DE/760918 - Brief an Dixit geschrieben aus Vrndavana


Letter to Dixit das (Page 1 of 2)
Letter to Dixit das (Page 2 of 2) (unsigned copy)



May 11, 1976


Nachdruck des Briefes mit Datum
18. September. 1976
Vrindavan, Indien


Mein lieber Dixit das,


Bitte nimm meinen Segen an. Ich habe dein freundliches Schreiben vom 14. September 1976 erhalten und den Inhalt mit Sorgfalt zur Kenntnis genommen. Ich freue mich sehr, dass du, obwohl du jetzt außerhalb von Vrndavana lebst, deinen Geist dennoch hier hast. Das ist ein sehr gutes Zeichen. Das ist das Symptom der liebevollen Zuneigung zu Krishna.

Ich habe diesen Tempel und alle meine anderen Tempel so gebaut, dass zumindest einige gebildete Rentner hier ohne materielle Wünsche leben können, aber im Moment sind die Menschen so gebildet, dass sie auch bis zum Tod nicht auf die angenehmen Dinge, nämlich Geld und Frauen, verzichten können. Caitanya Mahaprabhu empfiehlt daher niskincanasya bhagavata bhajano 'numukhasva.

Wenn es also jemand sehr ernst meint, auf die andere Seite dieses materiellen Ozeans zu gehen, damit er vollständig von der materiellen Bindung befreit werden kann, ist es absolut notwendig. Leider zögern die Menschen, die materielle Assoziation aufzugeben: Das ist die Schwierigkeit.

Wo auch immer wir bleiben mögen, können wir das Hare Krishna Maha Mantra ohne irgendeine Vergehen singen, und das wird uns in Zukunft helfen, wie wir uns von Visaya und Yosit lösen können, oder Befriedigung und Frauen spüren.

Was unseren Gurukula betrifft, benötigen wir einen praktischen Assistenten, der den Jungen beibringen kann, wie man Geist und die Sinne kontrolliert, wie man früh am Morgen aufsteht, das Hare Krishna Maha-Mantra chantet, zum Baden in die Yamuna geht, dann einige vedische Literaturen wie die Bhagavad-gita und das Srimad-Bhagavatam studiert, immer zum Wohle des Gurus bleibt und für ihn als Untergebender Diener arbeitet. Diese Dinge werden für die Brahmacari empfohlen. Du findest die Aussage im Srimad-Bhagavatam, Canto Seven, Kapitel Zwölf wie folgt, brahmacari gurukulae vasandanto gururohitam (SB 7.12.1). Ich möchte, dass mein Gurukula so ist, wir wollen keine großen Wissenschaftler, die Forschungsarbeit leisten; welche Forschungsarbeit werden sie leisten? Alles ist in perfekter Ordnung in den vedischen Schriften, die im Srimad-Bhagavatam so schön zusammengefasst sind, und die Bhagavad-gita ist die Urstudie.

Deshalb wollen wir dieses Bildungssystem für die Jungen im kaumara-Alter einführen. Das wird von Prahlada Maharaja empfohlen, kaumara acaret prajno dharman bhagavatan iha (SB 7.6.1). Dies ist also die praktische Anwendung der im Srimad-Bhagavatam erwähnten Ausbildung im Leben. Ich finde auch praktisch heraus, dass, wenn einer unserer Schüler künstlich versucht, ein Gelehrter zu werden, indem er mit unerwünschten Personen in Kontakt tritt, er zum Opfer wird, denn ein wenig Lernen ist gefährlich, besonders für die Westler. Ich sehe praktisch, dass, sobald sie anfangen, ein wenig Sanskrit zu lernen, sie das Gefühl haben, dass sie mehr als ihr Guru geworden sind, und dann ist die Politik, Guru zu töten und selbst getötet zu werden.

Deshalb müssen wir den kleinen Kindern Charakter und spirituelles Verständnis vermitteln. Als hochrangiger Wissenschaftler andere Dinge zu studieren, ist für uns zweitrangig. Das erste ist, den Charakter aufzubauen und im Verständnis der Schlussfolgerungen des Srimad-Bhagavatam, hari namanukirtanam, iti nirnitam zu erfahren - es ist entschieden, es besteht kein Bedarf mehr an Forschungsarbeit.

Also denk über diese Dinge nach. Du bist erfahren und wenn du die Verantwortung für unsere Gurukula übernimmst, wird es eine große Erleichterung für mich sein, aber die Prinzipien sind oben beschrieben - wir wollen nichts mehr oder weniger. Die Prinzipien werden im Srimad-Bhagavatam anschaulich beschrieben, und wir müssen folgen und akzeptieren. Ich freue mich zu hören, dass du während der Diwali-Ferien hierher kommst, du bist immer willkommen.

Ich hoffe, dieser Brief trifft dich bei guter Gesundheit an.


Dein ewig wohlmeinender,


A.C. Bhaktivedanta Swami