DE/Prabhupada 0045 - Der Gegenstand des Wissens wird jnenam genannt
Lecture on BG 13.1-2 -- Paris, August 10, 1973
Prabhupāda:
- prakṛtiṁ puruṣaṁ caiva
- kṣetraṁ kṣetra-jñam eva ca
- etad veditum icchāmi
- jñānaṁ jñeyaṁ ca keśava
- (BG 13.1)
Dies ist das besondere Privileg des Menschen, er kann die Natur, diese kosmische Manifestation und den Genießer der Natur verstehen, und er kann völlig vertraut damit sein, was das Objekt des Wissens, jñeyam, ist. Es gibt drei Dinge, jñeyam, jñāta, und jñāna. Der Gegenstand des Wissens... der Wissende wird jñāta genannt, und der Gegenstand des Wissens heißt jñeyam. Und der Vorgang, durch den man verstehen kann, der heißt jñāna, Wissen. Sobald wir von Wissen sprechen, muss es drei Dinge geben: Den Gegenstand des Wissens, die Person, die versucht, zu wissen, und den Vorgang, durch den der Gegenstand des Wissens erreicht wird. So einige von ihnen... Genau wie die materialistischen Wissenschaftler, sie versuchen einfach , die prakṛti zu verstehen. Aber sie kennen den puruṣa nicht. Prakṛti bedeutet der Genossene und puruṣa bedeutet der Genießer.
Der tatsächliche Genießer ist Kṛṣṇa. Er ist der ursprüngliche puruṣa. Das wird von Arjuna anerkannt: puruṣaṁ śāśvatam. "Du bist der ursprünglichen Genießer, puruṣam." Kṛṣṇa ist der Genießer, und jeder von uns, die Lebewesen, und die prakṛti, die Natur, alles ist dazu bestimmt, von Kṛṣṇa genossen zu werden. Das ist Kṛṣṇas... Ein weiterer puruṣa, wir Lebewesen. Wir sind nicht puruṣa. Wir sind auch prakṛti. Wir sind dazu bestimmt, genossen werden. Aber in diesem materiellen Zustand versuchen wir puruṣa, Genießer zu sein. Das heißt, wenn die prakṛti oder die Lebewesen puruṣa sein möchten, das ist der materielle Zustand. So wie es unnatürlich ist, wenn eine Frau versucht ein Mann zu werden, ebenso, wenn die Lebewesen, die von Natur aus dazu bestimmt sind, genossen zu werden...
Das Beispiel, das wir mehrere Male gegeben haben, dass diese Finger einige gute Lebensmittel halten, aber tatsächlich sind die Finger nicht die Genießer. Die Finger können dem wirklichen Genießer, nämlich dem Magen, helfen. Sie können einige schöne Lebensmittel nehmen und in den Mund stecken, und wenn es in den Magen gelangt, zum wirklichen Genießer, dann werden all die prakṛtis, all die Teile des Körpers, alle Glieder des Leibes... sie fühlen sich zufrieden. So, der Genießer ist der Magen, nicht irgendein Teil des Körpers. Es gibt eine Geschichte in aus Hitopaniṣad, Hitopadeśa, von denen die Aesop-Fabeln übersetzt wurden. Dort, dort gibt es eine Geschichte: udarendriyānām. Udara. Udara bedeutet dieser Bauch und indriya bedeutet die Sinne. Es ist die Geschichte von udarendriyānām.
Die Sinne, alle Sinne trafen sich zu einer Besprechung. Sie sagten: "Wir sind Arbeitssinne..."
(zur Seite :) Warum ist es geöffnet?
"Wir arbeiten." Das Bein sagte: "Ja, ich... den ganzen Tag gehe ich." Die Hand sagt: "Ja, ich arbeite den ganzen Tag, wo auch immer der Körper sagt:'Komm hierher und nimm das Essen', ich bringe die Dinge für das Kochen, koche auch." Dann die Augen, sie sagten , "Ich sehe." Jedes Glied, der ganze Körper, sie streikten. "Wir arbeiten nicht mehr nur für den Magen, der nur isst." Wir arbeiten alle, und dieser Mann, oder dieser Magen isst nur." Dann der, der Streik... Genau wie der Kapitalist und der Arbeiter. Der Arbeiter streikt, keine Arbeit mehr. Also alle diese Glieder, Teile des Körpers, sie streikten. Und nach zwei, drei Tagen, als sie sich wieder trafen, sprachen sie untereinander: "Warum werden wir schwach? Wir können jetzt nicht arbeiten." Die Beine sagten auch: "Ja, ich fühle mich schwach." Die Hände fühlten sich auch schwach, jeder. Also, was ist die Ursache? Die Ursache...
Dann sagt der Bauch: "Weil ich nicht esse." Also, wenn ihr stark bleiben wollt, dann müsst ihr mir zu essen geben. Ansonsten... Also ich bin der Genießer. Ihr seid nicht die Genießer. Ihr seid dazu bestimmt, Dinge für meinen Genuss zu liefern. Das ist eure Position. " So verstanden sie: "Ja, wir können nicht direkt genießen Es ist nicht möglich." Der Genuss muss durch den Magen kommen. Ihr nehmt einen rasagullā, die Finger können nicht genießen. Ihr gebt ihn in den Mund, und wenn er in den Magen geht, gibt es sofort Energie. Nicht nur die Finger genießen, die Augen, alle anderen Teile, sie fühlen Zufriedenheit und auch Stärke. In ähnlicher Weise ist Kṛṣṇa der wirkliche Genießer. Kṛṣṇa sagt:
- bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
- sarva-loka-maheśvaram
- suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
- jñātvā māṁ śāntim ṛcchati
- (BG 5.29)