DE/Prabhupada 0185 - Wir sollten durch diese feinstofflichen Wechselwirkungen nicht gestört sein
Lecture on SB 3.26.35-36 -- Bombay, January 12, 1975
Steckt nicht in einem System fest. Das System wird benötigt, vorausgesetzt man macht Fortschritt in Richtung des Höchsten. Aber wenn man einfach nur einem System folgt, aber nicht voranschreitet wenn es darum geht, den Höchsten zu realisieren, dann, nach Śrīmad-Bhāgavatam oder nach der Veden, ist es einfach ein Liebesdienst. Es ist... Es hat keinen Wert. Daher sagt Bhāgavata: "Das ist ein erstklassiges Religions-System." Es spielt keine Rolle, ob man es Hindu oder Muslim oder Christ oder Buddha nennt. "Das ist erstklassige Religion, die einem hilft, in der Realisierung Adhokshajas voranzuschreiten." Adhokshaja, ein anderer Name Krishnas.
Adhokshaja bedeutet, der Gegenstand, den man nicht einfach durch mentale Spekulation verstehen kann, oder durch empirische Wissen, durch Übung und empirisches Wissen. Das nennt man Adhokshaja. Adhah-kritam akshajam jnanam yatra. So Adhok... Wir müssen uns an diesen Adhokshaja wenden. Es gibt verschiedene Stufen des Wissens: pratyaksa, paroksa, aparoksa, adhokshaja, aprākrita. Also müssen wir uns aprākrita, der Transzendenz, über der materiellen Natur stehend, nähern. Adhokshaja ist fast näher als die Unterstufe des Wissens, pratyaksha, parokshāparoksha. Sie befinden sich im kanistha-adhikāra.
- arcāyām eva haraye
- pūjāṁ yaḥ śraddhayehate
- na tad-bhakteṣu cānyeṣu
- sa bhaktaḥ prākṛtaḥ smṛtaḥ
- (SB 11.2.47)
So, die prakrita-Stufe ist pratyaksha Wissen, direkte Wahrnehmung und aus paramparā erhaltenes Wissen. Pratyaksha, paroksha, dann aparoksha, Selbstverwirklichung, dann adhokshaja, aprākrita. So, Krishna-Bewusstsein ist aprākrita Wissen. Es ist die höchste Stufe des Wissens über Krishna, aprākrita-Wissen. Also, bis wir bis zum adhokshaja-Wissens gelangt sind, das sind regulierende Prinzipien. Wir müssen die regulierenden Prinzipien strikt befolgen. Und aprākrita Wissen ist für den paramahamsa. Es gibt...
Das nennt man rāga-bhakti. Auf diesen Stufen, pratyaksha, paroksha, wird es viddhi-bhakti genannt. Aber ohne viddhi-bhakti kann man die Stufe von rāga-bhakti nicht erreichen, obwohl das unser Ziel ist. Rāgānugā, rāga-bhakti wird ausgeführt, indem man den Spuren der Gottgeweihten in Vrindāvana folgt. Das nennt man rāga-bhakti. Persönliche Gefährten Krishnas. Nicht um direkte persönliche Gefährten Krishnas zu werden, aber den Fußspuren von Krishnas ewigen Gefährten nachfolgend können wir zur Stufe von rāga-bhakti gelangen. Das nennt man parā-bhakti. Diese parā-bhakti ist erforderlich. Brahma-bhūtah prasannātmā na śocati na kānkshati samah sarveshu bhūteshu mad-bhaktim labhate parām
- brahma-bhūtaḥ prasannātmā
- na śocati na kāṅkṣati
- samaḥ sarveṣu bhūteṣu
- mad-bhaktiṁ labhate parām
- (BG 18.54)
So, diese Bewegung für Krishna-Bewußtsein entwickelt sich allmählich bis zur Stufe von rāga-bhakti oder parā-bhakti. Dann ist das Leben erfolgreich. Auf diese Weise sollten wir uns nicht durch diese feinstofflichen Wechselwirkungen stören lassen. Wie es hier angegeben wird: mridutvam kathinatvam ca śaityam ushnatvam eva ca. Wir werden von diesen Dingen gestört.
Angenommen, wir liegen auf dem Boden. Es ist kathinatvam: es ist sehr hart. Aber wenn wir ein Kissen oder eine gute Matratze bekommen, das ist mridutvam. Ebenso śītoshna. Wasser, manchmal es fühlte es sich sehr kalt, eisig an, und manchmal ist es sehr heiß. Das Wasser ist das gleiche, aber durch verschiedene Arrangierungen erscheint es in unterschiedlichem Zustand. Und es ist die Ursache von Schmerz und Behagen wenn es berührt wird. Die Haut, die Haut ist Berührung.
Also, wenn wir voll und ganz verstehen "ich bin nicht dieser Körper", das erfordert Erkenntnis, ātmānubhūti. Je mehr Fortschritt wir im spirituellen Bewusstsein machen, um so mehr befinden wir uns in ātma-stha. Das nennt man sthita-prajna. Dann werden wir nicht gestört sein. Und wir sollten uns darin üben, durch diese bedingten oder feinstofflichen Umwandlungen nicht gestört zu sein. Wir sollten. Denn wir gehören nicht... als spirituelle Seele, aham brahmāsmi, ich gehöre nicht zu diesen materiellen Arrangierungen, aber ich hatte mich daran gewöhnt, also muss ich durch Praxis zu dem spirituellen Zustand kommen. Und während der Praxis erfordert es Toleranz.
Das nennt man bhajana, sādhana oder tapasya, Einschränkung, Buße, Toleranz. Das was wir nicht sind, aber irgendwie haben wir uns mit solchen materiellen Dingen identifiziert, und wieder zu praktizieren, zur spirituellen Ebene zu kommen, diese Toleranz wird tapasya genannt. Das ist die Bedeutung von tapasya. Tapaha bedeutet Schmerz, freiwillig Schmerzen zu akzeptieren.