DE/Prabhupada 0249 - Es wurde die Frage gestellt, warum Kriege stattfinden
Lecture on BG 2.6 -- London, August 6, 1973
Also das ist keine Frage von Arjunas Erwägungen, ob er kämpfen würde, oder nicht. Es wird von Kṛṣṇa gebilligt, also muss der Kampf stattfinden. Genau wie, als wir spazieren gingen, wurde die Frage aufgeworfen: "Warum findet Krieg statt?" Das ist kein sehr schwieriges Thema, denn jeder von uns hat Kampfgeist. Selbst Kinder kämpfen, Katzen und Hunde kämpfen, Vögel kämpfen, Ameisen kämpfen. Wir haben das gesehen. Warum also nicht der Mensch? Kampfgeist ist vorhanden. Das ist eines der Symptome des bedingten Lebens. Kampf. So, wann sollen diese Kämpfe stattfinden? Natürlich kämpfen sie im gegenwärtigen Augenblick wegen der ehrgeizigen Politiker. Aber kämpfen, nach der vedischen Kultur, heisst dharma-yuddha. Aus religiösen Gründen. Nicht wegen launischer, politischer Ideen.
Genau wie jetzt Kämpfe stattfinden zwischen zwei politischen Gruppierungen, den Kommunisten und den Kapitalisten. Sie versuchen den Kampf zu vermeiden, doch der Kampf geht weiter. Sobald Amerika in einem Gebiet ist, ist Russland sofort auch dort. Im letzten Kampf zwischen Indien und Pakistan, sobald Präsident Nixon seine siebte Flotte schickte, auf den indischen Ozean, im Golf von Bengalen, unmittelbar vor Indien... Das war illegal. Aber das sehr aufgeblasene Amerika... So schickte er die siebte Flotte, vielleicht um Sympathie für Pakistan zu zeigen. Aber sofort erschienen auch unsere russischen Freunde. Deshalb musste Amerika einen Rückzieher machen. Ansonsten, denke ich, hätte Amerika im Namen Pakistans angegriffen. All dies geht vor sich. Du kannst das Kämpfen nicht stoppen.
Viele Menschen überlegen, wie sie den Krieg stoppen könnten. Das ist nicht möglich. Es ist ein unsinniges Unterfangen. Es kann nicht sein. Da der Kampfgeist in jedem Menschen ist. Das ist ein Symptom des Lebewesens. Sogar Kinder, welche keine Politik, keine Feindschaft kennen, kämpfen für fünf Minuten und sind wieder Freunde. Der Kampfgeist ist vorhanden. Wie sollte er nun genutzt werden? Unsere Bewegung für Kṛṣṇa-Bewusstsein besteht. Wir sagen, Bewusstsein. Wir sagen nicht, "Stoppt den Kampf" oder "Tu dies, tu das", nein. Alles sollte im Kṛṣṇa-Bewusstsein getan werden. Das ist unsere Botschaft. Nirbandha-kṛṣṇa-sambandhe. Was immer du tust, es muss eine Verbindung mit der Zufriedenheit Kṛṣṇas haben. Wenn Kṛṣṇa zufriedengestellt ist, dann handelt. Das ist Kṛṣṇa-Bewusstsein. Kṛṣṇendriya tṛpti vāñchā tāra nāma prema (CC Adi 4.165). Das ist Liebe. Genau wie wenn du jemanden liebst, zum Wohle deines Geliebten, kannst du alles tun und wir tun es manchmal. In ähnlicher Weise sollte die gleiche Sache auf Kṛṣṇa übertragen werden. Das ist alles.
Versuche dich selbst zu schulen, wie du für Kṛṣṇa handeln und, wie du Ihn lieben kannst. Dies ist die Vollkommenheit des Lebens. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje (SB 1.2.6). Bhakti bedeutet Dienst, bhaja-sevāyām. Bhaj-dhātu wird für den Zweck verwendet, Dienst darzubringen, bhaja. Und bhaja, in der Sanskrit Grammatik, kti-pratyaya, um es zum Substantiv zu machen. Dies ist ein Verb. So gibt es pratyayas, kti pratyaya, ti pratyaya, viele pratyayas. Bhaj-dhātu kti is gleichbedeutend mit bhakti. Bhakti bedeutet Kṛṣṇa zufriedenzustellen. Bhakti kann nicht auf jemand anderen angewandt werden.
Wenn jemand sagt: "Ich bin ein großer Geweihter von Kālī, der Göttin Kālī", dann ist das nicht bhakti, das ist ein Geschäft. Denn welchen Halbgott man auch verehrt, da ist ein Zweck im Hintergrund. Im Allgemeinen werden Menschen Geweihte der Göttin Kālī um Fleisch zu essen. Das ist ihr Beweggrund. In der vedischen Kultur wurde denjenigen, die Fleisch essen empfohlen: "Iss kein Fleisch aus dem Schlachthof oder vom Markt." Tatsächlich , dieses System, Schlachthäuser zu unterhalten, war nirgendwo auf der ganzen Welt geläufig. Das ist eine neuzeitliche Erfindung.
Wir reden manchmal mit Herren vom Christentum, und wenn wir fragen: "Der Herr Jesus Christus sagte: 'Du sollst nicht töten', warum tötet ihr dann?" Sie belegen: "Christus hatte auch manchmal Fleisch gegessen." Manchmal aß Christus Fleisch, das ist in Ordnung, aber sagte Christus: "Unterhaltet große, große Schlachthäuser und fahrt fort Fleisch zu essen?" Da ist nicht einmal gesunder Menschenverstand. Christus könnte gegessen haben. Manchmal.. Wenn dir nichts, nichts zu Essen zur Verfügung steht, was kannst du tun? Das ist eine andere Frage. Wenn die große Notwendigkeit besteht, wenn keine andere Nahrung außer Fleisch...
Diese Zeit wird kommen. In diesem Zeitalter, Kali-Yuga, wird allmählich das Getreide reduziert. Dies wird im Śrīmad-Bhāgavatam erwähnt, im zwölften Canto. Kein Reis, kein Weizen, keine Milch, kein Zucker wird zur Verfügung stehen. Man muss Fleisch essen. Dies wird der Zustand sein. Und vielleicht auch Menschenfleisch. Das sündhafte Leben ist erniedrigend, so sehr, dass sie immer sündhafter und sündhafter werden. Tān aham dviṣataḥ krūrān kṣīpāmy ajasram andhe-yoniṣu (BG 16.19). Diejenigen, die Dämonen sind, diejenigen, die sündhaft sind, werden nach dem Gesetz der Natur in einem solchen Zustand versetzt werden, dass sie immer mehr und mehr zu Dämonen werden und nie in der Lage sein werden, Gott zu verstehen. Das ist das Gesetz der Natur. Wenn du Gott vergessen willst, dann wird Gott dich in solch einen Zustand versetzen, dass du nie verstehen wirst, was Gott ist. Das ist dämonisches Leben. Diese Zeit wird auch kommen.
Zum gegenwärtigen Zeitpunkt sind noch immer ein paar wenige Menschen daran interessiert, was Gott ist. Arto arthārtī jijñāsu jñānī (CC Madhya 24.95). Aber die Zeit wird kommen, wo kein Verständnis mehr vorhanden ist um Gott zu verstehen. Das ist die letzte Stufe des Kali-Yuga, und zu dieser Zeit wird Kalkī avatāra, Kalkī avatāra kommen. Zu dieser Zeit wird kein Gottesbewusstsein mehr gepredigt, einfach töten, nur noch töten. Kalkī avatāra wird mit seinem Schwert einfach alle niedermetzeln. Dann wird erneut ein Satya-yuga kommen. Ein strahlendes, goldenes Zeitalter wird kommen.