DE/Prabhupada 0273 - Arya-samaja bedeutet Krishna-bewusste Person
Lecture on BG 2.7 -- London, August 7, 1973
Das ist ein brāhmaṇa, großzügig zu sein. Und der... Etad viditvā prayāti sa brāhmaṇaḥ. Jemand, der weiß... Daher sagt Prahlāda Mahārāja: "Durlabhaṁ manuṣyaṁ janma adhruvam arthadam" (SB 7.6.1). Er predigte unter seinen Klassenkameraden. Er wurde in einer dämonischen Familie geboren. Hiraṇyakaśipu. Und auch seine Klassenkameraden waren von derselben Art. Prahlāda Mahārāja riet ihnen: "Meine lieben Brüder, lasst uns Kṛṣṇa-Bewusstsein kultivieren." So, die anderen Jungen, was wussten sie über Kṛṣṇa-Bewusstsein...? Prahlāda Mahārāja war von Geburt an befreit. Und sie sagten: "Was ist dieses Kṛṣṇa-Bewusstsein?" Sie konnten ihn nicht verstehen.
Also versuchte er sie zu überzeugen: durlabhaṁ manuṣyaṁ janma tad apy adhruvam arthadam. Dieser menschliche Körper ist durlabhaṁ. Labdhvā sudurlabhaṁ idam bahu sambhavānte (SB 11.9.29). Diese menschliche Körperform ist eine große Vergünstigung der materiellen Natur. Die Leute sind so niederträchtig und töricht. Sie verstehen nicht, was der Wert dieser menschlichen Lebensform ist. Sie benutzen diesen Körper für Sinnesbefriedigung, wie Katzen und Hunde. Die Schriften sagen darum: "Nein, dieser menschliche Körper sollte nicht verschwendet werden wie es die Schweine und Hunde tun." Nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛ-loke. Jeder hier hat einen Körper, materiellen Körper. Aber nṛ-loke, in der menschlichen Gesellschaft sollte dieser Körper nicht verschwendet werden. Nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛ-loke kaṣṭān kāmān arhati viḍ-bhujāṁ ye (SB 5.5.1). Diese menschliche Lebensform, einfach sinnlos hart zu arbeiten, Tag und Nacht, nur für Sinnesbefriedigung, das ist die Angelegenheit der Schweine und Hunde. Sie machen genau das gleiche, den ganzen Tag und die ganze Nacht hart arbeiten, nur für Sinnesbefriedigung.
Also darum muss es in der menschlichen Gesellschaft ein System der Unterteilung geben. Dies wird varṇāśrama-dharma genannt. Das ist vedische Zivilisation. Das wird eigentlich ārya-samāja genannt. Ārya-samāja bedeutet nicht ein Schurke und Dummköpfe zu werden, die Menschen zu täuschen und die Existenz Gottes zu leugnen, nein. Das ist Anārya. Genau wie Kṛṣṇa Arjuna tadelte: "Anārya-juṣṭa." - "Du sprichst wie ein anārya."
Jemand der nicht Kṛṣṇa-bewusst ist, er wird anārya genannt. Anārya. Ārya ist jemand, der im Kṛṣṇa-Bewusstsein fortgeschritten ist. So, wirklicher ārya-samāna bedeutet ein Kṛṣṇa-bewusster Mensch. Andernfalls unecht, unecht, ārya-samāna. Denn in der Bhagavad-gītā wird Arjuna von Kṛṣṇa getadelt, weil er sich weigerte, zu kämpfen, weil er über seine Pflicht verwirrt war. Wieder gibt Arjuna zu: "Kārpaṇya-doṣopahata-svabhāvaḥ"(BG 2.7). - "Ja, ich bin ein anārya. Ich wurde zu einem anārya, weil ich meine Pflicht vergessen habe." Tatsächlich bedeutet āryan samāja eine Kṛṣṇa-bewusste Gesellschaft. Die Internationale Gesellschaft für Kṛṣṇa-Bewusstsein, das ist Ārya. Nicht gefälscht.
Arjuna erklärt: "Ja, kārpaṇya-doṣo." - "Weil ich meine Pflicht vergessen habe, upahata-svabhāvaḥ, wurde ich von meiner Schwäche überwältigt." Ein kṣatriya sollte immer tätig sein. Wann immer es Krieg gibt, sollte er begeistert sein zu kämpfen. Wenn ein kṣatriya zum anderen kṣatriya sagt: "Ich will mit dir kämpfen", kann er nicht ablehnen. "Ja, mach schon, kämpfe. Nimm dein Schwert." Sofort: "Mach schon". Das ist ein kṣatriya. Jetzt lehnt er es ab zu kämpfen. Daher kann er verstehen...
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Er hat seine Pflicht vergessen, die Pflicht eines kṣatriya. Deshalb gibt er zu: Ja, kārpaṇya-doṣa. Kārpaṇya-doṣopahata-svabhāvaḥ (BG 2.7). "Ich vergesse meine natürliche Pflicht, deshalb wurde ich zum Geizhals." Wenn du zum Geizhals wirst, ist das ein krankhafter Zustand. Was ist dann deine Pflicht? Geh zu einer Person die es dir sagen kann. Genau wie wenn du krank wirst, gehst du zu einem Arzt und fragst ihn: "Was ist zu tun? Ich leide wegen dieser Krankheit." Das ist deine Pflicht. In ähnlicher Weise, wenn wir über unsere Pflichten verwirrt sind, oder unsere Pflichten vergessen haben, ist es sehr gut, eine höhergestellte Person zu fragen, was zu tun ist. So, wer kann höhergestellt sein als Kṛṣṇa?
Arjuna sagt: "Pṛcchāmi tvām." - "Ich frage Dich, weil es meine Pflicht ist. Ich bin jetzt von meiner Pflicht abgekommen. So, das ist nicht gut. Also muss ich jemanden fragen, der höherstehend ist." Das ist die Pflicht. Tad vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet (MU 1.2.12). Dies ist die Vedische Pflicht. Jeder ist verwirrt. Jeder leidet in dieser materiellen Welt, ist verwirrt. Doch wird er nicht nach einem echten Guru suchen. Nein. Das ist kārpaṇya-doṣa. Das ist kārpaṇya-doṣa. Hier kommt Arjuna aus dem kārpaṇya-doṣa heraus. Wie? Jetzt fragt er Kṛṣṇa. Pṛcchāmi tvām. "Mein lieber Kṛṣṇa, Du bist die am höchsten stehende Person. Das weiß ich. Du bist Kṛṣṇa. Ich bin so verwirrt. Ich vergesse tatsächlich meine Pflicht. Daher frage ich Dich."