DE/Prabhupada 0403 - Erläuterung zu "Vibhavari Sesa"
Als Rāma, als Er als Lord Rāmacandra erschien, tötete er Rāvaṇa, rāvāṇāntakara. Mākhana-taskara, und in Vṛndāvana ist Er besser als der Butterdieb bekannt. In Seiner Kindheit stahl er Butter aus den Töpfen der gopīs. Das war Sein vergnüglicher Zeitvertreib, deshalb wird er als mākhana-taskara, mākhanacora bezeichnet. Gopī-jana-vastra-hari, Er stahl auch die Kleidung der gopīs, während sie ein Bad nahmen. Das ist sehr vertraulich. Tatsächlich wollten alle gopīs Kṛṣṇa. Sie beteten zu Kātyāyani-devī, der Göttin Kātyāyani, weil Er für alle Mädchen seines Alters attraktiv war, also wollten sie Kṛṣṇa als Ehemann. Also, oberflächlich gesehen, war Kṛṣṇa im selben Alter, aber wie sollte Er der Ehemann aller gopīs sein? Aber Er akzeptierte. Weil alle gopīs Kṛṣṇas Ehefrauen werden wollten, akzeptierte Kṛṣṇa ihre Anträge. Um ihnen die Gnade zu zeigen, stahl Er ihre Kleidung, denn ein Ehemann darf die Kleidungsstücke der Ehefrau wegnehmen. Niemand sonst darf sie berühren. Das ist also der Zweck, aber Menschen wissen das nicht. Deshalb sollen die Kṛṣṇa-lilas von verwirklichten Seelen gehört werden, oder dieser Teil sollte vermieden werden. Andernfalls verstehen wir falsch, dass Kṛṣṇa die Kleidung weggenommen hat, und Er war sehr gefallen, ein Frauenjäger, so etwas. Nicht das. Er ist der Höchste Herr. Er erfüllt die Bedürfnisse von jedem Devotee. Also war es nicht Kṛṣṇas Absicht die gopīs nackt zu sehen, aber weil sie Seine Ehefrauen werden wollten, erfüllte Er ihre Bedürfnisse. Ein Zeichen "Ja, Ich bin dein Ehemann, Ich habe deine Kleidung. Jetzt nimm deine Kleidung und gehe nach Hause." Deshalb wird er gopī-jana-vastra-hari genannt. Brajera rākhāla, gopa-vṛnda-pāla, citta-hārī vaṁśī-dhārī. Brajera-rākhāla, der Kuhhirtenjunge in Vṛndāvana, und gopa-vṛnda-pāla, Sein Ziel war es die Kuhhirtenmänner zufrieden zu stellen, inklusive Seinem Vater, Sein Onkel, sie alle hüteten Kühe, sie zu erfreuen. Also ist Er gopa-vṛnda-pāla. Citta-hārī vaṁśī-dhārī, und Er spielte die Flöte und erreichte die Herzen von allen, citta-hārī. Er nahm die Herzen von allen ein. Yogīndra-vandana, trotz Kṛṣṇas Spiele als kleiner Kuhhirtenjunge in Vṛndāvana, ebenso wie Er als Dorfjunge Witze mit Seinen Freunden macht, und trotzdem ist Er yogīndra-vandana. Yogīndra bedeutet großer Yogi, Mystiker. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ (SB 12.13.1). Die yoginaḥ, die Meditation, was versuchen sie zu erfahren? Kṛṣṇa. Sie versuchen Kṛṣṇa zu erfahren. Wenn sie es nicht schaffen, ihren Geist auf Kṛṣṇa zu konzentrieren, sind ihre yogischen Grundsätze oder mystischen Kräfte verwirrt. Yoginām api sarveṣāṁ mad-gata-antara (BG 6.47). Ein yogi, ein erstklassiger yogi, muss Kṛṣṇa immer in seinem Herzen tragen. Das ist die Perfektion von yoga. Deshalb sagt man yogīndra-vandana, śrī-nanda-nandana, braja-jana-bhaya-hārī. Obwohl Er von den großen Mystikern verehrt wird, lebt Er als Sohn von Nanda Maharaja in Vṛndāvana, und die Einwohner von Vṛndāvana fühlen sich sicher und stark unter dem Schutz von Kṛṣṇa. Navīna nīrada, rūpa manohara, mohana-vaṁśī-vihārī. Navīna nīrada, nīrada bedeutet Wolke, Seine Hautfarbe ist wie eine neue Wolke. Eine neue Wolke, schwärzlich, rūpa. Dennoch ist Er so schön. Im Allgemeinen wird schwarz in dieser materiellen Welt nicht als sehr schön betrachtet, aber weil Sein Körper transzendental ist, obwohl er schwärzlich ist, ist Er der, dessen Gestalt alle bezaubert. Rūpa manohara. Mohana-vaṁśī-vihārī, selbst wenn Er nur mit Seiner Flöte herumstreift, Er, obwohl Er schwärzlich ist, wirkt Er sehr anziehend auf alle. Yaśodā-nandana, kaṁsa-nisūdana, Er ist der geliebte Sohn von Mutter Yaśodā, Er ist der Vernichter von Kaṁsa, und nikuñja-rāsa-vilāsī, und Er tanzte, rasa-Tanz, in nikuñja, vaṁśī-vaṭa, nikuñja. Kadamba-kānana, rāsa-parāyaṇa, da gibt es viele Kadamba-Bäume. Kadamba ist eine Pflanzenart die hauptsächlich in Vṛndāvana wächst, mit einer duftenden und schönen, vollen, runden Blüte. Kadamba-kānana, Er genoss Seinen rasa-Tanz unter den Kadamba-Bäumen. Ānanda-vardhana prema-niketana, phula-śara-yojaka kāma. Er erregte die Liebeswünsche der gopīs und steigerte ihre Glückseligkeit. Ānanda-vardhana prema-niketana, denn Er ist das Behältnis aller Liebe. Die gopīs kamen um zu genießen, denn Er ist das Behältnis aller Liebe. Wie wenn wir Wasser holen gehen an einem See, in dem es Wasser gibt. Genauso, wenn wir wirklich ein glückliches Leben wollen, dann sollten wir es aus der Quelle aller Freude nehmen, Kṛṣṇa. Ānanda-vardhana, diese Freude wird sich steigern. Die materielle Freude wird sich verringern. Du kannst sie nicht für lange Zeit genießen, sie wird sich verringen, aber spirituelle Freude, wenn du sie aus der Quelle aller Freude nimmst, Kṛṣṇa, dann wird sie sich steigern. Dein Freudenkaft wird wachsen, und du wirst mehr und mehr Freude bekommen. Egal wie sehr du deine Freude steigerst, oder Sehnsucht, der Vorrat ist unendlich. Es gibt keine Grenze. Phula-śara-yojaka kāma, Er ist der transzendentale Liebesgott. Der Liebesgott, mit seinem Bogen und seinen Pfeilen, er steigert die Liebeswünsche der materiellen Welt. Genauso ist es in der spirituellen Welt, Er ist der Höchste Liebesgott. Er steigerte die Liebeswünsche der gopīs. Sie kamen dorthin, und bei allen gab es keine Verringerung. Sie steigerten ihre Wünsche, und Kṛṣṇa versorgte sie ohne irgendwelche materiellen Gedanken des Lebens. Sie tanzten einfach, das ist alles. Gopāṅganā-gaṇa, citta-vinodana, samasta-guṇa-gaṇa-dhāma. Er ist besonders attraktiv für die gopāṅganā. Gopāṅganā bedeutet die Tänzer von vraja-dhama. Gopāṅgaṇa-gaṇa, citta-vinodana, sie sind einfach in Gedanken an Kṛṣṇa versunken. Sie wurden so angezogen, zugetan zu Kṛṣṇa, sie konnten Ihn, auch nicht für einen Moment, in ihren Herzen vergessen. citta-vinodana, Er eroberte die Herzen der gopīs, citta-vinodana. Samasta-guṇa-gaṇa-dhāma, Er ist der Inbegriff aller guten Eigenschaften. Yamunā-jīvana, keli-parāyaṇa, mānasa-candra-cakora. Mānasa-candra-cakora, es gibt einen Vogel der als Cakora bekannt ist. Er schaut zum Mondlicht. Ebendo war Er der Mond für die gopīs und sie schauten einfach immer nach Ihm. Und Er ist das Leben des Yamunā-Flusses, weil Er es genoß über den Yamunā-Fluss zu springen. Nāma-sudhā-rasa, gāo kṛṣṇa-yaśa, rākho vacana. So fordert Bhaktivinoda Ṭhākura alle auf"Nun singt all die verschiedenen Namen des Herrn und rettet mich." Rākho vacana mano: "Mein lieber Geist, bitte behalte meine Worte. Weigere dich nicht, fahre fort all diese heiligen Namen Kṛṣṇas zu singen."