DE/Prabhupada 0667 - Wegen des Körpers ist das Bewusstsein kontaminiert
Lecture on BG 6.16-24 -- Los Angeles, February 17, 1969
Geweihte: Alle Ehre sei Sri Garuranga.
Geweihter: Vers sechzehn: "O Arjuna, es ist nicht möglich, ein Yogi zu werden, wenn man zu viel isst oder zu wenig isst, wenn man zu viel schläft oder nicht genug schläft (BG 6.16)."
Prabhupāda: Ja. Danke, das ist sehr schön. Nichts ist verboten, denn letzten Endes müsst ihr den Yoga-Prozess mit eurem Körper praktizieren. Diesem Körper. Ihr müsst den meisten Gewinn aus einem schlechten Geschäft machen. Seht ihr? Dieser materielle Körper ist die Quelle allen Elends. Eigentlich kennt die spirituelle Seele kein Elend. So wie es es der normaler Zustand eines Lebewesen ist, gesund zu sein. Krankheiten finden aufgrund einer bestimmen Infektion, einer Kontamination statt. Krankheit ist nicht unser Leben. Und ebenso ist auch der momentane Zustand der materiellen Existenz eine Krankheit des Seele. Und was ist diese Krankheit? Diese Krankheit ist der Körper. Weil dieser Körper nicht für mich gedacht ist. Es ist nicht mein Körper. So wie eure Kleidung. Ihr seid nicht eure Kleidung. Doch wir sind hier unterschiedlich gekleidet. Manche tragen Rot, manche tragen Weiß, manche tragen Gelb. Doch ich bin nicht diese Farbe. So wie mit diesem Körper. Ich bin weiß, schwarz, indisch, amerikanisch oder Hindu, Muslim oder Christ. Das ist nicht meine Position. Das ist ein kranker Zustand. Es ist ein kranker Zustand. Ihr versucht dieser Krankheit zu entkommen. Das ist das Yoga-System. Sich mit dem Höchsten zu verbinden. Weil ich dessen Teil bin. Wie in diesem Beispiel: Wenn der Finger irgendwie abgeschnitten wird und auf den Boden fällt, dann ist er nutzlos. Wenn mein Finger abgeschnitten ist und auf dem Boden liegt, dann ist er nutzlos. Doch sobald der Finger mit dem Körper verbunden wird, ist der Millionen und Trillionen Dollar wert. Er ist unbezahlbar. Und genau so sind wir jetzt nicht mit Gott, oder Kṛṣṇa verbunden. Aufgrund dieses materiellen Zustandes. Vergessen, nicht getrennt. Die Verbinding besteht. Gott versorgt und mit all unseren Notwendigkeiten. So wie der Insasse eines Gefängnisses von der zivilen Abteilung getrennt ist. Er ist in der Kriminalabteilung. Doch eigentlich ist er nicht getrennt. Die Regierung kümmert sich immer noch um ihn. Doch offiziell ist er getrennt. So ähnlich sind auch wir nicht getrennt. Wir können nicht von Kṛṣṇa getrennt sein, denn ohne Kṛṣṇa gibt es keine Existenz. Wie können wir also getrennt sein? Getrennt sein bedeutet, dass wir Kṛṣṇa vergessen haben und uns nicht in seinem Dienst betätigen. Ich betätige mich in so vielen unsinnigen Aktivitäten. Das bedeutet es getrennt zu sein. Anstelle mich selbst als ewigen Diener Gottes, oder Kṛṣṇas zu sehen, sehe ich mich als Diener meiner Gesellschaft, als Diener meines Landes, als Deiner meines Ehemannes, als Diener meiner Ehefrau, als Diener meines Hundes oder so vieler Dinge. Das ist Vergesslichkeit.
Wie ist das passiert? Aufgrund dieses Körpers. Die ganze Sache. Das ganze falsche Bewusstsein ist durch diesen Körper entstanden. Weil ich in Amerika geboren bin, denke ich amerikanisch. Und weil ich amerikanisch denke, verlangt die amerikanische Regierung, dass ich kämpfe und mein Leben gebe und ziehen mich zum Militärdienst ein. Warum? Wegen dieses Körpers. Deshalb sollten intelligente Menschen wissen, dass wir all die elenden Zustände des Lebens aufgrund unseres Körpers leiden. Wir sollten nicht so handeln, dass unsere Gefangenschaft in diesem Körper Geburt für Geburt weitergeht. Entweder ein amerikanischer Körper, oder ein indischer Körper oder der Körper eines Hundes oder eines Schweins, so viele. 8.400.000 Arten von Körpern. Das wird Yoga genannt. Wie man die Kontamination dieses Körpers los wird. Doch die erste Anweisung lautet, zu verstehen, dass ich nicht dieser Körper bin. Das ist das grundlegende Prinzip, welches die Bhagavad-gītā lehrt. Aśocyān anvaśocas tvaṁ prajñā-vādāṁś ca bhāṣase (BG 2.11). "Mein lieber Arjuna, du redest schön, wie ein gebildeter Mann. Doch du redet auf der körperlichen Ebene. Es ist alles Unsinn." "Ich bin Vater von, sie sind meine Verwandte, sie sind meine dies und das, wie kann ich sie töten, wie ich das tun, ich kann nicht..." Die Atmosphäre ist eine des körperlichen Bewusstseins. Nachdem Arjuna Kṛṣṇa als seinen spirituellen Meister akzeptiert hat, kritisiert er ihn deshalb sofort, wie ein Meister seinen Schüler kritisiert: "Du Dummkopf, du redest als wüsstest du so viel. Doch du redest von diesem Körper."
Die ganze Welt stellt sich selbst als sehr gebildet dar - Wissenschaft, Philosophie, dies, das, Politik und so viele Dinge. Doch sie reden von diesem Körper. So wie ein Geier zum Beispiel. Ein Geier fliegt sehr hoch. Sieben, acht Meilen weit oben. Das ist beeindrucken. Ihr könnt das nicht. Und er hat zudem beeindruckende Augen. Sie sind kleine Augen, doch sie sind so stark, dass der Geier damit einen toten Körper aus sieben Meilen Entfernung sehen kann Er hat also gute Qualifikationen. Er kann sehr hoch fliegen, er kann sehr weit sehen. Doch wonach sucht er? Nach toten Körpern. Das ist alles. Seine Perfektion ist es einen toten Körper zu finden und zu essen. Das ist alles. Und ebenso mag auch unsere Bildung sehr hoch gehen, doch was ist unser Ziel? Was sehen wir? Wie wir die Sinne des Körpers genießen können. Das ist alles. Und Werbung? Sie sind siebenhundert Meilen mit ihrem Sputnik nach oben geflogen. Doch was tun sie? Was ist ihre Beschäftigung? Sinnbefriedigung. Das ist alles. Das ist animalisch. Die Menschen bedenken nicht, welche Bedeutung dieses körperliche Leben für sie hat.
Zu erst einmal sollte man wissen, dass der Grund für unsere elenden Zustände, die Existenz dieses Körpers ist. Gleichzeitig ist dieser Körper nicht permanent. Angenommen ich identifiziere mich mit diesem Körper - Familie, Gesellschaft, Land, dies, das, so viele Dinge. Doch für wie lange? Der Körper ist nicht permanent. Asann. Asann bedeutet, dass er nicht existieren wird. Asann api kleśada āsa dehaḥ (SB 5.5.4). Er ist lediglich anstrengend. Er ist nicht permanent und verursacht ständig Probleme. Das ist Intelligenz. Wie man diesen Körper los wird. Die Leute kommen und sagen: "Ich finde keinen Frieden. Ich habe Probleme. Mein Geist hat keinen Frieden." Doch wenn man ihnen die Medizin anbietet, dann akzeptieren sie sie nicht. Seht ihr? Sie wollen etwas schmackhaftes. Etwas das sie verstanden haben. Das ist alles. Viele Leute kommen zu uns und sagen: "Swamiji, das ist meine Situation." Und sobald wir ihnen die Medizin anbieten, lehnen sie ab. Weil sie nur Medizin wollen, welche sie selbst akzeptieren werden. Wir können wir ihnen dann unsere anbieten? Warum gehen sie dann überhaupt zum Arzt? Behandelt ihr euch etwa selbst? Seht ihr?