ES/520120 - Carta a Jawaharlal Nehru escrita desde Allahabad

ES/Cartas por fecha‎, 1947 a 1964

Haga click aquí para ver en inglés

Guardado,20.01.52

A,
Pandit Jawaharlal Nehru,
President—All-India National Congress Working Committee,
Nueva Delhi.

Dear Panditji,

Su artículo titulado “Seamos veraces el uno al otro” publicado en el A.B. Patrika (Edición de Allahabad) D/30.12.51 atrajo mi atención y lo leí una y otra vez. Este artículo contiene el núcleo de actividades futuras para la sociedad humana en el plano espiritual y he leído su afirmación acerca de su profundo pensamiento de la marcha hacia adelante de la civilización humana. Usted ha dicho correctamente las siguientes palabras en conexión a esto:

«Así que buscamos por nuevos caminos, nuevos aspectos de la verdad más en armonía con nuestro ambiente. Y nos preguntamos el uno al otro y debatimos y peleamos y desarrollamos cualquier número de 'ismos' y filosofías. Como en los días de Sócrates, vivimos en una época de cuestionamiento, pero el cuestionamiento no está confinado a una ciudad como Atenas: es mundial».

Existen dos formas de contestar tales preguntas, me refiero a la deductiva y a la inductiva. La mortalidad del hombre está establecida por cualquiera de las dos. De manera deductiva lo damos por sentado de una fuente confiable, “El hombre es mortal”. Pero de la manera inductiva nos acercamos a la misma verdad por nuestro pobre razonamiento de “observación y experimentación”. Por observación podemos ver que Gandhi muere, Fotilal muere, C.R. Das muere, Patel muere y por lo tanto concluimos que el hombre muere o “El hombre es mortal”. Entonces nuevamente de la misma manera deductiva cuando razonamos que el hombre es mortal, y encontramos que Jawaharlal es un hombre concluimos así que Jawaharlal es mortal.

Verdad significa Verdad Absoluta. La Verdad Relativa es condicional y cuando la condición falla, la verdad relativa desaparece. Pero la Verdad Absoluta no existe en base a condiciones, está más allá de toda condición. Así que cuando hablamos de Verdad, nos referimos a la Verdad Absoluta. Y cuando hablamos de acercarnos a la Verdad por nuevos caminos, debemos tomar por sentado que queremos acercarnos a la Verdad de la manera inductiva.

La Verdad Absoluta se describe en los Vedas como Satyam Param Dhimahi—el summum bonum. Y de esta Verdad Absoluta todo emana. “Janmadyasya yatah”. Esta Verdad Absoluta está descrita en la literatura védica como Sanatana o Eterna. Y la filosofía o ciencia que trata de tales temas eternos se describe como Sanatana Dharma.

Por lo tanto, primero debemos encontrar a la Eterna Verdad Absoluta por nuevos caminos y entonces debemos encontrar los nuevos aspectos de la Verdad Absoluta en harmonía con nuestro ambiente actual.

El ambiente actual es indudablemente diferente del viejo. Y si comparamos el presente con el viejo—podemos descubrir fácilmente que

1. La gente en la presente era por lo general vive poco. La duración promedio de vida es de 30 años más o menos.

2. Por lo general no son muy sencillas. Casi toda persona es taimada y deshonesta.

3. No tienen posibilidad para un pensamiento elevado porque están perplejos con diferentes verdades relativas.

4. Desafortunados como son en esta era sus problemas se mantienen sin resolver por toda su vida incluso a pesar de que son abordados por sus líderes. Ellos realizan el mejor esfuerzo para resolver un problema pero desafortunadamente los mismos se vuelven más agudos y severos.

5. Y sobre todo, la gente en esta era siempre está abrumada por hambrunas, escasez, aflicciones y enfermedades en forma creciente.

En los viejos tiempos la vida no era tan condicional ni tan pesada. Los simples problemas eran entonces los problemas del pan, la ropa y el abrigo que eran resueltos por el proceso más simple. Mediante la agricultura solían resolver los problemas del pan, la ropa y el refugio y la industrialización era desconocida para ellos. Así no tenían la idea de vivir en grandes edificios palaciegos al costo de sacrificar la bendición de la humanidad. Estaban satisfechos de vivir en cabañas y aún así eran perfectamente inteligentes. Incluso el famoso Canakya Pandit quien fue el Primer Ministro de India durante el reinado de Candragupta, solía vivir en una choza y no percibía salario del Estado. Tales hábitos sencillos no deterioraron su elevada inteligencia y dignidad y así el pudo compilar tanta literatura útil que aún es leída por millones que buscan una guía social y política. Así la simplicidad de la cultura Brahmínica era un ideal para los otros subordinados de la sociedad y de la manera deductiva los otros subordinados, es decir los Ksatriyas, los Vaisyas y los Sudras seguían la instrucción de los cultos Brahmana. Tal manera de acercarse a la Verdad es siempre sencilla, simple y quizás la más perfecta.

[no está claro] La culta orden brahmínica de la sociedad solían declarar que existe Dios o Brahman y los Ksatriyas, Vaisyas y Sudras quienes eran menos cultos que los Brahmanas—solían seguirlos fielmente, ciegamente, o como se quiera llamar. Al seguirlos fielmente las clases subordinadas serían capaces de ahorrar mucho tiempo en los asuntos de argumentación y razonamiento acerca de la existencia de Dios, y aún así no carecían de fe. En los viejos tiempos incluso un brahmana político como Canakya solía decir que:

Vidwatamcha Nrpatamcha Naiva Tulaya Kadachana

Swadesa Pujyate Raja Vidvar Sarbatra Pujyato.

Una persona realmente culta y erudita está más allá de la política, ya que un político es honrado por los votos de sus compatriotas mientras que una persona culta y erudita es honrada en todas partes del mundo. Así decimos que Ravindra Natha y Gandhi nunca fueron dependientes de los votos de sus compatriotas pero fueron honrados por todo el mundo por su contribución cultural. El mismo Canakya Pandit definió el estándar de aprendizaje. El estándar de aprendizaje debía ser atestiguado por los resultados y no por los grados universitarios. Decía que aquel que mira a todas las mujeres, excepto a su propia esposa como madres —la riqueza de los demás como piedras en la calle y todas las entidades vivientes como su propio ser, —es en verdad una persona erudita. Nunca se preocupó en señalar el estándar de cuánta gramática, retórica u otros libros de conocimiento uno pueda llegar a tener, o con cuántos doctorados de diferentes universidades pueda uno estar condecorado.

En el momento actual sabemos muy bien que pocos hombres consideran a otras mujeres aparte de su propia esposa como madres; muy pocas personas miran la riqueza de otros como piedras en la calle y muy pocas personas tratan de comportarse con otras entidades vivientes como a uno le gustaría ser tratado.

Los sabios de los viejos tiempos descubrieron por la cultura espiritual que la energía del hombre debía ser utilizada solamente para la realización espiritual. Ni que hablar del Señor Sri Krishna quien habló la filosofía del Bhagavad-gita hace aproximadamente 5.000 años, y sabemos que en los últimos 2.000 años de historia humana ningún sabio incluyendo a Jesucristo, el profeta Mahoma, el Señor Buddha, Acarya Sankara, Madhya, Ramanuja o incluso el Señor Caitanya dio ninguna importancia a la forma de vida materialista. Las necesidades materiales están siempre subordinadas a la realización espiritual. Ellos vieron que el problema del pan, el problema de la ropa y el problema del refugio nunca se resolverían por actividades materiales porque en la ley de la naturaleza al elefante se le da toda la jungla a comer y a la pequeña hormiga se le da un grano de azúcar para resolver sus respectivos problemas de pan y aún así los animales quedan hambrientos. No es cuestión de que una jungla o un grano de azúcar puedan resolver nuestro problema de pan sino la cuestión es de la verdadera comida que pueda saciar el hambre del ser humano y revitalizarlo para una vida apropiada. El ser humano por lo tanto no debe ser animado a satisfacer su hambre insaciable como el elefante gigante o la hormiga pequeña pero debe ser entrenado de manera que se pueda proveer de verdadera comida.

Los templos maravillosos, las mezquitas y las catedrales de siglos pasados fueron construidos para darles la verdadera comida y no fueron construidos por fe ciega e incuestionable. Fueron construidos con completa fe y razonamiento basados en el proceso deductivo. Los Vedas, la Biblia o el Korán le pedían al ser humano que hiciera un uso apropiado de su energía conservada en el servicio trascendental de Dios y hombres poco sofisticados en los viejos tiempos solían seguir tal instrucción sin dudar para realizar la Verdad Absoluta. Tales templos y mosquitas eran por lo tanto centros de gran cultura que proveían verdadera comida a la conciencia humana.

Pero en los tiempos actuales en la ausencia de tal cultura elevada difícilmente hay alguna diferencia entre templos, mezquitas, catedrales y los grandes edificios comerciales en una congestionada ciudad. Si la cultura debe ser revivida es bastante probable hacerlo incluso en los edificios del parlamento en Nueva Delhi o en los edificios comerciales de Nueva York. Así como las formas Socráticas del razonamiento no están limitadas a las paredes de Atenadas así la cultura Brahmínica no está limitada a las paredes de India. Usted puede encontrar las nueve cualificaciones prescritas para un Brahmana, las siete cualificaciones de los Ksatriyas, las tres cualificaciones del Vaisya y la cualificación del Sudra, en todo el mundo. Así se pueden escoger Brahmanas y otras órdenes sociales en todo el mundo. Gandhiji a pesar de nacer en una familia Vaisya, poseía casi todas las nueve cualificaciones de un Brahmana y es posible encontrar tales Brahmanas en otras partes del mundo.

Un Congresista Brahmana-Gandhi es bastante competente para guiar este principio mientras que miles de congresistas sudras solamente pueden ayudar a romperlo en pedazos.

Si nos queremos acercar a la Verdad Absoluta a través de nuevas formas en armonía con el ambiente actual debemos tratar de ser sinceros el uno al otro en la forma cualificada de la cultura Brahmínica. Solamente una docena de Brahmanas verdaderamente cualificados de todas partes del mundo debería combinarse para guiar los principios de los Ksatriyas, los Vaisyas y los Sudras por todo el mundo. La forma Socrática de razonamiento debe ser completamente utilizada porque eso hace la única diferencia entre un ser humano y una bestia. Existe un amplio margen para esta nueva forma de acercarse a la Verdad Absoluta y solamente ello resolverá la aguda miseria del problema mundial. Si hay escasez de tales Brahmanas cualificados como honestamente pienso que hay, nos debemos concertar para desarrollar tal cultura Brahmínica no por fe ciega sino por razonamientos y cuestionamientos sólidos. Pero al mismo tiempo debemos ser sinceros y decididos en nuestro intento.

Como un humilde discípulo de Om Visnupada Sri Srimad Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami, me deseo mantener siempre veraz a usted y a todos. Y si usted sinceramente es veraz a su antepasado, quiero decir a la cultura Brahmínica, usted tiene la fuerza y la capacidad para salvar al mundo por presentar la cultura Brahmínica una vez más para la consumación del afligido mundo. En tales actos de su mente abierta, siempre estaré a su servicio.

Esperando su respuesta con interés,

Atentamente,