ES/660302 - Clase BG 02.07-11 - Nueva York

Clases por fecha, 1966

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

660302BG-Nueva York, 2 marzo 1966 - 65:57 minutos

Prabhupāda: Ahora, Arjuna está perplejo. Está perplejo en el tema, de si pelear o no pelear. Ésa era su perplejidad. Después de ver sus parientes frente a él, con los que tenía que pelear, estaba perplejo. Y había también, algún argumento con Kṛṣṇa. Kṛṣṇa, por supuesto, no lo animó. Ahora, aquí está el punto, de que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. ¿Cuál es?

Joven: ¿Qué?

Prabhupāda: ¿Qué es ese libro?

Joven: Bueno, esto es la, la, la traducción del Bhagavad-gītā.

Prabhupāda: Bueno, no. Puedes escucharme.

Joven: Estoy escuchando, estoy escuchando.

Prabhupāda: Sí. No distraigas tu atención. Sólo escúchame. Kṛṣṇa, aunque está presente aquí, la Suprema Personalidad de Dios, pero aun así, no lo animó. Desde el punto de vista mundano, cuando alguien dice que: “Voy a... lo dejo. No lo quiero. No quiero pelear con mis amigos o mis parientes. Mejor, déjalos que disfruten. Voy a renunciar a mi alegación”. Desde el punto de vista mundano, esto es muy, quiero decir, una conducta caballeresca, que uno renuncia a sus derechos, debido a sus parientes o amigos. Pero Kṛṣṇa, no está animando esa proposición. Tenemos que señalarlo. Kṛṣṇa no lo está animando. Kṛṣṇa está, por el contrario... Kṛṣṇa está, por el contrario, induciendo a Arjuna: “No es muy buena proposición. No es digna de tu posición. Tú perteneces a la familia Aria. Perteneces a los kṣatriyas, a la familia real. Y, ¿te estás negando a luchar? No, no, eso no es bueno. Y Yo soy tu amigo. He tomado la responsabilidad de conducir tu cuadriga, y, si no luchas ¿qué va a decir la gente?”. Él no le está animando. Ahí ven.

Ahay una buena proposición, desde el punto de vista mundano, que Arjuna no quiere luchar, y Kṛṣṇa no lo está animando. Ahora, ¿qué es este punto? Alguien podría decir que: “Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, ¿por qué está animándolo a luchar?”. La gente, en la actualidad, cuando es una cuestión de guerra, la gente quiere detener esa guerra. En la actualidad existe un movimiento entre todas las naciones que no quieren guerra. Pero aquí vemos que Kṛṣṇa no está desanimando la guerra. Queremos señalar este punto. Él no está desanimando la guerra, sino que está, por el contrario, promocionando, induciendo a Arjuna: “No, no no, esto no es digno de tu posición. Debes luchar, debes luchar”.

Aquí hay un punto. Algunas veces, hacemos algo que es aprobado por el público en general, pero que puede no ser aprobado por la autoridad suprema. Superficialmente, puede ser muy interesante para el sentimiento del público, pero realmente, tal cosa, puede no ser correcta, puede no ser correcta si aceptamos a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios, y ¿por qué estaba induciendo a Arjuna luchar? Eso no significa que estaba induciéndolo a hacer algo incorrecto. Pero desde el punto de vista mundano, Arjuna era un hombre muy piadoso y estaba negándose a luchar para no matar a sus parientes, para no matar a sus amigos. Esto... Éste es un punto muy importante. Él argumentó: “No, no si lucho, mi gente va a morir y sus esposas se volverán viudas y van a ser adúlteras, y entonces, por el adulterio, la población indeseada va a aumentar, y ¿quién va a ofrecer śrāddha? Śrāddha... Hay una ceremonia de śrāddha, de acuerdo a la Escritura hindú. No sé si tienen en su religión cristiana, pero de acuerdo a la hindú, a un cuerpo muerto, se le ofrece respeto cada año. Así como se observa el aniversario de la muerte, similarmente, en la familia, los descendientes, ofrecen algún alimento en una ceremonia religiosa. Eso es llamado śrāddha. Y es la creencia, que la ofrenda va a los antepasados muertos. Ésta es una ceremonia religiosa familiar. Arjuna dice que: “Esta gente va a morir. ¿Quién va a ofrecer esta ablución a los antepasados? Desde el punto de vista ordinario, desde el punto de vista de un hombre de familia, él argumentó con Kṛṣṇa de tantas maneras. Y después, al final, él decidió que: “No puedo pelear. No puedo pelear”. Entonces, Kṛṣṇa trató de inducirlo y él le dijo: “Si todo lo que dices, que soy un kṣatriya y que no estoy haciendo mi deber, eso es correcto, pero mi mente está confundida”. Al mismo tiempo, él estaba consciente de que sólo Śrī Kṛṣṇa podía solucionar su perplejidad. Así, él dijo,

kārpaṇya-doṣopahata-svabhāvaḥ

pṛcchāmi tvāṁ dharma-sammūḍha-cetāḥ

yac chreyaḥ syān niścitaṁ brūhi tan me

śiṣyas te ’haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam

(BG 2.7)

Kārpaṇya-doṣa. Kārpaṇya-doṣa-doṣa quiere decir un hombre avaro, un hombre avaro. Él era consciente del hecho de que era un gran héroe, era un gran guerrero, y, al mismo tiempo, los enemigos estaban ahí. Su verdadero deber era pelear con el enemigo. Estaban ofreciendo pelea. Para un kṣatriya hay algunas obligaciones. Si alguien le reta: “Quiero luchar contigo”, un kṣatriya no puede negarse. Si alguien le reta: “Sí, quiero apostar contigo, los juegos de azar”, un kṣatriya no puede negarse. Y por esa razón, los Pāṇḍavas perdieron su reino. El otro lado, sus primos, les ofrecieron: “Está bien, vamos a apostar”. La apuesta, la apuesta era, que ellos ofrecieron el reino. “Ahora, si ustedes, si ustedes”, quiero decir, “derrotados, si son derrotados, entonces, pierden su reino”. Ellos perdieron su reino. Entonces la siguiente, la siguiente ofrenda era: “Si son derrotados, pierden su mujer”. Ellos perdieron su mujer. Y similarmente, ellos pusieron: “Ahora, esta vez, si son derrotados, tienen que ir al bosque por doce años”. Había un gran plan detrás de ellos y los Pāṇḍavas fueron derrotados de tantas maneras, y fueron acosados, abochornados, por no menos de veinte años. Y ahora tenían que pelear cara a cara. Ahora, él no está dispuesto a luchar. Eso significa, que se ha vuelto avaro, significa, que está desviándose de su deber. Él está consciente de que: “En la práctica, estoy desviándome de mi deber”. Kārpaṇya-doṣa: “Ésta es mi conducta de avaro. Doṣa. Doṣa significa: “Es una falta de mi parte. No he debido desviarme de esta lucha, pero mi sentimiento no me permite luchar con mis parientes”. Aquí está la perplejidad. Kārpaṇya-doṣopahata-svabhāvaḥ, pṛcchāmi tvāṁ dharma-sammūḍha-cetāḥ (BG 2.7): “No sólo soy avaro, sino que además estoy desviándome de mi deber, dharma”. Dharma. Este dharma quiere decir, de acuerdo a la diferente posición... Tal como el brāhmaṇa, la sociedad intelectual; los kṣatriyas, la sociedad administrativa; los vaiśyas, la sociedad mercantil; y los śūdras. Śūdras significa, la clase trabajadora. Estas cuatro divisiones existen siempre. Pueden llamarlas de diferentes maneras. Eso no importa. Pero en cada sociedad, y para todos los tiempos, estas divisiones existen. De acuerdo al sistema védico, este sistema se observa por las generaciones. Él era un kṣatriya. El deber de un kṣatriya es luchar con el enemigo y él no lo estaba llevando a cabo, quiero decir, el mandamiento. Por lo tanto, él es consciente de que, dharma-sammūḍha-cetāḥ (BG 2.7): “Oh, estoy desviándome de mi religión, también. Es el deber del kṣatriya. No. Ahora estoy perplejo”. Yac chreyaḥ syān niścitaṁ: “Ahora, Tú debes, bondadosamente, definitivamente decir”. Aquí hay una posición: “No entiendo qué se debe de hacer. Tu bondadosamente...”. Yac chreyaḥ syān niścitaṁ. Niścitaṁ significa, definitivamente, lo que es correcto. Brūhi tan me. Ahora, Kṛṣṇa puede decir: “Bueno, ya te he dicho que debes pelear, pero tú no estás llevando a cabo la orden”. Él dice: śiṣyas te ’haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam (BG 2.7). Él aceptó que: “Está bien, todos los argumentos que te he dado hasta ahora, vamos a olvidarlos. Ahora, yo Te acepto como mi maestro espiritual, no como mi amigo”.

La idea de aceptar a un maestro espiritual, que es también, muy obligatorio. ¿Comprenden? Tan pronto como acepta a alguien como maestro espiritual... En primer lugar, hemos grabado en su... Lo han escuchado, que el aceptar a un maestro espiritual, debe ser seleccionado, ven, después de un cuidadoso examen, tal como uno selecciona a su novia o a su novio, tras un cuidadoso examen. Y en India, son muy cuidadosos, porque el matrimonio de los jóvenes y de las jóvenes tiene lugar bajo la guía de los padres. Los padres, muy cuidadosamente, supervisan. Similarmente, si uno tiene que... La aceptación del maestro espiritual es necesaria. De acuerdo al mandamiento védico, uno, todos deben tener un maestro espiritual. Tal vez han visto un cordón sagrado. Nosotros tenemos cordón sagrado. El señor Cohen, ustedes han... Esta clase de... Cordón sagrado. El cordón sagrado es el signo de que esta persona tiene su maestro espiritual, tiene un maestro espiritual. Tal como... Aquí, por supuesto, no hay tal distinción. Una muchacha casada... Y de acuerdo al sistema hindú, tienen algunos signos para que la gente pueda entender: “Esta muchacha está casada”. Se ponen una roja, quiero decir, pintura aquí, para que los demás sepan que: “Esta muchacha está casada”. Y de acuerdo a, ¿cómo se llama eso? ¿La división del pelo? ¿Lo llaman…

Joven: La raya.

Prabhupāda: ¿Eh?

Joven: La raya.

Prabhupāda: ¿Cómo se deletrea?

Joven: Partir.

Prabhupāda: Partir. Este partir, este partir es también. Hay algún significado. Cuando la raya está aquí, en el medio, entonces, la muchacha tiene su marido y viene de una familia respetable. Y si, quiero decir, si la raya está aquí, entonces, es una prostituta. ¿Comprenden? Una prostituta no puede... Había una regla de un rey, que una prostituta no puede llevar la raya aquí. Y de nuevo, cuando una muchacha está bien vestida, se debe de entender que tiene a su marido en casa. Y cuando no está bien vestida, entonces, se debe entender que su marido está fuera de casa. ¿Comprenden? Y el vestido de una viuda... Hay tantos. Hay síntomas. Similarmente, este cordón, el cordón sagrado, es un signo de que esta persona, ha aceptado a alguien como su maestro espiritual. Él tiene su... Tal como esta marca roja simboliza que “esta muchacha tiene su marido”, similarmente, este cordón sagrado, es el símbolo de que “este hombre tiene su maestro espiritual”. Hay una ceremonia. ¿Comprenden? De acuerdo al sistema védico, uno tiene que aceptar a un maestro espiritual para poder poner solución a su vida. En cada paso de su vida, el maestro espiritual lo guía. Él también pregunta a su maestro espiritual, y él lo guía, para que pueda, su vida, su progreso en la vida, pueda ser sistemático.

Para tomar esa guía, quiere decir, que el maestro espiritual debe ser también un hombre perfecto. De lo contrario, ¿cómo puede guiar? Ahora, aquí Arjuna sabe que Śrī Kṛṣṇa es la persona perfecta. Por lo tanto, él está aceptándolo como śiṣyas te ’haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam (BG 2.7): “Estoy entregándome a Ti, y Tú, acéptame como Tu discípulo, porque las charlas amistosas, no pueden presentar una solución a la perplejidad”. Las charlas amistosas pueden continuar por años, pero no hay solución. Aquí, aceptar a Kṛṣṇa como maestro espiritual significa, que todo lo que Kṛṣṇa va a decidir, tiene que ser aceptado. Uno no puede desobedecer la orden del maestro espiritual. Por eso, uno tiene que seleccionar un maestro espiritual, cuya orden, al llevarla a cabo, no se va a cometer un error. ¿Comprenden? Ahora, supongamos, si aceptan a la persona incorrecta como maestro espiritual, y si ustedes, si les guía erróneamente, entonces, su vida entera se echará a perder. Uno tiene que aceptar un maestro espiritual cuya guía hará su vida perfecta. Ésa es la relación entre el maestro espiritual y el discípulo. No es una formalidad. Es una gran responsabilidad, tanto para el discípulo como para el maestro espiritual. Y... ¿Sí?

Joven (2): Pero si el discípulo está en ignorancia antes de...

Prabhupāda: Sí.

Joven (2): ¿...cómo sabe qué maestro escoger? Quiero decir, porque él no tiene el conocimiento...

Prabhupāda: Sí.

Joven (2): …para hacer una sabia elección.

Prabhupāda: Sí. Sí. Lo primero es que uno debe estar buscando un discípulo, o sea, un maestro espiritual. Ahora, tal como buscas una escuela. Tú buscas alguna escuela. Cuando estás buscando alguna escuela, debes tener, al menos, algún conocimiento preliminar de lo que significa escuela. No puedes buscar una escuela e ir a una tienda de ropa. Si eres tan ignorante que no sabes qué es una escuela y qué es una tienda de ropa, entonces, es muy difícil para ti. Debes de saber, al menos, qué es una escuela. Tad vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet samit- pāṇih śrotriyaṁ brahma niṣṭam (MU 1.2.12). El maestro espiritual es necesario para una persona que está investigando, para tener conocimiento trascendental. Él necesita un maestro espiritual. ¿Comprenden? Hay otro verso en el Śrīmad-Bhāgavatam: tasmād guruṁ prapadyeta, jijñāsuḥ śreya uttamam (SB 11.3.21). Tasmād guruṁ prapadyeta: “Uno debe buscar un maestro espiritual que sea inquisitivo acerca del tema trascendental”. A menos que uno esté, como mínimo, familiarizado con el conocimiento preliminar de los temas trascendentales... Ese tema trascendental, aquí lo pueden ver. Arjuna está perplejo, y ahora, quiere una respuesta definida. Ésta es la investigación acerca del tema trascendental. Cada ser humano tiene que investigar. La investigación tiene que estar ahí. ¿Cuál es la investigación? Esa investigación es que de forma preliminar cada ser humano está sufriendo. Un hombre ignorante...

Tal como un gato o un perro o un animal. Están sufriendo, pero no entienden. El sufrimiento ellos no lo entienden. Tal como, hemos visto... Por supuesto, aquí los animales son matados en el matadero. De acuerdo con el sistema hindú, por supuesto, la matanza de las vacas no está permitida. Pero hay comedores de carne. De acuerdo al sistema hindú, sólo las cabras y las ovejas pueden ser matadas para comer carne, no otros animales, no otros animales. La vaca no está... está prohibido. Tal como, los hindúes, no comen la carne de las vacas. Y los musulmanes no comen, quiero decir, cerdos. La carne del cerdo no la comen. Tienen algún sentimiento. Pero el comer carne también está ahí en la sociedad hindú, pero es solamente la carne de las cabras o la carne de las ovejas, por lo general la cabra. Por lo general la cabra. Estas cabras son sacrificadas frente a la diosa Kali, la Diosa Kali. Lo he visto, que un animal es matado, sacrificado, y el otro animal, que va a ser sacrificado a continuación, está... Se le ha dado alguna hierba, y se encuentra allí. ¿Comprenden? No tiene conocimiento de que, “el próximo turno, es el mío”. Él no se va. Eso es animal. Eso es animal. Un humano, un ser humano, no es tan tonto. Si hay alguna señal de que: “La próxima vez mi matanza va a tener lugar”, entonces, él... Al menos protestará o tratará de irse, o algo así. Pero no hay tal cosa. La distinción entre el animal y el hombre es, que el animal no es consciente de los sufrimientos que está padeciendo. Hay sufrimientos para ambos, para los animales y para el hombre, pero el hombre es consciente. Si el hombre no despierta a este sufrimiento, entonces, está en conciencia animal.

No debemos olvidar que estamos siempre bajo el sufrimiento. Hay tres clases de sufrimientos. No estoy hablando de este problema económico o... Eso también es otro sufrimiento. Pero de acuerdo al conocimiento védico, o es un hecho, hay tres clases de sufrimientos. Una clase de sufrimiento es la que pertenece al cuerpo y a la mente... Supongamos que tengo algún dolor de cabeza. Me siento muy caliente, me siento muy frío, y tantos sufrimientos corporales que existen. Similarmente, tenemos sufrimientos de la mente. Mi mente no está bien hoy. He estado... Alguien me ha llamado algo. Estoy sufriendo. O bien, he perdido algo, o algún amigo, tantas cosas. Los sufrimientos del cuerpo y de la mente, y luego, los sufrimientos de la naturaleza, la naturaleza. Eso es llamado, adhidaivika, de los que no tenemos control. En cada sufrimiento no tenemos control, especialmente... Supongamos que hay una fuerte nevada. Toda la ciudad de Nueva York está inundada con lo nieve y somos todos puestos en inconvenientes. Ésa es una clase de sufrimiento. Pero no tienen control. No pueden detener la caída de la nieve. ¿Comprenden? Si algún, algún... si hay viento, un frío viento, no pueden detenerlo. Eso es llamado, sufrimiento adhidaivika. Y el sufrimiento de la mente y el sufrimiento del cuerpo, es llamado adhyātmika. Y hay otros sufrimientos, adhibhautika, el ataque de otras entidades vivientes, mis enemigos, algún animal, o algún gusano, tantos. Estas tres clases de sufrimientos existen siempre. Siempre. Y... Pero no queremos todos estos sufrimientos. Cuando llega está cuestión...

Aquí, Arjuna es consciente de que: “Hay una lucha y es mi deber luchar con el enemigo, pero hay sufrimiento, porque son familiares”. Él está sintiendo eso. A menos que un ser humano sea consciente y esté despierto a este hecho, de que estamos siempre sufriendo, pero no queremos todos estos sufrimientos... Esta cuestión... Tal persona, necesita acercarse a un maestro espiritual, cuando él está consciente. ¿Comprenden? Mientras él sea como un animal, que no sabe que está siempre sufriendo... Él no sabe, a él no le importa, o bien, no quiere buscar una solución. Y aquí, Arjuna, está sufriendo y quiere buscar una solución, y por eso él acepta un maestro espiritual. Cuando estamos conscientes de nuestros sufrimientos, estamos despiertos a la situación de sufrimiento... El sufrimiento está ahí. El olvido o la ignorancia del sufrimiento no tiene significado. El sufrimiento está ahí. Pero cuando uno es muy serio en buscar una solución a su sufrimiento, entonces se necesita un maestro espiritual. Tal como, Arjuna necesita ahora un maestro espiritual. ¿Está claro? Si. Ese sufrimiento está ahí. No necesita de ninguna educación, simplemente pensar que, un ligero pensamiento de que: “Yo no quiero todos estos sufrimientos, pero estoy sufriendo. ¿Por qué? ¿Hay alguna solución? ¿Hay...?”. Pero hay solución. Todas estas Escrituras, todo este conocimiento védico, todo... Y no sólo el conocimiento védico... Ahora... Oh, ¿por qué van a la escuela? ¿Por qué van a la Universidad? ¿Por qué están tomando educación científica? ¿Por qué están tomando educación de leyes? Todo está destinado a acabar con nuestros sufrimientos. Si no hubiera sufrimiento, entonces, nadie habría tomado educación. ¿Comprenden? Pero si piensa: “Si soy educado, si me vuelvo un doctor o me vuelvo un abogado, o si me vuelvo un ingeniero, voy a ser feliz”. Feliz. Ésa es la meta última. “Tendré un buen trabajo, un trabajo del gobierno. Seré feliz”.

La felicidad, es el fin de cada, quiero decir, persecución. Así... Pero esta mitigación de los sufrimientos, es temporal. El verdadero sufrimiento, el verdadero sufrimiento es debido a nuestra, esta existencia material. Estas tres clases de sufrimientos. Cuando uno es consciente acerca de este sufrimiento, y quiere buscar una solución a estos sufrimientos, entonces, hay necesidad de un maestro espiritual. Si quieren buscar una solución a sus sufrimientos, y quieren consultar a una persona, ¿con qué clase de persona se deben reunir para acabar con todos estos sufrimientos? Esa selección debe de existir. Si quieren comprar una joya, un diamante, y alguna cosa muy valiosa, y si van a una tienda de ultramarinos... Tal clase de ignorancia... van a ser engañados. Van a ser engañados. Por lo menos, deben acercarse a una joyería. A una joyería. ¿Comprenden? Ese conocimiento, al menos, deben de tener. ¿Se solucionó tu pregunta?

Joven (2): Sí, sí.

Prabhupāda: Sí. La necesidad de un maestro espiritual es para aquel que es consciente de su sufrimiento material. Si uno no es consciente de su sufrimiento material, entonces, él no está, incluso, en el nivel humano. Está todavía en el nivel animal. En el nivel animal. ¿Comprenden? Ahora, la civilización moderna... La civilización moderna es prácticamente... Están evadiendo, evadiendo los verdaderos sufrimientos. Están ocupados en sufrimientos temporales. Pero el sistema védico es el conocimiento védico. Están destinados a acabar con los sufrimientos de... para siempre, los sufrimientos para siempre. ¿Comprenden? La vida humana, está hecha para eso, para acabar con todos los sufrimientos. Por supuesto, estamos tratando de acabar toda clase de sufrimientos. Nuestras actividades, nuestra ocupación, nuestra educación, nuestro avance del conocimiento, todo está destinado a acabar con el sufrimiento. Pero ese sufrimiento es temporal, temporal. Pero tenemos que acabar con el sufrimiento, para siempre. El sufrimiento... Esta clase de conocimiento es llamado conocimiento trascendental y todo el mundo está buscando este conocimiento trascendental... Este Bhagavad-gītā, no es algo ordinario. Es conocimiento trascendental. Y ahora aquí, el terreno se está preparando. El terreno se está preparando. Arjuna es consciente de su sufrimiento, de su perplejidad. Ahora está buscando un maestro espiritual.

Debemos tomar la posición de Arjuna, de discípulo. Cuando un discípulo es serio en buscar, acerca de buscar una solución al sufrimiento, él necesita un maestro espiritual. Y, ¿qué clase de maestro espiritual? Kṛṣṇa, el hombre más perfecto, el hombre más perfecto. Un maestro espiritual es representante de Kṛṣṇa. Por supuesto, Kṛṣṇa no está presente ante nosotros. Pero al menos, debemos tener una persona como nuestro maestro espiritual que represente a Kṛṣṇa. Y ¿quién puede representar a Kṛṣṇa? Aquel que es devoto de Kṛṣṇa, en la línea de la sucesión discipular. ¿Comprenden? Así, vean aquí. Arjuna acepta a Kṛṣṇa como su maestro espiritual. Ahora, la cuestión podría ser ¿por qué Arjuna...? Había muchos hombres eruditos, no solamente Kṛṣṇa, estaba Vyāsadeva y otros grandes sabios y brāhmaṇas. ¿Por qué...?

Kṛṣṇa era también kṣatriya. Kṛṣṇa no era un brāhmaṇa. Por supuesto, Él tomo Su... quiero decir... Él apareció en la familia de un kṣatriya. Y eran primos hermanos. Kṛṣṇa y Arjuna eran primos hermanos. Kṛṣṇa era el hijo del hermano y Arjuna era el hijo de la hermana. La madre de Arjuna y el padre de Kṛṣṇa, eran hermano y hermana. Tienen una relación familiar. Estaban íntimamente relacionados y, al mismo tiempo, eran de la misma edad y amigos. Ahora, la cuestión podría ser: ¿Por qué Kṛṣṇa es aceptado como maestro espiritual? Ésa es la selección del discípulo, que Arjuna dice,

na hi prapaśyāmi mamāpanudyād

yac chokam ucchoṣaṇam indriyāṇām

avāpya bhūmāv asapatnam ṛddhaṁ

rājyaṁ surāṇām api cādhipatyam

(BG 2.8)

Ahora, él dice que: “Estoy tan perplejo, que mi lamentación no puede ser satisfecha, incluso si obtengo el reino del universo. Voy a luchar solamente por el reino de esta Tierra, o de India”. Por supuesto, anteriormente India significaba Bhārata. India es un nombre dado por los extranjeros. El verdadero nombre de este planeta es Bhāratavarṣa, este planeta. Ahora, gradualmente, ha sido cortado. Ha sido cortado, tal como, tenemos experiencia inmediata de que alguna parte de India se ha cortado ahora, y es llamada Pakistán. Todos saben. Similarmente, todo este planeta era conocido como Bhāratavarṣa. Bhāratavarṣa. Y antes de eso, miles y millones de años antes, este planeta era conocido como Ilāvṛtavarṣa. Ilāvṛtavarṣa. Y ahora, desde el tiempo del emperador Bhārata... Hubo un emperador cuyo nombre era Bhārata. Del nombre de Bhārata, el nombre de este planeta se volvió Bhāratavarṣa. Hasta hace 5.000 años... ¿Por qué desde hace 5.000 años? Digamos, hasta hace 4.000 años, aunque la historia moderna no puede dar cuenta, cuenta cronológica de más de 2.500 años, pero estamos hablando de.... Alrededor de hace 4.000 años, este planeta era llamado Bhāratavarṣa. Ahora, Arjuna está diciendo que: “Vamos a pelear por el tema de este planeta, Bhāratavarṣa. Éste es uno de los planetas en el universo. Pero, si consigo todos los planetas de este, los completos planetas de este universo, y sin ningún competidor, aun así, la perplejidad que ha surgido en mi mente no puede ser mitigada”. Así, Ahora, vean qué clase, qué clase de responsabilidad se le da a Kṛṣṇa. Sañjaya uvāca. Ahora, Sañjaya dijo,

evam uktvā hṛṣīkeśaṁ

guḍākeśaḥ paran-tapaḥ

na yotsya iti govindam

uktvā tūṣṇīṁ babhūva ha

(BG 2.9)

“Al decir esto, Arjuna enmudeció: Oh, no puedo pelear”.

tam uvāca hṛṣīkeśaḥ

prahasann iva bhārata

senayor ubhayor madhye

viṣīdantam idaṁ vacaḥ

(BG 2.10)

Ahora bien, aquí Kṛṣṇa es llamado Hṛṣīkeśa. Hṛṣīkeśa... Debemos siempre recordar que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Él está presente como encarnación. Ahora, Dios es todopoderoso. Dios es todopoderoso. Si viene delante de ustedes, no pueden negar que: “¿Cómo es esto, que Dios ha venido?”. No pueden decir eso. Si Dios es todopoderoso, entonces es Su elección. Es Su libre voluntad. Él puede venir ante ustedes, venir ante ustedes, siempre y cuando sean un cualificados devotos. No puede haber ningún argumento sólido de que: “Dios no puede venir” o “Dios...”. Por supuesto, en cuanto a las literaturas védicas se refiere, son aceptadas como la encarnación de Dios. Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, y por ello, Él es llamado Hṛṣīkeśa. Hṛṣīka... Hṛṣīkeśa, tiene un significado destacado. Hṛṣīka. Hṛṣīka quiere decir los sentidos, hṛṣīka. E īśa, īśa quiere decir el Señor, īśa quiere decir el Señor. Él es el Señor de los sentidos. Él es el Señor de los sentidos. Similarmente Govinda, Govinda... Aquí también, el nombre de Govinda está también ahí. Si. Na yotsya iti govindam, uktvā tūṣṇīṁ babhūva ha (BG 2.9). Govindam. Govinda, Go quiere decir también, sentidos. Go significa vacas, go significa Tierra y go significa sentidos. E inda. Inda significa placer. Aquel que da placer a las vacas, aquel que da placer a la Tierra, aquel que da placer a los sentidos. Así, Su nombre es Govinda. Ahora, dos cosas, dos nombres son usados aquí. Debemos tratar de entender cuál es el significado de Hṛṣīkeśa. Hṛṣīka significa, indriya, e īśa, quiere decir, el Señor. Todos los sentidos que tenemos, el verdadero propietario de los sentidos, no soy yo mismo. El propietario de los sentidos es Dios. Tal como estamos sentados en esta habitación. Esta habitación ha sido asignada para sentarnos bajo alguna consideración de renta o lo que pueda ser, pero esta habitación no es nuestra. Eso es un hecho. No debemos considerar que: “Esto es... soy el propietario de la habitación”.

Aunque la estoy usando de acuerdo a mi deseo, a mi gusto, eso es una cosa diferente. Pero tan pronto como hay algún malentendido o el dueño dice: “Ahora, ya no pueden quedarse en esta habitación. Desalójenla”, tengo que desalojarla. ¿Comprenden? Similarmente, esto es tal como la habitación, éste, nuestro cuerpo. Este cuerpo nos es dado por Dios bajo ciertas condiciones, y tan pronto como Dios quiere: “Tienes que desalojarte de este cuerpo”, tengo que desalojarlo. Nadie puede permitirnos permanecer aquí. Y aparte de eso... Tal como mi mano. Mi mano, esta mano... Supongamos que esta mano se paraliza... el poder de esta mano está, mientras, mientras hay poder del Supremo. De lo contrario, si mi mano se paraliza, no hay remedio. No hay remedio. ¿Comprenden? No somos el propietario de este cuerpo, ni el propietario de los sentidos. Los sentidos están como, alquilados, alquilados del Supremo Señor. Es un entendimiento muy sutil. Uno debe saber. Por lo tanto, realmente, el propietario de los sentidos, es Dios. Ahora, si soy el propietario de esta grabadora, entonces, debe ser utilizada para mis propósitos. Cualquier cosa que yo poseo debe ser utilizada para mis propósitos. Tus cosas deben ser utilizadas para tus propósitos. Si Dios es el propietario de nuestros sentidos, entonces, estos sentidos, deben ser utilizados para el propósito de Dios. Ésa es la posición constitucional. Cuando estos sentidos son usados para algún otro propósito que no es el propósito de Dios, eso es cautiverio, vida condicionada. Cuando los sentidos son purificados y son usados para el propósito de Dios, eso es vida natural. Eso es vida natural. Todo el problema es, que aunque nuestros sentidos y todo, cualquier cosa que tenemos...

Existe el Īśopaniṣad, una parte de los Vedas. Se afirma ahí que: īśāvāsyam idam sarvaṁ (ISO mantra 1): “Todo, todo lo que ven, pertenece a Dios”. Eso pertenece a Dios. Ahora, es nuestro entendimiento erróneo que estamos proclamando... Toda la gente del mundo se proclaman como propietarios. Tal como la tierra americana. La tierra americana, ahora se están proclamando como los propietarios. Pero, ¿es eso real? Realmente, ¿son los propietarios? ¿Eh? Digamos, hace algunos cientos de años, cuando Colón vino, no había americanos aquí, y así, no eran los propietarios. La tierra estaba ahí. Ahora, cuando se vayan, la tierra, también estará ahí. Así, la tierra pertenece a Dios y todo... Decimos que hemos fabricado esta máquina de escribir. Esta máquina de escribir, el ingrediente, el hierro, ¿han fabricado el hierro? No. El hierro se recibe de las minas. Es dado por Dios. Nadie puede fabricar hierro. Nadie puede fabricar nada. Pueden transformarlo de una cosa a otra. Pueden sacar el hierro de la mina. Pueden fundirlo y pueden transformar la forma del metal de diferente manera. Eso pueden hacerlo. Pero no pueden producir hierro. No pueden producir nada, madera, hierro, tierra, nada, lo que sea.

Así, el verdadero propietario es Dios. El verdadero propietario es Dios, de todo. Īśāvāsyam idam sarvaṁ (ISO mantra 1). Eso es conciencia de Dios. Eso es conciencia de Dios. Aquel que es consciente de Dios, es un hombre perfecto. Él es un hombre perfecto. Aquí, la palabra significativa,

tam uvāca hṛṣīkeśaḥ

prahasann iva bhārata

senayor ubhayor madhye

viṣīdantam idaṁ vacaḥ

(BG 2.10)

Ahora bien, Kṛṣṇa está sonriendo. Kṛṣṇa está sonriendo porque: “Mira, Arjuna es tan gran héroe. Él es Mi amigo, y ahora, está tan perplejo”. Cuando se sienta y él, Arjuna, acepta a Kṛṣṇa como maestro espiritual, ahora Kṛṣṇa, comienza a hablar. Śrī-bhagavān uvāca. Śrī-bhagavān uvāca. Aquí, el libro no dice Kṛṣṇa uvāca. Śrī-bhagavān uvāca. Debemos entender cuál es el significado de bhagavān. Bhaga... Bhaga significa, opulencia. Opulencia. Hay seis clases de opulencia. Y ¿cuáles son? Si.

Joven (2): ¿Qué significa?

Prabhupāda: Opulencia.

Joven (2): Opulencia

Prabhupāda: ¿Entiendes opulencia?

Joven (2): Si, entiendo.

Prabhupāda: Si. ¿Cuáles son estas opulencias?

La riqueza es opulencia. Luego, la fuerza es opulencia. Luego... Aiśvaryasya samagrasya vīryasya. Fuerza y fama. La fama también es opulencia. Tal como el señor Jesucristo. Todo el mundo cristiano lo conoce. Al Señor Kṛṣṇa, todo el mundo lo conoce. O bien, aparte de ellos, el presidente Johnson. Ahora, toda América y todo el mundo conoce al presidente Johnson. Mahatma Gandhi. El famoso. Así, la fama es también opulencia. Y nadie me conoce, pero él es también una persona. Es conocido a través de todo el mundo. Esto es una opulencia. Tal como sus Rockefellers. Son muy ricos. Todos lo conocen en el mundo. Son opulentos, opulentos por la riqueza. Similarmente, alguien es opulento por la fama, y alguien es opulento por la fuerza. Y así, la fuerza es opulencia, la riqueza es opulencia y la fama es opulencia. Y luego, la belleza; la belleza, también es opulencia. Si alguien, un hombre o una mujer es muy bello, atrae a las personas. Atrae. Cualquier cosa que atrae, es llamada, opulencia. Un hombre rico, atrae. Un hombre fuerte, atrae. Un hombre famoso, atrae. Si alguien, un hombre famoso viene aquí, oh, tanta gente se reunirá para recibirle.

Éstas son opulencias: riqueza, fuerza, fama, belleza, conocimiento y renunciación. Seis cosas... Cualquiera que posee todas estas seis opulencias, completamente, Él es Dios. Ésa es la definición de Dios. Cuando Kṛṣṇa estaba presente en esta Tierra, Él mostró su opulencia, opulencias, plenamente. Opulencias plenamente. Por supuesto, tenemos todos estos registros históricos, sobre Él. En lo que a Su riqueza se refiere, Él tenía 16.108 esposas. Y para cada una de ellas, para cada una de ellas, Él construyó un palacio. Y todos estos palacios estaban tan bien construidos, que no había necesidad de electricidad o de luz. Estaban decorados con joyas. Así, durante el día y la noche, eran resplandecientes. ¿Comprenden? Estas descripciones están ahí. Pero si olvidamos eso, que Él es Dios, entonces, esto será algo así como historias: “¿Cómo un hombre puede casarse con 16.000 esposas? ¿Cómo Él...? Pero, debemos siempre recordar que Él es Dios. Es todopoderoso. Y, para ninguna otra persona existen tales registros históricos. Sólo para Kṛṣṇa. En fuerza, también, nadie pudo conquistarlo. Y la belleza... En lo que a la belleza se refiere, cuando estaba en el campo de batalla... ¿Han visto alguna imagen de Kṛṣṇa? ¿La han visto? Oh, no. ¿Alguno de ustedes ha visto a Kṛṣṇa? Kṛṣṇa, cuando estaba presente en la batalla, en el campo de batalla de Kurukṣetra, en aquel tiempo, Él tenía alrededor de noventa años. Tenía noventa años. Tenía Sus bisnietos. Él se casó con 16.000 esposas, y cada esposa tuvo diez hijos. Y esos diez hijos también tuvieron, cada uno de ellos, diez, doce hijos. Y ellos tenían hijos también. Porque, Él tenía, en aquel tiempo, noventa años, Él tenía en aquel tiempo, bisnietos, también. Su familia, era muy grande. Ahora, si ven la imagen de Kṛṣṇa, ven que es tal como un muchacho de veintidós, veinticinco años. Él era tan bello. Él era tan bello. Entonces... Ése es el signo de Dios. Se afirma en el Brahma-saṁhitā: advaitam acyutam anādim ananta-rūpam, ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca (BS 5.33). Él es la persona original. Porque de Dios, todos han nacido, por lo tanto, Él es la persona original, ādyaṁ. Purāṇa-puruṣaṁ. Purāṇa quiere decir la persona más vieja. Aun así, nava-yauvanaṁ ca. Donde quiera que vean a Dios... Eso es el... Éste es el signo de Dios. Lo encontrarán tal como un joven, un joven nuevo. Juventud significa, digamos, de los dieciséis a los veinticuatro años. Nava-yauvanaṁ ca. Ése es el signo de Dios. Él era tan bello, que cuando era un muchacho de quince años, Su... todo... quiero decir, de Su, las muchachas de la misma edad, las muchachas de Su edad estaban detrás de Él. Era tan bello. En belleza, Él era súper-excelente. En riqueza, Él era súper-excelente. En fuerza, Él era súper-excelente. Y en conocimiento...

Ahora, aquí está un libro, el Bhagavad-gītā. Ahora, aparte de otros libros, otro conocimiento que Él impartió a otros..., ahora, aquí está el libro que Él impartió a Arjuna. Ahora, es tan... la profundidad del conocimiento... que la gente todavía lo está considerando, grandes, grandes eruditos. No estamos leyendo, pero el doctor Radhakrishnan, uno de los más grandes eruditos del mundo, ahora es el presidente de India, él está comentando. El profesor Einstein, estaba viviendo aquí, en América. Él era un judío alemán, creo que estaba viviendo en América. Él era un gran estudiante de este Bhagavad-gītā. Hitler. Hitler era un gran estudiante del Bhagavad-gītā. Y había muchos eruditos, todavía leyendo el Bhagavad-gītā, tratando de entender. Ahí ven, que profundidad de conocimiento Él ha dado. Está hecho por Kṛṣṇa. Así, en conocimiento, en riqueza, en belleza, y en todo, Él era opulento. Por lo tanto, Él es Bhagavān. No pueden aceptar a ningún hombre ordinario como Bhagavān. Así, por lo tanto, Bhagavān. Ahora, bhagavān uvāca. Y, porque ha sido aceptado como el maestro espiritual... Tal como un maestro, tiene el derecho de, algunas veces, reprender al estudiante, así en primer lugar, Él está reprendiendo a Arjuna con las siguientes palabras:

aśocyān anvaśocas tvaṁ

prajñā-vādāṁś ca bhāṣase

gatāsūn agatāsūṁś ca

nānuśocanti paṇḍitāḥ

(BG 2.11)

“Arjuna, tú estás hablando tal como un gran hombre erudito, pero eres... eres... En otras palabras, tú eres un tonto. Tú no sabes cómo las cosas están sucediendo, porque, paṇḍitāḥ, aquellos que son eruditos, no se hubieran lamentado, tal como tú lo estás haciendo”. Eso significa, que indirectamente está diciendo... Paṇḍitāḥ quiere decir, erudito. Un hombre erudito no se lamenta ni por un cuerpo muerto ni por un cuerpo vivo. Gatāsūn agatāsūṁś ca. Asūṁ significa vida. Aquel que ha perdido su vida. Y aquel que tiene su vida, un cuerpo, un cuerpo vivo y un cuerpo muerto, un cuerpo vivo y un cuerpo muerto. Simplemente, señalen el punto de que: “Un hombre erudito... Así como estás lamentando por tener que matar a tus amigos y parientes, pero un hombre erudito, no se hubiera lamentado así. Eso quiere decir, que eres un tonto”. Cuando Él dice... Tal como si yo digo: “Señor Green, ¿qué ha hecho? Ningún hombre inteligente hubiera hecho eso”. Esto, está diciendo, indirectamente que: “Usted, no es inteligente”. Es una forma educada de decir, que “Señor Green, qué está usted haciendo. Ningún hombre inteligente puede hacer eso”. Eso significa: “Usted no es inteligente”. Aquí, Él dice que: “Estás lamentando por los cuerpos de tus familiares, porque en la lucha, tú estás considerando que, 'mis amigos y mis parientes van a ser matados', eso significa, que son cuerpos vivos y tú estás lamentando por su muerte. Esta clase de lamentación, nunca la realiza un hombre erudito. Un hombre erudito, nunca la realiza. Gatāsūn agatāsūṁś ca nānuśocanti paṇḍitāḥ (BG 2.11): “Aquellos que son eruditos, aquel que es erudito, no se lamenta por el cuerpo, ni por un cuerpo vivo, ni por un cuerpo muerto. No hay cuestión de...”. Ahora, debido a que aquel que conoce la distinción entre el cuerpo y el alma, firmemente con... Tal como, han escuchado el nombre de Sócrates. Soc... un gran filósofo, un filósofo griego. Él creía en la inmortalidad del alma. Fue castigado en la corte. Cicuta. Se le ofreció cicuta: “Está bien, si tú crees en la inmortalidad del alma, entonces, bebe esta cicuta, veneno”. Él la bebió, porque estaba firmemente convencido de que: “Incluso, si bebo este veneno... Mi cuerpo va a ser destruido, pero por la destrucción de mi cuerpo, yo no voy a ser destruido”. Él estaba convencido. No se lamentó. Un paṇḍitāḥ, un hombre erudito debe saber que este cuerpo y alma, la distinción, la diferencia entre el cuerpo y el alma... El cuerpo no es el alma y el alma no es el cuerpo, y aquel que lo sabe es un hombre erudito. Esta instrucción, es la primera que se da. Así, para el avance espiritual, este primer conocimiento, que el cuerpo y el alma son diferentes... Este cuerpo, no puede ser identificado con el alma. ¿Comprenden? El alma existe, pero el cuerpo no es el alma. El cuerpo no es el alma. Todos los hombres eruditos lo saben, y nosotros debemos ser...

Creo que podemos parar aquí. (fin)