ES/660309 - Clase BG 02.12 - Nueva York

Clases por fecha, 1966

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

660309BG-Nueva York, 9 marzo, 1966 - 63:24 minutos

Prabhupāda: Sí.

Invitada: ¿Cuál capítulo?

Prabhupāda: El mismo capítulo.

Invitada: Capítulo Dos.

Prabhupāda: Ahora, la siguiente cuestión es, que los filósofos māyāvādīs, dicen que: “Debido a que estoy ahora cubierto por la ignorancia, veo individuos”. Sí.

Invitada: ¿Es ése su principal argumento?

Prabhupāda: Sí. Mi... Esta experiencia individual de que usted es el señor tal y tal, usted es el señor tal y tal, usted es la señora tal y tal, esta experiencia individual es debida a mi ignorancia. Y generalmente ellos dan el ejemplo de una enfermedad. Creo que es llamada, en términos médicos, miopía. Miopía quiere decir que veo la Luna doble. Los ojos se vuelven tan defectuosos que todo lo que veo, lo veo doble.

Invitada: No. Eso es astigmatismo.

Prabhupāda: Oh. Sí.

Invitada: La miopía es cuando tiene que ver muy cerca.

Prabhupāda: Digo... Puede que no sea miopía, sino alguna enfermedad.

Invitada: Astigmatismo. Alguien ve, si alguien ve...

Prabhupāda: Sí. Algunas veces...

Invitada: Astigmatismo. Si alguien ve doble. Astigmatismo.

Prabhupāda: Sí.

Invitada: Doble. ¿Es una enfermedad?

Prabhupāda: Sí, es una enfermedad.

Invitada: En los ojos.

Prabhupāda: Debido a que, debido a que la cosa es una, pero debido a mi enfermedad de los ojos, yo veo una cosa, doble. Eso es una enfermedad. Hay una enfermedad así. Así...

Invitada: Normalmente en la gente que bebe.

Prabhupāda: De todas maneras eso es una condición anormal. En una condición anormal, algunas veces podemos ver una cosa doble, dividida en dos. Ahora, esa ignorancia no se puede aplicar a Kṛṣṇa, porque Él es completamente perfecto. Y si no fuera completamente perfecto, entonces no habría valor en Sus instrucciones. Un hombre con defectos en el conocimiento no puede impartir instrucciones. Sus instrucciones... Por lo tanto, todo el proceso védico es el sistema paramparā. El sistema paramparā quiere decir que no me puedo desviar. No puedo hacer ninguna interpretación. Evaṁ paramparā-prāptam, imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). Lo encontrarán en el Capítulo Cuarto. Ahora estamos leyendo el Capítulo Segundo. Lo encontrarán, como he explicado en la introducción del Bhagavad-gītā, que debido a que... Tal como les estoy hablando. Yo soy una persona imperfecta, no puedo darles ningún conocimiento, no puedo inventar ningún conocimiento. Si hago eso, entonces voy a engañarles. Yo puedo simplemente presentar ante ustedes el conocimiento original, puedo explicarlo en una forma entendible pero no desviarme del texto original. Ahora, aquí se afirma claramente por la Suprema Personalidad de Dios que: na tv evā ahaṁ jātu (BG 2.12). Ahaṁ. Ahaṁ quiere decir Śrī Kṛṣṇa Mismo. Ahora, algunas veces hacemos algunos juegos gramaticales de palabras, pero no puedo entender. Ahora, ahaṁ “yo”, cuando digo ahaṁ, o “yo”, se aplica a mí. Cuando ustedes hablan el ahaṁ se aplica a ustedes. Pero eso no quiere decir que debido a que es un entendimiento común entre ustedes y yo, por eso, yo... que ustedes y yo nos volvemos uno. Cuando ustedes hablan, ustedes dicen: “Yo hablo”. Cuando yo digo, yo digo, “yo hablo”. Eso no significa, que ese “yo”, y el otro “yo” se han vuelto uno. Así, Śrī Kṛṣṇa, dice así, na tv ahaṁ.

Invitada: Ah, sí.

Prabhupāda: Él. Esto quiere decir, este ahaṁ, Śrī Kṛṣṇa, Y na tvaṁ: “Y tú”. Eso significa, Arjuna. Y na ime janādhipāḥ: “Ni todos estos reyes”. Está dividiendo toda la audiencia en tres: “Yo, tú y ellos”. Y de nuevo, lo confirma, sarve: “todos”. Él nunca lo identifica con uno. Ésta es la versión de Śrī Kṛṣṇa. Ahora, si digo que nuestra interpretación de ahaṁ, yo, tú y él, o ella, tengo una visión diferente, eso es debido a nuestra ignorancia. Se puede decir. Debido a que soy ignorante, puede ser mi error que veo de forma diferente a la suya. Pero Śrī Kṛṣṇa, el Señor Śrī Kṛṣṇa, no puede ver de esa forma. Él está por encima de toda esta ignorancia porque Él es completamente perfecto. Y ya hemos definido que el Supremo Señor es completo en conocimiento. Así... Él está lleno de conocimiento, conocimiento supremo. Ahora, si la Suprema Personalidad de Dios con completo conocimiento... Él no puede cometer ningún error.

Invitada: No.

Prabhupāda: ¿Cómo puede cometer algún error? Entonces, el conocimiento completo no tendría ningún significado. Si tienen conocimiento completo, entonces, ¿cómo pueden cometer errores? Esta ignorancia de la dualidad, debido a que dicen que: “Vemos dos, porque, es debido a nuestra ignorancia. Todo, todo es uno”. Pero aquí no se puede aplicar esa ignorancia a Śrī Kṛṣṇa. De lo contrario, Su instrucción de todo el Bhagavad-gītā que es tomada de forma tan importante por las autoridades, por todos los eruditos, entonces de inmediato es rechazada. Si se supone que Śrī Kṛṣṇa va también a cometer errores, o que Su conocimiento es imperfecto, entonces todo es rechazado. Pero no es así.

Śrī Kṛṣṇa, es la Suprema Personalidad de Dios. Él tiene conocimiento completo, y por lo tanto tal como Él dice que: “Tanto Yo, como tú, como todas estas personas, reyes y soldados que están reunidos aquí, son todos individuos. En el pasado eran individuos, en el presente son individuos y en el futuro continuarán siendo individuos”. Ahora, una cosa... Supongamos, otro argumento es que debido a la ignorancia... Así como un animal. Piensa que hay agua en el desierto, en el refle...

Invitada: ¿Qué?

Prabhupāda: Agua en el desierto. Ahora, en el desierto, debido al reflejo del Sol... Pueden haberlo experimentado en la calle, también, durante un Sol ardiente. Parece como agua. El animal, debido a que no tiene conocimiento, está, quiero decir, volando hacia el agua del desierto. Aunque no hay agua. Pero un hombre cuerdo, como usted o como yo, o un ser humano, sabe que no hay agua. No hay agua. Esta dirección, que no hay agua, este error es cometido por el animal debido a que no tiene suficiente conocimiento. Pero aquel, un ser humano que tiene suficiente conocimiento, no comete ese error. Si.

Invitada: Los animales, ¿cometen ese error? Yo pensé que los animales...

Prabhupāda: ¿Eh?

Invitada: No sería... sería, ah...

Prabhupāda: No, no. Eso es un...

Invitada: ...no ve el agua, que nuestros ojos nos dicen que hay un espejismo en el desierto.

Prabhupāda: Sí. Quiero decir, que cualquier hombre cuerdo, tiene el conocimiento de que “eso es solamente el reflejo del Sol, no es agua”. Él nunca iría allí, él sabe que es inútil buscar agua en el desierto. Similarmente, si Śrī Kṛṣṇa está lleno de conocimiento, Él no puede decir que en el futuro también vamos a permanecer como individuos. Él dice que en el futuro también vamos a continuar siendo individuos. Ahora, Él no puede darnos una dirección equivocada. Supongamos que nosotros en el futuro no vamos a permanecer. Después de la liberación, no nos volveremos, no permaneceremos individuos. Entonces, esa clase de guía equivocada no puede ser dada por Śrī Kṛṣṇa. Así como un hombre cuerdo no puede dirigirle a que: “Simplemente vete allí. Hay agua en el desierto”. Un hombre con conocimiento perfecto no puede darle esa dirección. Un animal puede ir allí. Eso es algo diferente. Similarmente, cuando Śrī Kṛṣṇa dice que: “En el futuro también, nosotros, todos ellos, tú, Yo y todos ellos mantendrán su individualidad”, eso no es una dirección equivocada. ¿Quiere decir algo?

Invitada: Seguro. Pero es lo que el Bhagavad-gītā dice sobre...

Prabhupāda: Sí.

Invitada: ...quiero decir (siendo) mucho.

Prabhupāda: Sí. Lo es, lo es. Le daré, le daré el significado exacto. Na tv evā ahaṁ: “Ni Yo”, ahaṁ quiere decir “Yo”. Jātu. Jātu quiere decir “en ningún momento”. En ningún momento quiere decir, presente pasado y futuro. Jātu kadācit. Kadācit quiere decir “en ningún momento”. Nāsaṁ, “no es que no existimos”. Na tvaṁ. Este ahaṁ: “Yo y tú”, na ime: “Ni estos janādhipāḥ, todos estos reyes”. Ahora, es plural: “Yo”, primera persona, “tú”, segunda persona y, “estos janādhipāḥ”, tercera persona. Na caiva na bhaviṣyāmaḥ: No es que el futuro tampoco vamos a dejar de existir así, Yo, tú y todos ellos. ¿Lo ven? Sarve. Aquí es llamado sarve. Ellos nunca se vuelven uno. Sarve significa todos, número plural. Aquí quiere decir janādhipāḥ. Así como son, ahora, número plural, Yo, tú y ellos, similarmente, en el futuro también, vamos a permanecer así. Vamos a permanecer así. Sarve vayam ataḥ param: “Después de esto”. Ésta es la versión clara del número, lo puede anotar, número doce del Segundo verso, o sea, Capítulo, del Bhagavad-gītā. Ahora ya he explicado que puesto que Śrī Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, y debido a que Él tiene una visión clara y debido a que Él tiene conocimiento pleno, no puede decir algo erróneo. Lo que Él dice es perfecto. Así pues, tenemos que creer que en el futuro, incluso después de la liberación... Ahora bien, una cosa que también debemos explicar -la liberación, el concepto de liberación. Hay diferentes, cinco clases de liberación. Una de ellas, liberación, es volverse uno con el Supremo, uno con el Supremo. Esa es llamada sāyujya-mukti, sumergirse en la existencia del Supremo. Esa también es otra. Esa es una de las cinco clases de liberación. No es la única liberación. Eso significa que todos nosotros somos seres individuales, constitucionalmente somos individuales. Dios es el padre o creador o como quieran llamarlo, o la fuente de toda vida, o la fuente de nuestra existencia. Pueden decirlo como gusten. Hemos sido, hemos sido creados de esa forma. Eko bahu syāma. Dios se ha vuelto muchos. Esta es también una versión de los Vedas, todos estos muchos, que nosotros también somos Dios. Como el fuego difunde sus chispas. Las chispas que surgen del fuego, son el…, también son partes y porciones del fuego. Similarmente nosotros, nosotros somos partes y porciones del Supremo. Así pues, Él quiso volverse muchos. Él quiso volverse muchos, así que Él se ha transformado en muchos, y nosotros somos esos muchos. Así pues, no somos diferentes de Dios. No somos diferentes de Dios, pero debido a que Él quiso volverse muchos, nosotros nos hemos vuelto muchos. Ahora bien, la cosa es, cuando Dios quiere volverse muchos, hay algún propósito tras ello. De no ser así, ¿por qué habría de querer volverse muchos? Él era uno, uno sin segundo. Eso está bien, pero ¿por qué se expande en muchos?

Esta es una pregunta que a uno le gustaría hacer: “¿Por qué Dios se volvió muchos?”. Y la respuesta es porque Dios es sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1). Él es completo placer, y por lo tanto, sin muchos no hay placer. Tal como yo estoy sentado aquí todo el día solo, pero me vuelvo más activo y más complacido cuando ustedes vienen. Cuando deseamos disfrutar del placer, el placer no se puede disfrutar solo. El placer se disfruta con muchos. Ahora, Dios es por naturaleza... Es ānandamaya bhyasat (Vedanta-sutra 1.1.12). Siempre está lleno de placer, lleno de felicidad. Ahora, si Él quiere volverse muchos, es... Él es omnipotente. Él puede volverse muchos. ¿Cuál es la objeción? Él puede... Él puede manifestarse en varios... Ya hemos citado un verso del Brahma-saṁhitā: advaitam acyutam anādim ananta-rūpam (BS 5.33). Ananta-rūpam significa formas ilimitadas. Formas ilimitadas. Aun así son uno. A pesar de ser ilimitado, son uno. Tal como el Sol. Si ponen aquí millones de potes, tinajas, en cada pote verán el reflejo del Sol. Pero aunque haya millones de reflejos del Sol, eso no significa que el Sol haya perdido su unidad. El Sol es uno. Eso también se explica en el sistema védico, que todos somos un reflejo similar. De todas formas, estas muchas, muchas formas de Dios, surgen por la voluntad de Dios. Ahora, de estos... Porque Dios tiene un deseo, un deseo trascendental de disfrutar con muchos. Él disfruta con Su propia energía porque Él es totalmente perfecto. Así como si yo quiero disfrutar de la vida, quiero una familia, quiero una esposa, quiero hijos, quiero amigos, quiero sirvientes. Así que tengo que pensarlo bien antes de tener una esposa. ¿Lo ven? Porque soy limitado, tengo que pensarlo dos veces para ver si soy capaz de mantener a una esposa, y después si seré capaz de mantener a mis hijos. Estas cosas deben tenerse en cuenta. Y realmente, en la sociedad actual cada joven piensa de esa manera. ¿Lo ven? Siempre que se plantean si deben casarse, piensan así. Sin embargo, ese pensamiento se debe a nuestra imperfección. Pensamos así porque no somos todopoderosos. Pero si decimos que Dios es todopoderoso, omnipotente, Él puede mantener cualquier número de hijos o cualquier número de esposas. De lo contrario, la palabra omnipotente no tiene ningún significado. Del mismo modo, Dios se ha vuelto muchos y tiene un plan detrás de la idea de volverse muchos. Ahora, de estos muchos, si alguno desea fundirse otra vez en la existencia de Dios, Dios no tiene objeción.

Invitada: ¿Eh?

Prabhupāda: Dios no tiene objeción. Ahora bien, de Dios nos hemos vuelto muchos. Ahora, supongamos que yo o ustedes no desean mantenerse como uno de esos muchos. Quiero volver a ser uno con Él. Si desean eso, eso se llama sāyujya-mukti y Dios no se los negará: “Bien, puedes fundirte en Mí”. Pero eso no significa que los otros muchos también deben fundirse en Él. Porque individualmente yo desee fusionarme en la existencia de Dios, eso no significa que los otros muchos... Porque muchos no significa que sólo sea yo. Hay millones y billones y trillones de muchos y si de esos trillones y billones uno desea fundirse en la existencia de Dios, Dios es todopoderoso, ¿por qué se lo debe negar? “Está bien, puedes fundirte en Mí. Si no deseas mantener tu individualidad, si deseas fundirte conmigo, está bien, eres bienvenido”. Ye yathā māṁ prapadyante (BG 4.11). En el Bhagavad-gītā verán que: “Cualquiera que Me desee, de cualquier manera, Yo cumplo su deseo”.

Y esa unidad, fundirse en la existencia de..., esa no es la regla general. Es un ejemplo concreto, que si alguien quiere fundirse en la existencia de Dios, él puede hacerlo y Dios no tiene ningún inconveniente. Pero si otros... Eso no quiere decir que todos en gener..., que como una norma se deben fundir en la existencia de Dios. Hay otros. Como otro ejemplo. Generalmente, se da este ejemplo, de los ríos, los ríos todos desembocan en el mar y allí se vuelven uno. O una gota de agua de mar, que cuando se sitúa en el océano, la gota del agua de mar pierde su existencia. Se vuelve una con el... Está bien. Ahora, si han visto el océano, siempre hay millones y millones de gotas que salen por el romper de las olas. ¿Lo ven? Eso está sucediendo continuamente. Y algunas de ellas vuelven a caer otra vez en el agua. Pierden su... Pierden su existencia como gotas. Pero eso no significa que la creación de gotas se detiene. Incluso por ese ejemplo. ¿Lo ven? Y porque las aguas de los ríos llegan y, quiero decir, se funden en el agua del mar, eso no significa que los ríos, que todos los ríos se agotan. Los ríos siguen estando ahí. Otro ejemplo es que hay muchos animales acuáticos en el agua. También son... Ahora, así como la gota de agua surge del agua de mar y de nuevo se funde en el agua del mar, este es un buen ejemplo, pero los peces, los animales acuáticos, también nacen en el agua. Estos animales acuáticos no han nacido en ningún otro lugar. Son... Ellos han nacido en el agua. También nacen en el agua. Así como las gotas de agua nacen del agua, del mismo modo, estos animales acuáticos también nacen del agua. Ahora, la gota de agua se funde en el agua y pierde su existencia, pero eso no quiere decir que haya otras entidades vivientes en el agua, millones y billones que también pierdan su identidad. Ellas mantienen su identidad.

Y algunos de los seres vivos pueden fusionarse en la existencia de Dios. Eso se llama sāyujya-mukti. Pero hay muchos millones y millones y billones de... Ananta, que quieren mantener su existencia y disfrutar de su relación con Dios. Esa es la diferencia entre el jñānī y el bhakta. El objetivo final del jñānī es nirveda-brahmanusandhanam. Quieren llegar a ser uno con el Supremo. No, un jñānī no quiere mantenerse separado del Supremo. Él quiere fundirse.

Invitada: ¿Se refiere al yogī jñānī?

Prabhupāda: Jñānī. Sí. Jñānī, no yogī.

Invitada: Jñānī.

Prabhupāda: Jñānī. Jñānī significa los filósofos, los filósofos empíricos. Los filósofos empíricos. Brahma, brahmavādis, aquellos que quieren fundirse en la existencia de Brahman. Se llaman jñānīs. Y aquellos que meditan en Dios dentro de sí, se llaman yogīs. Esta es la definición general. Y los que adoran al Supremo como la Personalidad de Dios, son devotos.

Invitada: Sí. ¿El nombre? ¿El nombre? ¿Se dice jñāni...?

Prabhupāda: Jñanī, yogī y bhakta.

Invitada: Bhakta.

Prabhupāda: Bhakta.

Invitada: El otro...

Prabhupāda: Sí. Bhakta.

Invitada: Jñanī, ¿cómo se escribe?

Prabhupāda: J, Ñ, A, N, I. “Jan-nanee. Jan-nanee”. La ortografía es “Yananí.” Así que la Verdad Suprema, la Verdad Suprema es Brahman, Paramātmā y Bhagavān, la Verdad Suprema. Ahora, según... Porque ya hemos explicado que cada ser individual tiene una cantidad diminuta individual de independencia. Dios nos la ha dado. Ahora, por nuestra independencia, puedo aceptarlo como la Suprema Personalidad de Dios, o puedo aceptarlo como la Súperalma omnipresente y podemos aceptarlo como el Brahman omnipresente, la refulgencia del brahma-jyotir impersonal. Y todo esto se puede aplicar a la Verdad Absoluta. Ahora, depende de mi criterio si quiero fundirme en la existencia del Señor, o si quiero mantener mi individualidad y relacionarme con Él como amigo, como padre, madre, como esposa. Así como nosotros tenemos relaciones y eso depende de mi criterio. Pero ahora, comparativamente, si estudiamos eso y nos fundimos en la existencia de Dios, esto al menos en opinión de los bhaktas, no es aceptable. No es aceptable. Saben que: “Dios me ha creado como un ser individual, así que debe tener algún propósito. Y porque Él me ha creado así por algún motivo, yo debo cumplir con ese propósito. Debo cumplir ese propósito”.

Ahora, puedo darles otro ejemplo burdo, que de una madre... Supongamos que unos niños..., que han nacido una docena de niños. Ahora, ¿cuál es la intención de la madre? La madre o el padre... La madre o el padre, es lo mismo, la persona que ha tomado la responsabilidad de los hijos. Ellos quieren que sea feliz. De lo contrario, ¿por qué la gente acepta tantos problemas, todo el día, para mantener a sus hijos? Hay alguna felicidad. Nadie quiere tener tantos problemas, pero en casa, porque hay algo de felicidad por ver a los niños, por mantener a los niños, por..., por lo tanto aceptan tantos problemas. Ahora, al mismo tiempo, los niños también tienen algunos problemas en la vida. Ahora, si uno de los niños le pide a la madre: “Madre, tú me has dado a luz, y... Pero mi vida me parece muy problemática. Mejor vuelve a ponerme en tu vientre”. ¿Es esa una buena propuesta? No es una buena propuesta en absoluto. Es una decepción. “Oh,” la madre dice: “Oh, mi querido hijo, ¿tienes problemas y por eso quieres entrar otra vez en mi vientre? ¿Deseas fundirte en mi existencia otra vez?”. Bueno, la madre es incapaz de hacerlo. Ella no puede, ella no puede hacer eso. Pero si, si este tipo de petición se le hace al Señor Supremo, Él puede aceptarla. Para Él no es imposible. “Está bien, ¿deseas fundirte en Mi existencia? Ven. Ven. Yo, te acepto”. Pero la cosa es que si este hijo que pide eso a la madre o al padre, es una persona sensata. El hijo sensato, el hijo inteligente, pensará: “Bueno, mi padre y mi madre, me han criado. Ellos me han engendrado. Nos han dado la vida. Está bien, vamos servir a nuestros padres. Deben ser felices. Nuestras actividades para que...”. Esa es la forma natural. Eso es lo natural... Porque Dios nos ha creado a tantas entidades vivientes individuales y somos Sus partes y porciones. Tal como padre e hijo o madre e hijo. Los hijos son las partes del cuerpo de la madre. Obtenemos este cuerpo del cuerpo de la madre. Es un hecho. Del mismo modo, verán en el Bhagavad-gītā también, que esta naturaleza material es la madre, y el Señor es el padre y el padre aporta la semilla en el vientre de la madre y todos hemos surgido de la... Hemos recibido este cuerpo material. Del mismo modo, ¿lo ven?

Ahora, este punto, fundirse en la existencia del Supremo Señor es si algún alma individual o la entidad viviente individual lo propone, el Señor lo puede aceptar, sāyujya-mukti... Eso no es muy difícil. Pero la cosa es si debemos pensar, si eso es bueno para nosotros. Es mi elección. Si deseo fundirme en... ¿Pueden seguir lo que digo? Si deseo fundirme en la existencia de Dios... Tal como si su hijo quiere de nuevo fundirse en su existencia, porque usted es un ser humano, no es posible que usted lo haga, pero no es imposible para Dios. Dios puede aceptar: “está bien, deseas fundirte en Mí. Está bien, ven, Yo te acepto”. No es imposible. Y para fundirse en la existencia de Dios, hay una liberación. Pero eso no es lo último. ¿Quiere decir algo?

Invitada: Jñanī, usted dice que significa liberación. Por leer la literatura.

Prabhupāda: Sí, pero hay otras personas que... Hay otras personas que no están de acuerdo con ese tipo de salvación o liberación. Quieren mantener su individualidad y disfrutar de la compañía de la Suprema Personalidad de Dios. Como Arjuna. En el cuarto capítulo verán que Arjuna... Cuando Śrī Kṛṣṇa dijo a Arjuna que: “Este sistema de yoga se explicó primero al dios del Sol, al dios del Sol”, ahora Arjuna preguntó, “¿cómo es eso? Tú eres mi contemporáneo. ¿Cómo dices que le aconsejaste o que le instruiste este sistema de yoga al dios del Sol? Eso significa crores y crores, es decir, millones y billones de años antes, ¿cómo es eso?”. Esta es, esta es una pregunta muy sensata. Ahora, a esa pregunta el Señor respondió: “Mi querido Arjuna, tú y Yo hemos nacido muchas veces, y tú lo has olvidado, pero Yo no lo he olvidado”.

Ahora, aquí se puede apreciar que Arjuna ha aceptado esa bienaventuranza trascendental y quiere mantener la compañía del Señor. Si alguien quiere mantener la compañía del Señor, es bienvenido. Hay cinco clases diferentes de relación con Dios: santa, dāsya, sakhya, vātsalya..., creo que se las he dado ya un día...

Invitada: Sí. ¿Podría darlas por su nombre, las cinco clases de liberación? ¿En inglés?

Prabhupāda: Sí. Sí, se las voy a dar.

Invitada: Una es que con el Señor, nos fusionamos, nos fusionamos...

Prabhupāda: Fundirse significa... La fusión en la existencia, esto se llama sāyujya-mukti. Sāyujya-mukti.

Invitada: No, pero en inglés.

Prabhupāda: Inglés, hay... Sāyujya, volverse uno con Él.

Invitada: Sí, volverse uno.

Prabhupāda: Sāyujya-mukti significa liberación por volverse uno con el Señor.

Invitada: Sí. Bien. ¿Cuál es la número dos?

Prabhupāda: Sí. La voy a explicar. Sí.

Estudiante: ¿Mukti?

Prabhupāda: Mukti significa liberación. Mukti significa... Ahora estamos en una situación egoísta en este cuerpo material y mukti significa la vida que tenemos cuando nos hayamos liberados de esta existencia material y hayamos conseguido nuestra adecuada vida espiritual. Eso se llama mukti. Tal como una persona que sufre de una enfermedad, de fiebre. Cuando supera el ataque febril es llamado mukta. Rogya-mukta. Rogya-mukta significa que está libre de la enfermedad. Del mismo modo, mukti significa..., porque nosotros ahora tenemos el obstáculo del cuerpo material, pero en cuanto nos liberemos de esta concepción material de la vida, eso se llama mukti. Eso se denomina brahma-bhūta. Brahma-bhūta (SB 4.30.20). En general, el Dr. Mishra enseña eso, que deben pensar que yo no soy este cuerpo. Eso es todo el proceso de sus enseñanzas. Ya lo hemos comentado. Este es el mismo punto que se expone muy bien en el Bhagavad-gītā, que no somos el cuerpo. Nuestra identificación material es incorrecta. Así que hemos llegado a ese punto, hemos llegado a esa etapa, lo ven, que yo no soy este cuerpo. Y porque no soy este cuerpo, por lo tanto no tengo ninguna relación con este mundo, porque mi relación con este mundo se debe a mi cuerpo, se debe a mi cuerpo. Considero que una mujer es mi esposa porque tengo con ella una relación corporal. Considero que alguien es mi hijo porque tengo una relación corporal. Considero que esta ciudad, este país es mi país porque mi cuerpo ha crecido de esta tierra. Así de esta manera, en cuanto uno llega a liberarse del concepto de la identificación con este cuerpo, se vuelve un alma liberada. Por lo tanto verán en el Bhagavad-gītā en los últimos capítulos que en cuanto alguien emerge de esta concepción, es prasannātmā: “Oh, no tengo ninguna responsabilidad. No tengo ninguna responsabilidad”. Brahma-bhūtah prasannātmā na śocati na kāṅkṣati (BG 18.54). Tan pronto como él se libera... Tal como un hombre liberado de los ataques de fiebre o de alguna enfermedad, cuando se recupera se siente feliz: “Oh, ahora mi enfermedad ha desaparecido. Soy feliz”. Del mismo modo, tan pronto como nos acercamos a la comprensión espiritual de nuestra existencia, nuestra vida se vuelve gozosa. Esa es la señal. Cuando un hombre se libera de esta existencia material, mukti... Mukti puede lograrse incluso en esta vida. Mukti. Mukti. Es una cuestión de convicción. Ahora estamos firmemente convencidos de que: “Yo soy este cuerpo material. Y en cuanto...”. Les di el otro día el ejemplo de Sócrates. Él estaba convencido de que: “Yo no soy este cuerpo”. Así que le ofrecieron veneno y él lo tomó gustosamente, “¿qué es eso? ¡Lo tomaré!”. Porque era mukta-puruṣa, era un alma liberada. “No importa. Quieren matarme. Pueden matarme. No me importa. Está bien”. Y esto es la liberación. Esto es la liberación.

Ahora bien, esta liberación se divide en cinco. Hay cinco clases de liberación. Un tipo de liberación es fundirse en la existencia. Hemos nacido del Supremo Absoluto. Ahora, después de la liberación, nos fusionamos en la existencia del Supremo. Eso se llama sāyujya-mukti. Ahora, además de este sāyujya-mukti, hay otros cinco muktis que la vaiṣṇava sampradāya y los devotos, los devotos del Señor, aceptan. Prácticamente, los que son devotos puros no quieren ningún tipo de mukti. No la quieren incluso si se la ofrecen. Simplemente buscan el servicio del Señor. Están dispuestos a sufrir cualquier tipo de sufrimiento. Estos sufrimientos no les afectan. ¿Qué quieren los devotos puros? Lo que quieren es: “Debo servir al Señor Supremo”. Esa es su misión. De todos modos, estos bhaktas o los devotos del Señor, para ellos hay otros cuatro tipos de mukti. Y ¿cuáles son? Son, sāyujya-mukti, volverse uno con el... Ahora, hay... Después sārūpya, sārūpya mukti. Sārūpya mukti significa que el cuerpo espiritual se vuelve como... Las características del cuerpo espiritual se vuelven como las del Señor Supremo. Tal como Nārāyana. Nārāyana tiene cuatro manos con śaṅkha, cakra, gadā, padma, con la flor de loto, la caracola, la maza y con el disco. Así que quien acepta este sārūpya mukti se vuelve como el... Sus características corporales son como las del Señor. Eso se llama sārūpya mukti.

Invitada: Cómo es S, A, R, U.... sārṣṭi, sārūpya, sāmīpya, sālokya…

Prabhupāda: S, A, R, U, P, Y, a. Sārūpya. Sí. Sārūpya. Esto se llama sārūpya mukti. Y....

Invitada: ¿Mukti o mukhi?

Prabhupāda: Mukti, sí.

Invitada: ¿Y?

Prabhupāda: Y tres... Ya he explicado dos, sāyujya y sārūpya. Luego sālokya. Sālokya. Sālokya significa que puede tener residencia en el mismo planeta donde vive Dios. Eso es sālokya. Y luego la siguiente es sārṣṭi. Sārṣṭi. S, A, R, S, T, I, Sārṣṭi. Sārṣṭi significa obtener las mismas opulencias. Ya hemos explicado cuales son las opulencias, y esa persona obtiene todas las opulencias que tiene el Señor. Él llega a ser tan..., tan bueno como el Señor, tan poderoso. Esto se llama sārṣṭi. Y el último es sāmīpya. Sāmīpya significa que siempre está en compañía del Señor. Como Arjuna. Arjuna siempre está... Cuando el Señor viene como encarnación, Arjuna viene también. Arjuna viene también. Sāmīpya. Nunca están separados. Tal como un esposo y una esposa, que nunca se separan. Lo ven. O el padre y el hijo. Por supuesto, hoy en día la cuestión es diferente, pero por lo general, los miembros de la familia, todos permanecen juntos. Sāmīpya. Y el padre y los hijos y esposa y..., permanecen juntos. Así es sāmīpya mukti. Sāmīpya mukti significa permanecer siempre en compañía del Señor. Eso es sāmīpya-mukti.

Existen estas cinco clases de muktis y el significado es que incluso después de la liberación, nosotros, las entidades vivientes, mantenemos la individualidad. Tal como compañero del Señor, como residente del planeta del Señor o con las características corporales del Señor, de muchas maneras. Y uno puede fundirse en la existencia del Señor. También eso se acepta. Fundirse en la existencia de Dios no es el único tipo de liberación. Es un tipo de liberación. Pero los devotos del Señor no aceptan ese tipo de... No quieren fusionarse. Ellos quieren disfrutar de Su compañía. Esa es la diferencia entre... Los dos se liberan. Fundirse en la existencia de Dios es también un tipo de liberación. Y mantener la individualidad y disfrutar de la compañía del Señor, también es liberación. ¿Sí?

Invitada: Por lo tanto, puedo decir que los otros cuatro son lo que ustedes llaman los semidioses...?

Prabhupāda: No. Los semidioses no están liberados.

Invitada: ¿Ellos no están liberados?

Prabhupāda: No. Los semidioses son como delegados oficiales para poder mantener esta existencia material. Tal como el Sol. El Sol es un semidiós. El Sol. La Luna. La Luna es un semidiós.

Invitada: Y ¿qué pasa con los amos que están trabajando...?

Prabhupāda: ¿Eh? ¿Eh?

Invitada: Los amos que trabajan en la...

Prabhupāda: El amo es el Señor.

Invitada: Sí, pero hay diferentes amos o grados superiores como usted decía. Usted lo mencionó antes. ¿El sonido (?) de diferentes grados que están trabajando en los planetas...?

Prabhupāda: Sí, diferentes grados. Tal como, todo el mundo es un sirviente del Señor.

Invitada: Sí, sí. Sí. Pero, usted... Eso no es lo que usted...

Prabhupāda: Grados. No grados. Ahora supongamos, tomen por ejemplo el Sol. El principal, la entidad viviente principal o el ser vivo principal en el planeta solar. Ahora, entre su posición y mi posición hay una gran diferencia. Él está manteniendo ese planeta y se encuentra allí como el hombre principal o el ser viviente principal, así que su grado de poder es mucho, mucho mayor que el grado de poder que tiene aquí el presidente Johnson o cualquier otra persona. ¿Lo ven? Pero ese grado de poder no hace que él sea Dios. No es Dios. También él es un sirviente de Dios. Cualquier persona, incluso Brahmā o cualquiera. Hay un verso en el Caitanya-caritāmṛta: ekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya (CC Adi 5.142). Estas entidades vivientes individuales son muchas, múltiples, pero todas ellas son sirvientes del Señor. Pueden ser, su posición puede ser superior o inferior en diferentes grados, pero eso no los hace iguales al Señor. El Señor es diferente. Eso también se menciona en el sistema de yoga de Patanjali. El Señor es Supremo. Él es el grande. Él es el más grande. Asamaurdhva. Nadie es igual que Él y nadie es superior a Él. Eso significa que nadie es igual que Él, nadie es superior a Él, todo el mundo es inferior a Él. ¿Esto resuelve esa pregunta?

Invitada: Sí. Usted usaba muy a menudo el nombre de los semidioses y por lo tanto...

Prabhupāda: Los semidioses, los semidioses son como usted y como yo. Los semidioses, son como usted y como yo. Pero tienen más grado de poder que usted o que yo.

Invitada: Ahora usted acaba de hablar del Sol.

Prabhupāda: El Sol, sí. También es una entidad viviente...

Invitada: El Sol es un planeta.

Prabhupāda: El Sol es un planeta, pero también hay una deidad que lo controla.

Invitada: Sí.

Prabhupāda: Hay un control... Tal como aquí en este planeta, si lo miran desde arriba se ve como una bola, pero en esta bola hay tantas deidades que controlan aquí también. El presidente Johnson, el primer ministro de la India, esto y eso y muchas otras cosas. Pero cuando lo ven desde arriba solo parece una bola. Pero cuando vienen aquí encontrarán... Del mismo modo, desde una distancia de noventa millones de millas se puede ver que el Sol es como una bola, pero no es una bola. Es mucho, mucho más grande que este planeta y hay ciudades y hay hombres y hay personas y hay de todo, pero están hechos de fuego. Su cuerpo está hecho de fuego y aquí su cuerpo está hecho de tierra. Esa es la diferencia. Tal como ustedes no pueden vivir en el agua porque su cuerpo está hecho de forma diferente. No pueden vivir en el agua. Del mismo modo, los seres acuáticos en el agua no pueden vivir en la tierra. Y del mismo modo, el hecho de que yo no pueda vivir en el planeta solar debido a mi cuerpo, no significa que allí no haya seres vivos. Hay seres vivos. Después de todo, todo el mundo material está hecho de cinco elementos, tierra, agua, fuego, aire y éter. Ahora, sobre estos cinco elementos, en algún planeta verán que la tierra es predominante, en algún planeta verán que el agua es predominante, en algún planeta verán que el fuego es predominante, en algún planeta verán que aire es predominante, pero eso no significa que no haya entidades vivientes. Si hay entidades vivientes. El planeta solar es un planeta en donde el fuego es predominante. Ahora, según la ciencia médica, mediante el calor y el fuego los gérmenes mueren. Pero en el fuego también hay entidades vivientes. Tal como el Dr. Mishra estaba dando el ejemplo el otro día sobre el opio. El opio es un veneno mortal. Un veneno mortal. Pero en el opio también pueden encontrar algunos gusanos.

Invitada: ¿Algunos qué?

Prabhupāda: Gusanos.

Invitada: ¿Gusanos?

Prabhupāda: Sí. ¿Cómo es posible? También son entidades vivientes. Si yo tomo una gota de opio, moriré. Pero ellos viven y comen y viven allí. Así que debido a que es imposible para mí comer opio y vivir, no se puede decir que haya otras entid..., que ninguna entidad viviente puede vivir allí. Del mismo modo, ustedes tienen experiencia de que no se puede vivir en el fuego, pero eso no significa que no haya entidades vivientes en el planeta solar. Sí hay entidades vivientes. Porque en el Bhagavad-gītā encontrarán que el alma viviente, tal como es, no puede ser quemada por el fuego. No puede ser quemada por el fuego. Porque es espiritual. Los elementos materiales no tienen poder para destruirla. No puede ser quemada por el fuego. Así que en cada planeta, se concluye que en cada planeta hay entidades vivientes. Hay seres inteligentes. Y porque en los planetas superiores hay personas más inteligentes, esos seres se llaman semidioses. El significado de ser semidioses es que ellos tienen prácticamente cualidades casi iguales a las del Señor Supremo. Ellos tienen esas cualidades.

Invitada: ¿Y los deevas?

Prabhupāda: ¿Eh?

Invitada: ¿Y los deevas?

Prabhupāda: ¿Dee...? ¿Deevas? Los Devas.

Invitada: Devas.

Prabhupāda: Esa es la palabra sánscrita. El Deva verdadero es el Señor Supremo, y cuando dicen devas... Estos devas son todos sirvientes obedientes del Señor. Son muy poderosos. Cuando nos volvemos obedientes devotos del Señor podemos conseguir esos puestos. En el planeta del Sol, en el planeta de la Luna, en los planetas celestiales, en los planetas de Brahmā. Los devotos del Señor no son perdedores, ellos consiguen más poder. Poder para controlar. Por lo tanto se llaman devas, devas. Devas significa los que son... Hay dos palabras que se usan en sánscrito, devas y āsuras. Āsuras. Ahora la definición de estos devas y āsuras es esta: viṣṇu-bhaktaḥ smṛto daiva āsuras tad-viparyayaḥ. Asuras tad-viparyayaḥ. Viṣṇu-bhakta. Aquellos que son devotos del Señor son devas. Esta es la diferencia entre los devas. Devas, los devas y āsuras no significa que los āsuras tiene una cara muy fea. No. Incluso un hombre muy hermoso puede ser un āsura. Puede ser un... E incluso un hombre muy feo puede ser un deva. Tal como Hanumān. Hanumān era una bestia. Ni siquiera era un hombre. Era un animal. Él proviene de las especies de los monos. Pero es un gran devoto del Señor Rāmacandra. Él es deva. Viṣṇu-bhaktaḥ smṛto daiva. A los devotos del Señor se les llama devas. Y los que están en contra de la obediencia al Señor se llaman āsuras. Cualquier persona. Eso no significa que sea un ser humano, o cualquiera. Pero en los planetas superiores encontrarán que todos los habitantes son todos grandes devotos del Señor. Por lo tanto se llaman devas, semidioses. Y por lo tanto, les ha confiado la administración de este mundo material. Tal como las personas confidenciales reciben puestos responsables en el gobierno. Del mismo modo, debido a que son devotos del Señor, se les ha otorgado ese puesto, ser el dios del Sol, el dios de la Luna, ser Indra, el dios celestial, o Brahmā y así, tantos, Marici y tantos otros... ¿Lo ven? ¿Sí?

Invitada: ¿Ellos trabajan mucho con las vibraciones de la música?

Prabhupāda: ¿Eh?

Invitada: ¿Con la música?

Prabhupāda: Oh, sí. Allí existe de todo. ¿Por qué piensan que sólo aquí en este planeta tenemos de todo y que allí no hay nada? Esta es nuestra necedad. Tal como, ustedes nunca han estado en la India, pero...

Invitada: No.

Prabhupāda: No, no, le estoy dando un ejemplo. Si ustedes piensan que los hindúes no comen, que no duermen, que no se casan, eso es locura.

Invitada: ¿Eso es mi qué?

Prabhupāda: Eso es locura. Si piensan que los indios no comen o que los indios... Porque no los han visto, pero si ustedes... En cuanto saben que son también seres humanos como nosotros... Tal como mi ejemplo. Cuando yo estaba en la India pensaba que América era algo maravilloso.

Invitada: Entonces todavía no has visto todo.

Prabhupāda: Ahora veo que aquí no hay ninguna diferencia. La única diferencia es que le gente de aquí tiene la tez clara y sus cuerpos son blancos y otros más coloreados o no son tan blancos. Pero también hay hombres blancos. En la India encontrarán variedades de colores, a partir de este color americano y europeo hasta el color negro. Lo verán en la India. Tenemos muchos colores. Y realmente les admito francamente que cuando estaba en la India pensaba que los americanos podían ser un tipo diferente de personas o que podían pensar de otra forma. Que podían ser... Tantas diferencias. Pero aquí veo que no hay diferencias en absoluto. No hay diferencias en absoluto. Sólo algunas características corporales. Incluso si examino las palomas, veo, oh, éstas son las mismas palomas que están aquí jugando tal como las palomas de la India. Incluso veo los gorriones. Así que no hay diferencia.

Invitada: Sí la hay.

Prabhupāda: ¿Eh?

Invitada: Sí la hay. Además de los gorriones, las otras aves, por regla general aquí en América son más grandes que las aves en Europa.

Prabhupāda: Sí.

Invitada: Las mismas clases de aves son más grandes aquí.

Prabhupāda: Sí. Sí, sí, sí, sí. Lo reconozco. Lo reconozco. Son más fuertes y robustas. Sí. Las ardillas, las he visto. Vi las ardillas en el parque. Oh, ellas también son más grandes.

Invitada: Son más grandes.

Prabhupāda: Son más grandes. También es natural. Lo ven. Tal como los africanos. Ellos son más altos. Son más altos que la gente aria, incluso en su..., estos negros, son más altos que la gente americana. Así que hay algunas diferencias, por supuesto. Eso está bien. Pero a primera vista, a primera vista, no hay diferencias. Asimismo, en el planeta del Sol, el planeta de la Luna, también hay seres humanos como nosotros y se llaman devas porque son altamente intelectuales. Son todos mucho más poderosos que nosotros, y tienen diferentes cuerpos con diferente poder y todo. De lo contrario, no se trata... Hasta los grandes científicos como el Dr. Meghanatha Sar en la India dijo que no hay ninguna razón para no creer que no haya vida en otros planetas. ¿Cómo pueden? Tal como, porque no han visto la India no pueden decir: “Oh, allí no hay seres vivos, está vacío”. Así que estas personas van a la Luna y dicen que está lleno de polvo. Está lleno de barro, o algo así. Todo eso son tonterías. ¿Lo ven? Eso significa que no fueron allí. Externamente toman algunas fotos y se van.

Invitada: Anunciaron hoy en la radio que han visto un montón de platillos volantes.

Prabhupāda: Sí. Pueden decir todo tipo de cosas absurdas. Pero tenemos información de que este planeta de la Luna es un planeta muy bonito y los habitantes de allí son muy inteligentes y las personas que realizan actividades piadosas aquí en este planeta, son promovidas al planeta lunar. Y también es muy frío. Tal como en sus países europeos y países de América porque, debido a... Ustedes han venido de América. En América, y en los países europeos las personas están acostumbradas a beber debido al clima frío. Los indios no están acostumbrados. Pero su forma de beber es necesaria en Europa. Asimismo, este planeta lunar es tan frío que viven tomando soma rasa. Hay un tipo de licor que se llama soma rasa. Sí. Soma-rasa. Soma-rasa. Soma-rasa, aquí se describe en el Ayur-veda. Existe esa preparación, soma rasa. Si alguien puede preparar ese soma rasa, y alguien puede beber ese soma rasa, se vuelve inmortal. Esto significa que su duración de vida aumenta. Aumenta. Así que de todos modos, estas descripciones están ahí. Así que también hay seres vivos inteligentes allí.

Invitada: ¿Qué tipo de cuerpos tienen?

Prabhupāda: ¿Eh?

Invitada: Qué tipo de cuerpos...

Prabhupāda: El cuerpo puede ser diferente. Tal como su cuerpo es diferente del mío.

Invitada: Sí, pero somos iguales en...

Prabhupāda: Eso no quiere decir, que porque tienen un cuerpo diferente no son seres vivos. O porque yo tengo un cuerpo diferente de ustedes, yo no soy un ser vivo. Así, el cuerpo... Porque un alma no es el cuerpo, puede que tenga un cuerpo diferente. Eso no importa; no importa. ¿Por qué deberíamos pensar en identificarnos con el cuerpo? Toda la cuestión está ahí. El cuerpo, verán que su cuerpo es diferente del cuerpo de los animales. El cuerpo animal es diferente del cuerpo humano. O existen tantas diferencias en los cuerpos. Pero los cuatro principios de las demandas corporales, āhāra... Āhāra significa que necesitan algún alimento y nidra, dormir, y temer y aparearse. Estos cuatro principios los encontrarán en las aves, en los animales, en los seres humanos, o incluso en los devatas o dioses, o por todas partes encontrarán estos cuatro principios. La única diferencia entre el animal y los seres vivos que han desarrollado una conciencia superior es que ellos son conscientes de Dios. Ellos aceptan al Señor Supremo. Esa es la diferencia entre los animales inferiores y los demás.

Creo que nos detendremos aquí. (fin)