ES/660328 - Clase BG 02.46-47 - Nueva York

Clases por fecha, 1966

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

660328BG-Nueva York, 28 marzo 1966 - 73:30 minutos

Prabhupāda: (dirige el kīrtana) (prema-dhvani) Muchas gracias. (pausa)

El saṅkīrtana que ahora mismo acabamos de realizar, es la vibración de un sonido trascendental. Esto nos ayudará a despejar el polvo que tenemos acumulado en nuestra mente. Todo se entiende mal. Nosotros, como almas puras, como conciencia pura, de forma natural estamos al margen de la contaminación material. Pero a causa de nuestra larga relación con esta atmósfera material, hemos acumulado una gran, una espesa capa de polvo en la mente.

Tan pronto como este polvo se limpia, podemos vernos tal como somos.

Estamos hablando desde hace algunos días sobre nuestra posición constitucional, la mía la suya, sobre el alma, el alma pura. Ahora, hemos hablado de que esta alma pura es diferente de este cuerpo material. Y que podemos entender la constitución del alma por la presencia de la conciencia. El Señor dice, Kṛṣṇa dice: avināśi tu tad viddhi yena sarvam idaṁ tatam. Pueden entender lo que son. Están presentes por todo su cuerpo. Están presentes por todo su cuerpo. En cualquier parte que traten de pinchar en su cuerpo, sentirán algún dolor, ya sea en esta parte de su cuerpo o en otra. Y este sentimiento del dolor dejará de producirse tan pronto como la conciencia se vaya del cuerpo. Un cuerpo muerto, donde no hay conciencia, el cuerpo muerto no siente ni siquiera si es cortado por un hacha, debido a que la conciencia se ha ido. Por lo tanto, no es muy difícil de entender que: “Yo soy la conciencia. No soy este cuerpo material”. Ya hemos hablado todo sobre este punto. Ahora, en cuanto a las Escrituras se refiere, existen diferentes escrituras por todo el mundo en la sociedad civilizada, pero en el Bhagavad-gītā, el Señor dice: “La esencia de todas las escrituras es poder entender nuestra posición constitucional”. Eso es todo. Todos los rituales... No debemos aferrarnos a los rituales o a las fórmulas del... Por supuesto, en las etapas preliminares necesitamos aferrarnos a las fórmulas de las escrituras religiosas. Pero debemos de saber que la idea está orientada a entender nuestra verdadera posición. Ésta es la idea de todas las escrituras. En el Bhagavad-gītā está muy bien descrito: yāvān artha udapāne tāvān samplutodake.

yāvān artha udapāne

sarvataḥ samplutodake

tāvān sarveṣu vedeṣu

brāhmaṇasya vijānataḥ

(BG 2.46)

Brāhmaṇasya vijānataḥ. Aquel que conoce la constitución del alma recibe el nombre de brāhmaṇa. Porque el alma es Brahman. El alma no es materia. De modo que aquel que conoce la constitución del alma, recibe el nombre de brāhmaṇa. Ya hemos hablado sobre este tema, que brāhmaṇa no quiere decir que pertenece a una clase particular o que ha nacido en un determinado país. Brāhmaṇa quiere decir, aquel que conoce la posición del alma o la constitución del alma. Él es un brāhmaṇa. Tal como una persona que domina la ciencia médica. Él recibe el nombre de médico o doctor. Da igual si ha nacido en India o ha nacido en América o si es negro o blanco. Eso no importa. Uno debe estar cualificado como médico y recibirá el nombre de doctor. De forma similar, el Bhagavad-gītā también acepta la cultura brahmínica, la cultura brahmínica. La cultura brahmínica quiere decir, la posición social en la cual todo el mundo cuenta con asistencia para elevarse a la más elevada posición de la compresión de la posición y la constitución del alma. Ésta debe ser la meta de la sociedad humana.

La sociedad humana no es una sociedad animal. La diferencia entre la sociedad animal y la sociedad humana consiste en que el ser humano, no importa quien sea, tiene capacidad si se le enseña, si se le entrena, si es educado, para entender su verdadera posición, es decir, que no es este cuerpo, sino que es conciencia pura; que es un alma espiritual. Pero en la sociedad animal, no importa lo grande que el animal pueda ser, tanto si es un león como si es un tigre o un elefante o cualquier otro animal grande, no se le puede enseñar sobre la constitución del alma, aunque él también tiene alma. Un animal inferior también tiene conciencia. Él también tiene alma. Pero desafortunadamente, no tiene facilidades, facilidades corporales o el suficiente desarrollo de la inteligencia para poder entender lo que es. Ésta es la diferencia entre un animal y un ser humano. En la sociedad humana, si no se preocupan por entender la verdadera posición de su alma o conciencia, no son mejores que los animales. Si. Ésta es la versión védica.

āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca

sāmānyam etat paśubhir narāṇām

dharmo hi teṣām adhiko viśeṣo

dharmeṇa hīnaḥ paśubhiḥ samānaḥ

(Hitopadeśa)

El āhāra... Āhāra quiere decir comer, nidrā quiere decir dormir, y bhaya, bhaya quiere decir temer, y maithuna, maithuna quiere decir las relaciones sexuales. Estas cuatro cosas, estos cuatro principios de la vida, existen en el reino animal y en la vida humana. Pero en la vida humana, el cuerpo humano se diferencia del animal en el sentido, en el sentido de que en la sociedad humana existe la religión. La religión. Generalmente entendemos como religión... Religión quiere decir la cultural del alma espiritual. Puede ser que se entienda de diferente manera en diferentes países, pero toda la idea es tratar de entender al alma espiritual. Dharmeṇa hīnaḥ paśubhiḥ samānaḥ. Si la sociedad humana no está muy ansiosa por comprender la verdadera posición del alma o la conciencia, entonces no es mejor que la sociedad animal. Ésta es la versión de la literatura védica y en realidad así es. Nuestra conciencia desarrollada, nuestra vida desarrollada, debe de ser usada, debe de ser utilizada en esta forma humana de vida, para comprender “quien soy”. Todas las dificultades, todas las dificultades son, todas las dificultades de la sociedad humana se deben a haber olvidado la posición constitucional del ser. Ya hemos hablado de todos estos puntos en las reuniones anteriores, pero debido a que hoy tenemos algunos amigos nuevos, señoras y caballeros, he dado un resumen de las últimas, quiero decir, reuniones.

Ahora, hoy tenemos que considerar que simplemente saber de forma teórica que, “yo soy conciencia”, no es suficiente. Simplemente tener un conocimiento teórico. Porque la conciencia está siempre en una situación de actividad. Actividad. Mi cuerpo es activo. Yo les estoy hablando. Ustedes me están escuchando. Nosotros... Hemos cantado saṅkīrtana en congregación, justo ahora. ¿Por qué? Porque la conciencia está presente. Si no tuviéramos conciencia tanto ustedes como yo, yo no podría cantar, ni ustedes podrían escuchar o ustedes no podrían cantar ni yo podría escuchar. Por lo tanto, la conciencia siempre está en una situación de actividad. De actividad.

La filosofía... Existen muchas filosofías en el mundo. En particular la filosofía que se denomina ateísmo, que piensan que la conciencia se produce mediante las combinaciones materiales, y que cuando la conciencia se va, eso quiere decir, que la composición material no pudo tolerar o no pudo producir nada más. Ellos tienen una teoría diferente que es así. Pero en lo que a nosotros se refiere, la literatura védica o el Śrīmad Bhagavad-gītā no... quiero decir, acepta esta teoría. La conciencia es eterna. La conciencia es eterna y la conciencia es el síntoma del alma. El alma es eterna. Cuando el alma se refugia en la materia, entonces, la materia comienza a desarrollarse, no es que por la combinación de materia pueden producir un alma. Eso no es posible. Si hubiera sido posible, existen muchos grandes científicos y muchos laboratorios científicos, en especial en los países occidentales, en Europa y América... Pero nadie ha podido producir ni un solo ser viviente en los laboratorios, en los laboratorios científicos. Eso no es posible. Pueden producir grandes y complicadas maquinarias, pero no pueden producir a quienes dirigen las máquinas. Las máquinas se pueden producir, pero quienes dirigen las máquinas no se pueden producir. Y sin que haya alguien que dirija las máquinas, todas las máquinas son inútiles. Todas las máquinas son inútiles. Un niño puede ver en la calle, oh, qué coche tan bonito que corre a tanta velocidad. Él está admirado de que: “¿Cómo este coche puede funcionar sin caballos?”. Quiero decir, aquellos que no tienen la experiencia de cómo funcionan las máquinas. Tal como en India... Por supuesto, yo escuché esta historia de mi profesor cuando yo estudia, en mi clase de lógica. Y mi profesor Dr. Purnachandra Sena, dio este ejemplo. Yo todavía recuerdo que cuando el primer ferrocarril comenzó desde Howrah hasta Burdwan, alrededor de sesenta y cuatro millas, durante el período británico, digamos, hace alrededor de doscientos años, los agricultores de ambos lados de la línea, estaban mirando cómo iba la máquina del tren con admiración: “Oh!”. Alguien... Citaron esta historia en relación con el capítulo de la hipótesis. En lógica hay un capítulo de hipótesis. Y alguien sugirió que: “Debe de haber un caballo dentro de la máquina. De lo contrario no puede funcionar”. Debido a que ellos tenían la experiencia de que sin caballos no se puede empujar nada. Como no tenía caballos, la hipótesis era que: “Debe de haber caballos dentro de la máquina, porque si no no puede funcionar”. De forma similar, las máquinas, las máquinas, da igual lo maravillosas que puedan ser, si no tienen un caballo, como mínimo si no tienen un conductor no pueden moverse. No pueden moverse.

El mundo entero se está moviendo por la combinación de la materia y el espíritu. Eso es todo. Todo el mundo material. Tal como mi cuerpo se está moviendo debido a la presencia del ser como alma, y de forma similar —es muy fácil de entender— toda la manifestación cósmica está funcionando debido a la presencia del Alma Suprema, a quien llamamos Dios o la Súperalma o Paramātmā o Bhagavān. Da igual el nombre por el que lo llamen. Pero deben entender que así como, sin la presencia del alma, el cuerpo no se puede mover y así mismo, todo el mundo materialista, la atmósfera cósmica, se está moviendo debido a la presencia de la Súperalma. Ahora, en el Bhagavad-gītā encontrarán que nosotros, las almas individuales somos partes y porciones de la Súperalma. De modo que tenemos una relación eterna con el Alma Suprema. Tenemos una relación eterna con el Alma Suprema de forma cualitativa, de forma cualitativa, no de forma cuantitativa. Somos uno con el Supremo de forma cualitativa. Tal como una gota de agua de océano, de forma cualitativa es igual a toda la masa de agua en el océano. La masa de agua en el océano es salada, y una gota de agua de océano, si la prueban, verán que también es salada. La composición química del agua, ya sea en una gota o en la inmensa masa, es la misma. Pero una gota de agua del océano nunca es igual a la inmensa, quiero decir, masa de agua en el océano. Ésta es nuestra posición. Somos en calidad... Exactamente Dios es..., de forma similar, nosotros somos también iguales en calidad, químicamente o constitucionalmente o cualitativamente. Pero el poder de Dios y mi poder son diferentes. Tal como la masa de agua en el océano, puede crear caos. Pero una gota de agua, que... No es posible para la gota de agua.

Así mismo, ésta es la diferencia entre nosotros y Dios. Nosotros somos partículas diminutas, partículas diminutas, tal como el Sol y los rayos del Sol. La luz del Sol, los rayos del Sol, son también una combinación de moléculas de un material brillante, un material. Este material brillante... Esta luz del Sol no es diferente del Sol, pero al mismo tiempo, la luz del Sol no es el Sol. Esto recibe el nombre de simultáneamente uno y diferente. Esta filosofía fue, quiero decir, expuesta por el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, acintya-bhedābheda, acintya-bhedābheda, “simultáneamente uno y diferente”. Ahora, para poder mantener nuestra posición intacta, esto es para... Que teóricamente entendamos o hayamos entendido que: “Yo no soy este cuerpo, sino que soy la conciencia, el alma pura”, esto es nuestro conocimiento teórico... No sólo teórico, sino práctico. Todo el mundo lo puede entender. Cualquier hombre cuerdo puede entender que: “Yo no soy este cuerpo; yo soy el alma”. Ahora, para mantenerse firme en esta convicción, se necesita trabajar por ello. De lo contrario, tal como les estaba explicando, es como un niño, un muchacho, que está, quiero decir, muy adicto a jugar. Pero si quieren darle... Si quieren que pare de hacer travesuras y quieren detenerlo, deben darle una buena ocupación. Si simplemente paran al niño: “No juegues”, mediante amenazas o de alguna otra manera, pueden detenerlo artificialmente durante algún tiempo, pero tan pronto como tenga la oportunidad, va a jugar de nuevo. De modo que tienen que ocuparlo con alguna buena tarea para que se sienta atraído y se pueda ocupar en esa buena tarea para que no pierda o malgaste su tiempo jugando o haciendo travesuras. De igual modo, la conciencia es activa.

Para poder estar en el plano de la conciencia, si no dan alguna ocupación a la conciencia, entonces de una forma natural, la conciencia, actuará a través del cuerpo. Tenemos que actuar de tal manera que... En la actualidad, estoy dentro del cuerpo. Tenemos que sacar partido de esta mala ganga. No necesito de este cuerpo. De una manera u otra, estoy ahora atrapado o enjaulado en este cuerpo material. Y todos mis sufrimientos se deben a este cuerpo. Por eso, toda la finalidad de la vida humana es salir de este cuerpo material y situarse en la vida espiritual. Para poder alcanzar este fin de la vida, tenemos que comenzar una vida espiritual profesional, una vida espiritual profesional. Esta vida espiritual profesional se establece en el Bhagavad-gītā:

karmaṇy evādhikāras te

mā phaleṣu kadācana

mā karma-phala-hetur bhūr

mā te saṅgo 'stv akarmaṇi

(BG 2.47)

Karma. Karma quiere decir trabajo. Karma quiere decir trabajo. No se debe pensar que: “Debido a que no soy este cuerpo, debo de parar de trabajar”. No. No pueden parar de trabajar. Si paran de trabajar, entonces, un cerebro ocioso es el taller del diablo. No. Tenemos que trabajar. Por lo tanto, el Señor dice: “La técnica para actuar en el plano espiritual, es que tienen su derecho a actuar. Tienen su derecho a actuar conforme a su posición”. Pero, karmaṇy evādhikāras te mā phaleṣu kadācana: “Pero no deben desear disfrutar los frutos de su actividad”. Ésta es la técnica. No deben desear disfrutar los frutos de su actividad. Entonces, si quiero disfrutar de los frutos de mi actividad, entonces, ¿qué sucederá? Supongamos que soy un hombre de negocios. Y tengo unas ganancias de diez millones de dólares en este año. ¿Quiere decir que no voy a disfrutar de esta enorme cantidad de dinero? ¿Tengo que tirarlo? Oh. Si. El Bhagavad-gītā dice: mā phaleṣu kadācana: “No pueden aceptar el resultado fruitivo de su trabajo”. Y entonces si lo hago, ¿qué sucederá? Ahora, Él dice: mā karma-phala-hetur bhūḥ: “No seas la causa de tus actividades. Porque serás atado por la interacción de tus actividades. No seas la causa de tus actividades, sino serás atado por los efectos de tus actividades. No seas la causa y entonces sus efectos no te tocarán”. Mā karma-phala-hetur bhūr mā te saṅgo 'stv akarmaṇi. Entonces, si dicen: “Lo mejor es no hacer nada”, no, eso tampoco se les va a permitir. No pueden dejar de actuar; al mismo tiempo, no pueden aceptar el resultado de los frutos de sus actividades. Y si piensan que: “Oh, no voy a...”. Tal como en India un amigo de negocios estaba vendiendo mis libros. Él me estaba diciendo: “No vamos a hacer ningún gran negocio este año, porque si hacemos negocios, habrá más beneficios. Y todo se lo va a llevar el gobierno con los impuestos. De modo que estamos parando el trabajo, estamos parando los negocios”. Ésta es la situación porque nuestra mente presenta esta inclinación, que si no puedo disfrutar los frutos de mis actividades, no estamos dispuestos. Quizás lo sepan. Hay un proverbio inglés que dice: “La propiedad convierte la arena en oro”. Una persona trabajando por su propia cuenta, oh, puede convertir la arena en oro pero para una persona que trabaja para otro, eso no es posible. Trabajará lento. Él trabajará lento, porque la finalidad es: “¿Por qué voy a trabajar tan duro? Quien lo va a disfrutar...”. Tal como en nuestro amigo de negocios, que me estaba diciendo: “¿Por qué vamos a trabajar tan arduamente y tener grandes beneficios que...? El gobierno nos lo va a quitar todo”. Pero aquí, el Señor dice: “No pueden dejar de trabajar, ni pueden disfrutar de las actividades, del fruto de las actividades”. En esto consiste el trabajo en el plano espiritual.

Ahora, tenemos que entender esto con suma cautela. Lo primero es, que Él dice: karmaṇy evādhikāras te. Todo el mundo tiene una posición particular y conforme a esa posición también existe un trabajo particular. Éste es el sistema por todo el mundo. Ahora, de acuerdo con el Bhagavad-gītā, la..., mediante la división... No de acuerdo al Bhagavad-gītā, de acuerdo con la concepción védica de la vida, la sociedad humana está dividida en cuatro divisiones de acuerdo con la cualidad del trabajo. También en el Bhagavad-gītā, vemos que: cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13). El sistema de castas, cātur-varṇyam... Quizás hayan oído hablar acerca del sistema de castas de India. Este sistema de castas es algo natural. Por supuesto, en India se ha vuelto algo hereditario, pero este sistema de castas está presente por todo el universo, incluso entre las sociedades animales. Esta división de castas se hace conforme a las cualidades y al trabajo. Las cualidades y el trabajo. Y este sistema de castas, estas cualidades y trabajos, se dividen de acuerdo al... Las cualidades quiere decir, las cualidades de las modalidades materiales de la naturaleza. Existen tres cualidades por las cuales el mundo material está funcionando: la cualidad de la bondad, la cualidad de la pasión y la cualidad de la ignorancia. Aquellos que están situados en la cualidad de la bondad, reciben el nombre de brāhmaṇas. Y sus síntomas también se mencionan en el Bhagavad-gītā. Voy a darles un enunciado de esos sistemas. Ahora, aquellos que están situados en la cualidad de la bondad, reciben el nombre de brāhmaṇas. Esta cualidad de la bondad está vigente por todo el universo. Y cualquiera que está situado en esa cualidad, es un brāhmaṇa. Y aquellos que están situados en la cualidad de la pasión, reciben el nombre de kṣatriyas. Y aquellos que están situados en la cualidad de... en una cualidad mixta de ignorancia y pasión, reciben el nombre de vaiśyas, o la comunidad mercantil. Y aquellos que están situados en la cualidad de la ignorancia, reciben el nombre de śūdras, o la clase trabajadora. De esta manera existen diferentes clases y diferentes castas por todo el mundo. Pueden llamarlo casta o división de trabajo o división de la sociedad. Estas cuatro divisiones existen por todo el universo: la clase inteligente, la clase administrativa, la clase productiva y la clase trabajadora.

La clase inteligente tiene unos deberes específicos. La clase administrativa también tiene sus deberes específicos y así mismo la clase mercantil tiene sus actividades específicas. Y la clase trabajadora, tan solo tiene una actividad, que es servir a los demás. Eso es todo. Porque no pueden hacer nada de forma independiente, tienen que ofrecer su servicio a las clases superiores, a la clase administrativa, a la clase mercantil, a la clase inteligente, y aceptar algún pago para su manutención. Estas divisiones, estas divisiones... El Señor dice, el Señor Kṛṣṇa dice: “Conforme a sus cualidades, tienen que llevar a cabo su deber”. Ustedes... Ustedes pueden... De forma hereditaria o por su propia elección, pueden tener su propio deber. Pero nadie puede estar ocioso. No. Si pertenecen a la clase inteligente, tienen que aceptar un trabajo que requiera inteligencia, tal como, pueden ser científicos, o políticos, no políticos, filósofos. Pueden ser religiosos o tantos otros trabajos que requieren de inteligencia. Deben de ocuparse de esa manera si son en realidad inteligentes, si pertenecen a la clase inteligente. Si pertenecen a la clase administrativa, deben aceptar la política o las elecciones, ser elegidos como alcalde, ser elegidos presidentes o algo así y trabajar de esa manera. Y si pertenecen a la comunidad mercantil, deben hacer negocios y producir cereales agrícolas y distribuirlos. Ése es su negocio. En el Bhagavad-gītā verán que la clase mercantil... ¿Quiénes pertenecen a la clase mercantil? Kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyaṁ vaiśya-karma svabhāva-jam (BG 18.44). Vaiśya quiere decir la comunidad mercantil. Están destinados a dar protección a los animales y producir granos y distribuirlos y comerciar con ellos. Eso es todo. Porque anteriormente no había industria —la gente, generalmente, dependía del trabajo agrícola— por lo tanto, la comunidad mercantil, solía producir granos alimenticios y distribuirlos, y la protección de las vacas, era su deber. Así como al rey se le confiaba proteger la vida de los ciudadanos, así mismo, a la clase vaiśya, o la clase mercantil, se le confiaba la protección de la vida de las vacas. ¿Por qué se protege a la vaca, particularmente? Porque la leche es un alimento esencial para la sociedad humana y por eso, la protección de la vaca es el deber de la sociedad humana. Ésta es la concepción de la literatura védica.

El señor dice: karmaṇy adhikāras te: “Tienen que trabajar conforme a sus cualidades y conforme a su posición. No pueden dejar de trabajar. Pero no pueden disfrutar de los frutos”. Esto es... De otra forma, ésta es una concepción de comunismo espiritual. Comunismo espiritual. Tal como en los países comunistas, el centro es el Estado. Nadie es un propietario privado, sino que todo el mundo es un miembro del Estado, y todo lo que gana va al Estado. Esto es... En lo que alcanzo a conocer, ésta es la idea comunista. Aquí, si yo no tengo derecho a aceptar el resultado de mi trabajo o de mi actividad, entonces, ¿a quién va? ¿Quién va a disfrutarlo? Ésta es la concepción de la vida espiritual. Esto significa que sus ganancias, sus ganancias deben ser distribuidas en el punto central. Deben de ser a través del punto central. El punto central es Dios. En lugar de hacer que el punto central sean algunas cosas limitadas, si hacen que el punto central sea Dios y trabajan en Su nombre y si piensan que debe ser disfrutado por el Señor Supremo, entonces, su vida espiritual es firme. Entonces, su vida espiritual es firme. Porque su... No se verán desanimados a producir, pero la producción o todo el resultado de su trabajo, el fruto del resultado, debe ir a alguien. ¿Y quién es ese alguien? Si son... Si no van a disfrutar, entonces ¿quién lo va a disfrutar? Esto quiere decir que esto lo va a disfrutar todo el mundo a través del punto central de Dios. Tal como el Estado logra impuestos de ustedes. Estos impuestos se distribuyen. Los impuestos... Los impuestos se distribuyen a través del Estado. De la misma manera que ustedes depositan sus impuestos en el Estado y se distribuyen a través de todo el Estado, así mismo si los frutos de sus resultados son ofrecidos al Señor Supremo, entonces los frutos de sus resultados se distribuyen a todos. A través del punto central. Esto es el Estado espiritual.

¿Cómo hacerlo? Si dicen: “¿Dónde está Dios? ¿Dónde está ese Dios a quien debo ofrecer los frutos de mis resultados?”. Este punto se contesta mediante el servicio devocional. El servicio devocional. Si ocupan su dinero en el servicio del Señor eso quiere decir que están ofreciendo al Señor, para el servicio del Señor. ¿Cuál es ese servicio? ¿Cuál es ese servicio al Señor? El servicio al Señor... En lo que se refiere al Bhagavad-gītā, el Señor dice:

yadā yadā hi dharmasya

glānir bhavati bhārata

abhyutthānam adharmasya

tadātmānaṁ sṛjāmy aham

(BG 4.7)

“Cuando quiera que hay cualquier imperfección en el proceso normalizado de la religiosidad, en ese momento, Yo acepto Mi encarnación y vengo a la Tierra”. Esto es una realidad. Esto es la realidad. Toda la naturaleza material está funcionando bajo la dirección del Señor Supremo. Siempre que hay irregularidades, solamente para rectificar, algunas veces se dan castigos o algunas veces, el Señor Mismo viene o envía a Su representante, o a veces, deja algunos libros de conocimiento. De esta manera, todo el proceso por parte de Dios consiste en situarnos siempre en el camino correcto. Éste es el proceso que se lleva a cabo. Tal como en la religión cristiana. El Señor Jesucristo proclamaba que venía como hijo de Dios para llevarnos de vuelta a Dios, de vuelta al hogar. Ésta es la misión. Todos los reformadores o todos los grandes líderes religiosos o Dios Mismo, vienen a la Tierra a reclamar a las almas condicionadas de vuelta a Dios, de vuelta al reino de Dios. Ésta es la idea de las encarnaciones. En la actualidad... No sólo en la actualidad. Prácticamente en todos los tiempos, la gente, mediante el contacto material olvidan su relación, su relación con el Señor Supremo, su posición constitucional. Ahora esto, todo lo que ganamos, si la totalidad no es posible, al menos si una parte de nuestros ingresos la ocupamos en el servicio del Señor para propagar las enseñanzas de la conciencia de Dios, eso es ocupar los frutos de nuestras actividades, el resultado del fruto de nuestras actividades, en el servicio del Señor. Y otra cosa es que, si queremos llevar adelante nuestra vida espiritual, entonces existen ciertas fórmulas. Ciertas fórmulas quiere decir que no debemos aceptar más de lo que necesitamos. No debemos aceptar más de lo que necesitamos. No debemos descuidar tampoco la parte que realmente necesitamos, pero al mismo tiempo, no debemos acumular más de lo que necesitamos.

Hay seis fórmulas. Hay seis fórmulas para la vida espiritual, a favor y en contra. Hay seis fórmulas, y si seguimos estas seis fórmulas, entonces nuestra vida espiritual se va a desarrollar gradualmente. Y hay otras seis fórmulas que si las seguimos, nuestra vida espiritual se degradará. De las dos maneras, hay seis fórmulas. Yo voy a presentar estas seis fórmulas. En primer lugar, las seis fórmulas favorables son:

utsāhān niścayād dhairyāt

tat-tat-karma-pravartanāt

saṅga-tyāgāt sato vṛtteḥ

ṣaḍbhir bhaktiḥ prasidhyati

(Upadeśāmṛta 3)

Utsāhāt. Utsāhāt significa, que deben ser muy, muy entusiastas: “En esta vida, en esta forma humana de vida, tengo que completar mi conciencia espiritual o mi conciencia de Dios, para que en mi próxima vida no tenga un cuerpo material”. Esto recibe el nombre de utsāhāt. Utsāhāt quiere decir muy entusiasta. Tal como una persona puede ser muy entusiasta: “En esta vida tengo que acumular diez millones de dólares en el banco” y trabaja con gran entusiasmo; así mismo, nosotros también debemos tener un entusiasmo similar: “En esta vida, en esta misma forma humana de vida, tengo que perfeccionar mi vida espiritual, para que después de dejar este cuerpo no tenga que regresar de nuevo a este mundo material”. Esto recibe el nombre de utsāhā, entusiasmo. Utsāhād dhairyāt. Dhairya significa paciencia. Paciencia. Puede haber muchos obstáculos para llevar adelante nuestra vida espiritual, pero debemos ir hacia adelante pacientemente. No debemos perder nuestra confianza. Utsāhād dhairyāt niścayāt. Y con confianza, con la confianza de que: “Porque estoy siguiendo...”. Tal como el Bhagavad-gītā que es un libro estándar. Si no el Bhagavad-gītā, tomen la Biblia o tomen el Corán, el que prefieran. Existen unas fórmulas para poder llevar adelante la vida espiritual. Se debe tener la confianza de que: “Debido a que estoy siguiendo el método que se prescribe, mi vida espiritual se va a perfeccionar realmente”. Debemos de tener esta confianza. Y es una realidad. Utsāhāt, primero, entusiasmo; segundo, paciencia, y el tercero, con confianza, niścayāt. Dhairyāt, utsāhād dhairyāt niścayāt tat-tat-karma-pravartanāt. Simplemente tener entusiasmo, no es suficiente. Se deben de seguir las fórmulas que se prescriben. Debemos aplicarlas realmente, en nuestra vida. Utsāhād dhairyāt niścayāt tat-tat-karma-pravartanāt sato vṛtteḥ. Y debemos ser, nuestra vṛtti, nuestra profesión, nuestra ocupación debe ser muy pura, debe ser muy pura. Las actividades impuras no pueden llevarme a una emancipación espiritual. Encontrarán en el Bhagavad-gītā que a Dios se le describe como paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān (BG 10.12). Pavitram quiere decir el más puro. Dios es el más puro. A menos que seamos los más puros, no podemos acercarnos a Dios. Por eso se afirma, sato vṛtteḥ. Nuestra ocupación, nuestra vṛtti debe ser muy clara, piadosa. Sato vṛtteḥ y sādhu-saṅga (CC Madhya 22.83). La última palabra es muy importante. Todas estas cosas se pueden llevar a cabo si tenemos relación con personas similares, con personas similares. Debemos tener relación con aquellos que están en el camino de comprender la perfección espiritual. Tenemos que relacionarnos con una sociedad de tales características, que podamos hacer nuestra... Esto es... Tal como aquí llevamos a cabo estas clases. Esto recibe el nombre de sat-saṅga. No hablamos de política, no hablamos nada sobre la complacencia de los sentidos. Estamos comentando el Bhagavad-gītā, hablamos sobre la constitución del alma, sobre lo que es Dios y cuál es nuestra relación con Dios. Esto recibe el nombre de sato vṛtti, sat-saṅga. Sat-saṅga quiere decir relacionarse con personas buenas que están dedicadas, sino al cien por cien, al menos han dedicado cierta parte de su vida a la compresión espiritual.

Estas seis cosas son necesarias para poder hacer progreso en la vida espiritual. De forma similar, hay otras seis cosas también, que nos degradarán de la vida espiritual. Y ¿cuáles son?

atyāhāraḥ prayāsaś ca

prajalpo niyamāgrahaḥ

jana-saṅgaś ca laulyaṁ ca

ṣaḍbhir bhaktir praṇaśyati

(Upadeśāmṛta 2)

Praṇaśyati quiere decir “se pierde”. “El camino espiritual se pierde por los segundos seis principios”. Y ¿cuáles son? Atyāhāra. Atyāhāra quiere decir comer más de lo que se necesita o acumular más de lo que se necesita. Āhāra quiere decir comer y āhāra también quiere decir acumular. Por supuesto, cualquier casado necesita algún depósito en el banco para emergencias. Esto, por supuesto, se les permite a los casados. Pero para nosotros, que somos sannyāsīs, que estamos en la orden de vida de renuncia... No tenemos que acumular ningún dinero. ¿Lo ven? Éste es el sistema de la filosofía de India. Pero lo que son casados, los hombres de familia, pueden tener algún depósito para emergencias. De lo contrario, aquellos que están en la orden de renuncia, aquellos que son brahmacārīs, para ellos guardar dinero de forma separada para su manutención o para acumular un saldo bancario no está permitido. Atyāhāra. De forma similar āhāra, comer. Tienen que comer sólo cosas que puedan mantener su cuerpo de forma adecuada. Ahora, digamos para el ser humano. Digamos que para el ser humano los comestibles son los cereales, los vegetales, las frutas, la leche y tantas otras cosas que Dios les da a los seres humanos para poder comer. Tenemos que estar satisfechos con estas cosas que están destinadas a la humanidad. No tenemos que simplemente... No debemos comer nada para la satisfacción de la lengua. Eso se llama atyāhāra. Atyāhāra y luego prayāsa. Prayāsa quiere decir trabajar muy duro para lograr alguna cosa. La vida tiene que dirigirse de tal forma que nuestras necesidades de la vida, no vengan con un gran esfuerzo, sino fácilmente, fácilmente. No debemos sobrecargarnos, ni nuestra vida, ni tener una norma de vida sobrecargada. Porque nuestro progreso espiritual se va a entorpecer. La sociedad moderna ha sobrecargado prácticamente todas las actividades humanas y por lo tanto no tienen tiempo para la cultura espiritual. ¿Lo ven? Pero la concepción de la civilización védica era que la gente solía estar satisfecha con lo que producían con la agricultura y trabajando sólo tres meses durante la estación lluviosa. Conseguían algunos productos agrícolas y de ellos solían comer todo el año. Así, durante nueve meses estaban libres para avanzar en la cultura espiritual y solían trabajar sólo durante tres meses para poder acumular sus alimentos. ¿lo ven? Atyāhāraḥ prayāsaś ca prajalpa (Upadeśāmṛta 2). Prajalpa quiere decir hablar tonterías. Nos reunimos y comenzamos a hablar para nada, ni para esta vida ni para la otra vida. No debemos hablar... Supongamos que estamos ganando algo materialmente, entonces podríamos hablar. O bien, estamos ganando algo espiritualmente, también podemos hablar. Pero si no hay ninguna ganancia, estamos simplemente perdiendo el tiempo, es algo que no se debe de hacer. Atyāhāraḥ prayāsaś ca prajalpo niyamāgrahaḥ. Niyamāgraha quiere decir que uno se aferra simplemente a los rituales. Tal como la gente... En todas las religiones hay algunos rituales que... En nuestra religión hindú se aconseja a la gente, que observe algunas ceremonias. Este sistema existe en todas las religiones. Van al templo, van a la iglesia y los musulmanes van a las mezquitas y de la misma manera, en todos los diferentes sistemas. Pero si uno simplemente se aferra al sistema, sin ver: “¿Cuánto progreso estoy haciendo en mi vida?”, entonces es una pérdida de tiempo. Esto recibe el nombre de niyamāgraha, simplemente respetar las reglas. Y niyamāgraha también quiere decir que tampoco se deben descuidar las reglas. No se deben descuidar las reglas y regulaciones; pero al mismo tiempo uno no debe aferrarse a las reglas y regulaciones. Atyāhāraḥ prayāsaś ca prajalpo niyamāgrahaḥ laulyam (Upadeśāmṛta 2). Laulyam quiere decir, ser, ser codicioso, ser codicioso. No se debe ser codiciosos en el sentido de que: “Quiero mucho más, quiero mucho más, quiero mucho más”. No, así no. Atyāhāraḥ prayāsaś ca prajalpo niyamāgrahaḥ laulyam y jana-saṅgaś ca. Jana-saṅgaś ca quiere decir que no debemos relacionarnos con las personas que no están interesadas en los temas espirituales. Esto debe ser... Éstas son las seis cosas que nos harán retroceder el progreso en la vida espiritual y las otras seis cosas que previamente, hace un momento acabo de describir, nos ayudarán en nuestra vida progresiva hacia el camino espiritual.

De esta manera, este trabajo no debe detenerse... El trabajo... Debemos llevar a cabo nuestro trabajo conforme a nuestra situación, conforme a nuestras cualidades. Pero el fruto del resultado no debemos aceptarlo. Si aceptamos el fruto, seremos responsables por las reacciones, las reacciones de ese trabajo. Ahora, este tema vas a ser explicado a Arjuna por el Señor Kṛṣṇa porque Arjuna era un militar, pertenecía a la clase administrativa, y este Bhagavad-gītā fue descrito en el campo de batalla. Estaba dudando en llevar a cabo su deber: “No voy a luchar. No voy a luchar porque por matar a mis familiares, por matar a mi maestro espiritual, por matar a mi maestro, por matar a mi abuelo, sería un pecado”. Ésta era su conclusión. Ahora, Kṛṣṇa dice que: “Si piensas de esa manera, vas a tener que disfrutar, quiero decir, disfrutar, disfrutar la reacción. Entonces, por supuesto, no estarás trabajando en el campo espiritual. No lo tomes de esa manera, porque esta guerra es un deber y porque Yo quiero que tú luches”. Es una orden de la autoridad. A Kṛṣṇa se le acepta como la Suprema Personalidad de Dios. “Por lo tanto, debes luchar”. Luchar por la causa del Supremo, no te afectará. Eso no te afectará. Tal como pueden tomar el ejemplo de luchar por el país y matar a los enemigos, eso se toma en consideración, pero si se lucha por una causa personal, se lucha o se mata a un hombre por una causa personal, esa persona será colgada por las leyes del Estado. De la misma manera, luchar no es algo malo si se hace por la causa del Supremo. Cualquier cosa que se haga por la causa del Supremo, es trascendental. Está por encima, quiero decir, de los cálculos mundanos. De modo que, Śrī Kṛṣṇa dice: “No debes parar de trabajar, sino que debes trabajar de forma cautelosa por la causa suprema. Ésta es la manera de trabajar en el plano espiritual”.

Muchas gracias. Ahora, si hay alguna pregunta, pueden hacerla. (fin)