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ES/660330 - Clase significado de Bhaja hu re mana - Nueva York

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda



6603305SC-Nueva York, 30 marzo 1966 - 29:38 Minutos



Prabhupāda: Escucha con cuidado. Solo trata de escuchar, entonces…

(canta Bhajahū Re Mana, acompañado de karatālas)

bhajahū re mana śrī-nanda-nandana
abhaya-caraṇāravinda re
durlabha mānava-janama sat-saṅge
taroho e bhava-sindhu re

¡Oh mente!, adora los pies de loto del hijo de Nanda Mahārāja, que nos liberan del temor. Habiendo obtenido este raro nacimiento humano, atraviesa el océano de la existencia material mediante la asociación con personas santas.

śīta ātapa bāta bariṣaṇa
e dina jāminī jāgi re
biphale sevinu kṛpaṇa durajana
capala sukha-laba lāgi' re

Tanto de día como de noche permanezco sin dormir, sufriendo los inconvenientes del calor y del frío, el viento y la lluvia. Por una fracción de felicidad fluctuante he servido inútilmente a personas miserables.

e dhana, yaubana, putra, parijana
ithe ki āche paratīti re
kamala-dala-jala, jīvana ṭalamala
bhajahū hari-pada nīti re

¿Qué garantía de felicidad verdadera hay en todas nuestras riquezas, juventud, hijos y parientes? La vida se está escurriendo, tal como una gota de agua en un pétalo de loto; por lo tanto, debes servir y adorar siempre los divinos pies de loto del Señor Hari.

śravaṇa, kīrtana, smaraṇa, vandana,
pāda-sevana, dāsya re
pūjana, sakhī-jana, ātma-nivedana
govinda-dāsa-abhilāṣa re

Es el deseo de Govinda dāsa ocuparse en los nueve procesos del bhakti: oir, y cantar las glorias del Señor Hari, recordarlo constantemente y ofrecerle oraciones, servir a Sus pies de loto, volverse Su sirviente (con flores, incienso, etc.), volverse Su amigo y entregarse completamente a Él.

Prabhupāda: Esta es una canción en la cual un devoto está orando y pidiendo a su mente: bhajahū re mana. Mana significa mente. Porque, en el momento presente, nuestra mente es el conductor, y este cuerpo es como un coche… En el Bhagavad-gītā también se afirma: bhrāmayan sarva-bhūtāni yantrārūḍhāni māyayā (BG 18.61). Este cuerpo es un coche hecho de esta naturaleza material. La entidad viviente, está diciendo, “Yo, ahora estoy sentado en este coche preparado por la naturaleza, la naturaleza material. Y el conductor es la mente. El conductor no está bajo mi control. El conductor está llevándome a donde quiere”. ¿Comprenden? Yo soy… Personalmente, no soy capaz de conducir. He ocupado a un conductor, que se llama mente, y este cuerpo es el coche, y la mente, como conductor, está llevándome a donde quiere. Por eso yo, el propietario, estoy pidiendo al conductor… Cuando estoy desesperado, le estoy pidiendo: “Mi querida mente”, bhajahū re mana, “mi querida mente…”. Mana significa mente, “por favor adora al Señor Kṛṣṇa”. Śrī-nanda-nandana. Śrī-nanda-nandana se refiere al Señor Kṛṣṇa. El Señor Kṛṣṇa advino como el hijo de Vasudeva, y Nanda Mahārāja lo aceptó como hijo suyo. ¿Cómo se llama? ¿Al hijo adoptado por otros? Era Su hijo adoptivo. Así que él pide… “Te estoy pidiendo que adores al Señor Kṛṣṇa, que es abhaya-caraṇa”. Abhaya-caraṇa significa que Él es el refugio que libera del temor. Si nos refugiamos en Kṛṣṇa, nos liberamos de todas las ansiedades. Como un niño desvalido, cuando lo cuidan sus padres, se vuelve indiferente, libre de preocupaciones, no indiferente, sino libre de preocupaciones. Similarmente, yo estoy pidiendo, “Mi querida mente, no conduzcas de forma tan peligrosa. Por favor, adora al Señor Kṛṣṇa, que es el refugio que libera del temor”. Bhajahū re mana śrī-nanda-nandana-abhaya-caraṇāravinda re. “Sus pies de loto son el refugio que libera del temor”. Cuando uno toma refugio… Como el Señor dice en el Bhagavad-gītā, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Ahora bien, ya sea que digan Kṛṣṇa o digan Superconciencia… La Superconciencia es una concepción impersonal de Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa es la concepción personal de la Superconciencia. Porque Kṛṣṇa quiere decir que Él no es únicamente superconsciente, sino que es bienaventuranza y conocimiento supremos, conocimiento supremo significa superconciencia; y es eternidad, conciencia y bienaventuranza supremas. Ésa es la definición de Kṛṣṇa. Ahora, cuando el devoto dice durlabha mānava-janama sat-saṅge taroho e bhava-sindhu re. Este cuerpo humano es durlabha. Durlabha significa muy valioso. Se obtiene después de una gran lucha por la existencia. Hemos pasado a través de muchas especies de vida: acuáticos, pájaros, luego árboles, luego reptiles, luego bestias… Son muchos, muchos. Hay ochenta y cuatro lakhs, es decir, 8.400.000 especies de vida, y hemos tenido que pasar a través de ellas mediante una evolución gradual. Darwin también acepta esta teoría, la teoría evolucionista. Este cuerpo humano es muy valioso. Así, él pide: “Mi querida mente…”. Mente, por supuesto, la mente también está presente en la vida animal más baja. Ellos también tienen mente, pero no está desarrollada. Es una… En la condición de vida animal más baja, la mente no está desarrollada en absoluto, pero, al menos, hay mente en la vida animal. Ahora bien, el devoto está pidiendo, “Esta vida, esta forma humana de vida, es muy valiosa. No la desperdicies, haz de tu vida un éxito en compañía de santos y sabios”.

Invitada: ¿Qué?

Prabhupāda: Santos. Santos. S, A, N, T, O, S. Santos y sabios

Invitada: No, no.

Srila Prabhupāda: ¿No entiende santos>?

Muchacha: Santos y sabios, S, A, N,…

Invitada: ¿Santos?

Prabhupāda: Santos.

Invitada: ¡Oh, santos y sabios!

Prabhupāda: Sí. Santos y sabios. Sí. “No te relaciones con nadie más, relaciónate únicamente con santos y sabios, y haz que esta valiosa forma humana de vida sea un éxito. No malgastes tu tiempo. Adora al Señor Kṛṣṇa con la ayuda de los santos y los sabios y haz que tu vida sea un éxito”. Eso es lo que está pidiendo. “No conduzcas de manera tan irresponsable, porque vas a tirarme al océano”. Y también dice que “Estamos en el océano del nacimiento y la muerte”. A veces se compara esta situación cósmica material con el océano, y se compara estos planetas a islas. De hecho, son islas en el aire. Tal como tenemos islas en el océano, similarmente, estos planetas son islas en el aire, islas aéreas; hay tantos planetas.

Así que implora, durlabha mānava-janama sat-saṅge tara e bhava-sindhu re. Bhava-sindhu. Bhava-sindhu se refiere a esta situación cósmica, en la cual el nacimiento y la muerte están teniendo lugar continuamente, uno tras otro. “Detén esta repetición del nacimiento y la muerte. Haz que esta vida sea un éxito y libérate de esta enfermedad del nacimiento y la muerte”. El nacimiento y la muerte es una clase de enfermedad para las entidades vivientes. No es la condición normal. Debido a nuestro aprisionamiento anormal en el cuerpo material, se nos pone en el nacimiento y la muerte. De no ser por eso, yo no estoy sujeto al nacimiento y la muerte. Soy eterno. Soy eterno. Así que está suplicando: “Mi querida mente, no malgastes tu tiempo”. Porque la mente está llevándome de un lado a otro.

Por eso está rogando a la mente. Es muy filosófico. Esto es concentración; le está rogando a la mente: “No me arrojes al océano del nacimiento y la muerte. Por favor, sálvame, y haz que tu vida sea un éxito mediante la relación con santos y sabios. Ése es mi ruego”. Bhajahū re mana śrī-nanda-nandana. Adorar al Señor Kṛṣṇa o al Señor Supremo y, al mismo tiempo, relacionarse con personas santas y con sabios hace que nuestras vidas sean un éxito. La relación con personas buenas y al mismo tiempo, simultáneamente, el servicio devocional al Señor. Estas dos cosas combinadas pueden hacer que nuestra vida sea un éxito.

Invitada: ¿A qué le llama devoción por el Señor?

Srila Prabhupāda: ¿Eh? Sí. Señor… Nosotros adoramos a Kṛṣṇa, al símbolo de la Conciencia Suprema. Porque en el Bhagavad-gītā se dice que kleśa adhikataras teṣām avyaktāsakta-cetasām (BG 5.12). Si toma lo impersonal, solo la conciencia, tendrá que pasar a través de un proceso muy difícil, pero si acepta al símbolo, Kṛṣṇa, al símbolo de la Conciencia Suprema, eso será más fácil para usted. Sí. Eso es lo que se dice. Así que Kṛṣṇa… Yo puedo concentrar mi mente. Puedo enfocar mis actividades mentales en el servicio del Señor, Kṛṣṇa. Puesto que Él es la Conciencia Suprema, yo me concentro automáticamente en la Conciencia Suprema. Así que

bhajahū re mana śrī-nanda-nandana-
abhaya-caraṇāravinda re
durlabha mānava-janama sat-saṅge
taroho e bhava-sindhu re

Entonces él dice que: “¿Qué estoy haciendo? ¿cuál es mi ocupación actual?”. La ocupación actual es:

śīta ātapa bāta bariṣaṇa
e dina jāminī jāgi re
biphale sevinu kṛpaṇa durajana
capala sukha-laba lāgi' re

Él dice que: “Estoy trabajando arduamente día y noche. Y no importa que sea invierno, verano o la estación de las lluvias. Tengo que trabajar arduamente día y noche. Si por la noche, en invierno, hay que cumplir con algún deber, que a las doce tengo que ir a mi oficina, tengo que ir. Está nevando. Si no voy, me pondrán una falta. Así pues, tengo que trabajar tanto, tengo que trabajar tan arduamente”. Śīta ātapa bāta bariṣaṇa, jāminī jāgi re.

“Y, ¿para qué estoy trabajando?”. Biphale sevinu kṛpaṇa durajana. “Sólo para servir a personas que no pueden darme ninguna protección, que no pueden protegerme”. Pensamos que mi esposa, o mi esposo, o mis hijos, o mis parientes, o mis amigos, y otras tantas relaciones que tenemos en este mundo material… Y todos están trabajando para satisfacer a sus parientes. Un jefe de familia está trabajando tanto porque tiene que satisfacer a su esposa, hijos, amigos y a muchas otras personas. Pero se debe ser consciente de que: “En última instancia, estos amigos y parientes no pueden darme protección. Ni yo puedo darles protección a ellos, ni ellos pueden darme protección a mí”. ¿Comprenden? Cada cual es responsable de sus propias actividades. Supongamos que estoy construyendo una gran vivienda, un rascacielos; ustedes tienen esa experiencia en este país; si alguien me pregunta que: “¿Por qué está construyendo esta vivienda tan grande? ¿Cuál es el motivo?”, y yo le respondo: “Para prenderle fuego”, entonces el hombre puede que diga: “¿Sólo para prenderle fuego? ¿Está gastando tanto dinero en la construcción de esta gran vivienda para prenderle fuego?”. “Sí”. Esta clase de respuesta es como nuestra condición actual. Por supuesto, ustedes no queman los cadáveres en el crematorio, quiero decir, los entierran en el cementerio. Pero en la India, por supuesto, en la India también hay cementerios para los musulmanes y para los cristianos. Pero los hindúes queman los cadáveres. Ellos queman los cadáveres. ¿Comprenden? En el Bhāgavata también se dice que al final, este cuerpo se transforma en cenizas, excremento o tierra.

Invitada: Tierra...

Prabhupāda: Tierra...

Invitada: Excremento...

Prabhupāda: Excremento, o cenizas. ¿Cómo así? Porque después de la muerte, las personas que queman el cadáver, éste se convierte en cenizas. Este cuerpo, este bello cuerpo se transformará en cenizas. Y si lo entierran en el cementerio, gradualmente se transformará en... Oh, eso es aire. No se moleste a sí misma. Eso es aire. Si lo enterramos en la tierra, poco a poco el cuerpo se transforma en tierra. Y según el sistema iraní, el cadáver se echa a los buitres. Ellos se lo comen. Así que de ese modo el cuerpo se transformará en excremento animal. ¿Comprenden? Ésa es la última etapa de este cuerpo. Todos saben que tienen que morir. Aun así, están trabajando tanto. Estamos desarrollando una cuenta bancaria, estamos haciendo testamento y otros papeles para proteger a nuestra familia o a nuestros hijos, y no hay tiempo, todos están muy ocupados, muy ocupados. Pero no se ve que: “En última instancia, todos estos cuerpos se transformarán en cenizas, o en excremento de animal o en tierra. ¿Por qué estoy tomándome tantas molestias?”. Por lo tanto, las Escrituras reveladas aconsejan que: “Tienes que mantener este cuerpo, esto está bien. Pero no debes dedicar a las comodidades materiales más tiempo del que es absolutamente necesario”. Eso quiere decir que no aumenten sus necesidades materiales. No aumenten sus necesidades materiales. Ése es el ideal de la civilización india. Los sabios y los santos no aconsejan el aumento de las necesidades corporales.

Ellos, quiero decir, planean el sistema social de tal forma que las personas se encuentren satisfechas con las necesidades básicas de la vida. Necesitamos comer, necesitamos dormir, o algún lugar para refugiarnos, necesitamos algo de complacencia de los sentidos, y necesitamos protección contra los enemigos.

(al lado) ¿Sí? ¡Ah hah! ¡Ah ah haha, ah hah! … (inaudible) …ven. Ven. (fin)