ES/660711 - Clase BG 04.01 - Nueva York

ES/Clases por fecha, 1966

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

660711BG-Nueva York, 11 julio 1966 - 62:54 minutos

Prabhupāda: El último día discutimos sobre el último verso del tercer capítulo del Bhagavad-gītā. Ahora, hoy comenzaremos el Cuarto Capítulo.

evaṁ buddheḥ paraṁ buddhvā

saṁstabhyātmānam ātmanā

jahi śatruṁ mahā-bāho

kāma-rūpaṁ durāsadam

(BG 3.43)

Nosotros hemos discutido este punto que nuestra esclavitud material se debe a nuestras ansias y anhelos por dominar los recursos de la materia. Nosotros somos, en esencia, nosotros somos almas puras, pero circunstancialmente ahora estamos caídos en esta esclavitud material y por consiguiente estamos padeciendo las tres clases de miserias de la existencia material. Y el esquema de todo el Bhagavad-gītā es cómo salir del enredo material y estar situados en su real vida espiritual de bienaventuranza, conocimiento y vida eterna. Este es todo el esquema del Bhagavad-gītā.

Ahora, el Primer Capítulo... Yo solo estoy haciendo un resumen de los tres capítulos que nosotros ya hemos finalizado... Ahora, hoy nosotros comenzaremos el Cuarto Capítulo.

En el Primer Capítulo la situación es creada... Así como nosotros estamos enredados ordinariamente en asuntos familiares. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke (SB 10.84.13). La esclavitud de aceptar este cuerpo material como el yo, y la extensión de las relaciones corporales son aceptadas como mis parientes y la tierra en la que el cuerpo es obtenido, esa tierra se supone que es adorable. Estos son los estudios analíticos de nuestra existencia material. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ. Bhauma ijya-dhīḥ (SB 10.84.13). Nosotros hemos tomado la tierra como adorable, la tierra de nacimiento, lo que es, yo quiero decir, extendido en la forma del nacionalismo. Esta es la esclavitud material.

Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke... El Bhāgavata, el Bhāgavata nos instruye que: “Una persona que ha aceptado este cuerpo material, el cual está compuesto de tres elementos…”. Tres elementos n tierra, agua y fuego, lo cual es llamado en lenguaje ayurvédico, kapha-pitta-vāyu. Ahora, uno que ha aceptado este cuerpo material como su ser y uno que ha aceptado la extensión de este cuerpo material... Extensión de este cuerpo material significa los subproductos, los niños y la esposa con la que tengamos esta conexión con este cuerpo material. Y los parientes. Ustedes continúan expandiéndose de esa manera. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ (SB 10.84.13). Bhauma significa la tierra. Ijya-dhīḥ. Ijya-dhīḥ significa adorable. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ, yat-tīrtha-buddhiḥ salile.

Claro, en su país no hay tierras de peregrinaje. En India hay muchas tierras sagradas de peregrinaje tales como Prayāga, Vṛndāvana, Gayā. Ustedes tiene, también tienen. En las aguas del Jordán los cristianos, ellos van y toman su baño. Similarmente, en India, el río Ganges y el Yamunā, el Godāvarī, el Kāverī. Hay muchos ríos. Yat-tīrtha-buddhiḥ salile. Ahora, algunos van a la tierra sagrada y toman solo un baño y regresan. Yat-tīrtha, salile. Salile significa agua. Uno que ha aceptado de la tierra sagrada de peregrinaje —sólo el agua. Yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij janeṣv abhijñeṣu: “Pero ellos no tienen ningún interés en las personas que realmente son expertos en la conciencia espiritual de la vida”. En la tierra sagrada, especialmente en India, encontrarán que hay muchos sabios y santos, ellos están viviendo allí y cultivando el conocimiento espiritual. Y uno debe ir allí. Si ellos están del todo interesados por ir a la tierra sagrada, ellos deben encontrar a tales hombres, donde ellos están sentados, qué están haciendo, y tomar ventaja de ello. Pero las personas no hacen eso. Ellos van allí, toman un baño en el agua, compran algún juguete para sus niños y ropa y regresan, y ellos piensan que: “Nosotros hemos hecho una gran cosa, hemos viajado a una tierra sagrada”.

El Bhāgavata dice que estos hombres que han aceptado este cuerpo material como el yo y los subproductos de este cuerpo como sus propios parientes y el agua en la tierra sagrada como el fin del peregrinaje pero no toman consulta de los hombres de experiencia. Así que ellos son descritos, sa eva go-kharaḥ (SB 10.84.13). Go-kharaḥ. Tales personas son designadas como go-kharaḥ. Go significa vaca, y kharaḥ significa asno. Semejantes personas han sido descritas como go-kharaḥ. Eso significa sin ninguna inteligencia, sin ninguna inteligencia. Así que tal posición, quiero decir, la que Arjuna manifestó. Él se manifestó como uno de nosotros. De otra manera no hubiera habido posibilidad de hablar el Bhagavad-gītā. Aunque Arjuna...

(al lado) Usted puede sentarse. Venga. Venga. Sí.

Arjuna, aunque él es un devoto personal de Kṛṣṇa, un amigo personal de Kṛṣṇa, él es... Así como nosotros estamos intentando tener conciencia de Kṛṣṇa sólo para hacer nuestra vida perfecta. Ahora, la persona que no solo es consciente de Kṛṣṇa sino que, quiero decir, es un constante asociado, tal persona, Arjuna, estaba desconcertado: “¿Yo lucharé con mis parientes, mis hermanos y mis sobrinos, mis cuñados, mi padrastro, mi abuelo, mis otros amigos, con todos ellos?”. Porque era una guerra de familia, así que él estaba temeroso, que: “Yo no pelearé. Yo no pelearé”. Es bastante natural.

Supongan que son llamados para pelear con sus enemigos, ustedes están listos. Pero si alguien dice que: “Peleen con sus hijos e hijas y su esposa y sus amigos”, oh, se negarán. Esto es bastante natural. Así que Arjuna estaba colocado en semejante posición, que: “Yo tengo que pelear con mis parientes”. Así que él estaba perplejo. Él estaba perplejo y hubo algo de debate. Nosotros ya hemos discutido eso. Y Kṛṣṇa le dijo que cuando la cuestión de pelear existe, no importa quién esté en el bando opuesto. “Tú eres un kṣatriya. Eres un guerrero. Es tu deber pelear. No debes negarte”.

Pero Arjuna no podía estar satisfecho con semejantes argumentos, y... Arjuna no podía estar satisfecho con semejantes argumentos. Él se rehusó a pelear, y entonces se rindió a Kṛṣṇa, se rindió a Kṛṣṇa: “Kṛṣṇa, nosotros ahora estamos hablando como amigos. Ahora yo estoy, yo estoy realmente interesado en aprender de Ti”. Porque Arjuna sabía perfectamente bien que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. “Así que cualquier instrucción que yo reciba de Kṛṣṇa, será perfecta. Será perfecta”.

Nosotros hemos discutido varias veces en estos encuentros que un ser ordinario, tal como nosotros, estamos sujetos a las cuatro principios de la imperfección. Pero una encarnación de Dios o un representante real de Dios, ellos están por encima de estos, quiero decir, estos cuatro principios de la imperfección. Esa es la manera de... ¿por qué estamos poniendo tanto peso en el Bhagavad-gītā? Hay muchos libros accesibles en el mercado, llenos de buena instrucción, conocimiento, pero ¿por qué estamos poniendo tanto peso en el Bhagavad-gītā? Porque es hablado por una personalidad que está más allá de todas las imperfecciones. ¿Cuáles son estas imperfecciones? Las imperfecciones son que un alma condicionada tal como nosotros, nosotros estamos seguros de que cometeremos errores. No hay nadie en el mundo, en este estado condicional, que pueda audazmente decir que: “Yo nunca he cometido ningún error en mi vida”. ¿Hay alguien? No. Nosotros hemos cometido tantos errores. Incluso un perfecto... Yo hablaré de nuestro país. Nuestro país, Mahatma Gandhi, él fue supuestamente un muy grande, quiero decir, un líder perfecto del país. Él también cometió errores, tantos. Y qué hablar de nosotros. Qué hablar de nosotros. Así que un alma condicionada es seguro que comete errores. Esa es una imperfección.

Y la siguiente imperfección es aceptar algo en lugar de otra cosa. Tal como nosotros estamos aceptando este cuerpo como el yo, lo cual yo no soy. Bajo esta ilusión... Todos están bajo esta ilusión, sin exceptuar a nadie. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke (SB 10.84.13). Cuando me preguntan: “Swamiji, ¿qué es usted?”, oh, yo diré: “Yo soy hindú”. ¿Qué clase de hindú soy yo? Porque mi cuerpo es hindú, hecho en India u obtenido en India. Pero yo no soy este cuerpo. Yo no soy este cuerpo. Así que esto, esto es ilusión. Así que la segunda imperfección. La primera imperfección, que nosotros tenemos que cometer errores. La segunda imperfección es aceptar algo que no es real. Esto es llamado ilusión. El ejemplo de ilusión dado generalmente es: Así como en la oscuridad, si encuentran alguna soga enroscada, sentirán miedo: “¡Oh, aquí hay una serpiente!”. Realmente eso no es una serpiente. Eso significa aceptar la soga enroscada como una serpiente. Este es el ejemplo de ilusión.

La tercera imperfección es que engañamos. Todos se creen muy habilidosos y que pueden engañar a los otros. Todos piensan: “Oh, soy tan hábil. Oh, lo haré. Oh, lo estafaré”. En cada, en nuestros tratos, esto está sucediendo. El cliente y el tendero. El tendero piensa que: “Yo le estoy dando cosas sin sentido y haciendo ganancia”, y el cliente está pensando: “Oh, yo lo estoy obteniendo muy barato”. Así que esto está sucediendo, incluso en el trato ordinario. Así que esto es llamado procesos de mentir. Ahora, incluso en los animales encontrarán que ellos están buscando algo de comer, y están pensando: “Oh, yo estoy engañando a mi amo y estoy comiéndome esto”. Eso significa que en la vida condicional existe esta propensión a engañar.

Y la cuarta imperfección es que nuestros sentidos están embotados. Nosotros adquirimos conocimiento a través de nuestros sentidos. Así como nosotros adquirimos conocimiento viendo. Todos dirán: “¿Usted puede mostrarme a Dios?”. Pero la respuesta es: “¿Puede usted ver a Dios?”. ¿Cómo puede ver a Dios? Usted no tiene ojos para ver a Dios. Incluso si yo le muestro a Dios, usted no puede verlo. Nuestros sentidos son tan imperfectos. Tomen por ejemplo los ojos. Los ojos están viendo bajo cierta condición. Tan pronto como apagan esta luz, no pueden ver. Así que ¿cuál es la utilidad de tener estos ojos? Así que por consiguiente, nosotros tenemos sentidos imperfectos.

Nosotros tenemos la propensión a engañar, nosotros somos propensos a cometer errores, y nosotros aceptamos cosas ilusorias. Estos cuatro principios de imperfección están en el alma condicionada. Pero quien es un alma liberada o quien es Dios, no están bajo estas condiciones. Por consiguiente, Kṛṣṇa es considerado como la personalidad de perfección más elevada, y Arjuna Lo seleccionó como el maestro espiritual. Śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam (BG 2.7): “Mi querido Kṛṣṇa, nosotros estamos hablando en la plataforma de amistad”. Eso no lo solucionará. Porque las charlas amistosas, a veces no son tomadas seriamente, las charlas amistosas. Pero cuando hay una charla entre el maestro espiritual y el discípulo, hay algo de disciplina y hay algo de seriedad. Así que Arjuna creó esa seriedad y esa disciplina. Él aceptó a Kṛṣṇa como el maestro espiritual.

Y tan pronto como Arjuna aceptó a Kṛṣṇa como el maestro espiritual, entonces como maestro, Él enseguida lo castigó con estas palabras:

aśocyān anvaśocas tvaṁ

prajñā-vādāṁś ca bhāṣase

gatāsūn agatāsūṁś ca

nānuśocanti paṇḍitāḥ

(BG 2.11)

“Mi querido Arjuna, tú estás presentándote como un hombre muy erudito, pero yo veo que tú eres el tonto número uno. Tú eres el tonto número uno”. ¿Por qué? “Ahora, porque tú te estás lamentando por cosas que no son para lamentarse”. Esta fue la primera respuesta de Kṛṣṇa. Así que una persona como Arjuna, él no era una persona ordinaria; aun así, a los ojos de la personalidad perfecta, él pasó como tonto. Así que este conocimiento material, si alguien está muy orgulloso de su conocimiento material...

Tal como Sanātana Gosvāmī, un gran devoto del Señor Caitanya, cuando él se acercó al Señor Caitanya, él solo Le preguntó: “Mi estimado Señor, las personas se dirigen a mí como un gran erudito, pero yo soy semejante erudito que ni siquiera sé de dónde he venido ni a dónde tengo que ir. Yo soy tal clase de erudito. Eso significa que yo soy el tonto número uno. Yo tengo que venir a este mundo y yo me estoy quedando aquí, digamos, por cincuenta u ochenta años o, a lo sumo, cien años. Entonces luego de que termine este período de mi vida, ¿a dónde voy a ir? Estas dos cosas yo no las sé. Yo no sé de dónde he venido ni a dónde tengo que ir. Entonces ¿qué clase de erudito soy yo? Aunque yo estoy pasando por un hombre muy erudito, yo no conozco mi pasado. Yo no conozco mi futuro. Yo me preocupo solo por esta situación del presente. Eso es todo”.

Kṛṣṇa aconsejó a Arjuna: avināśi tu tad viddhi yena sarvam idaṁ tatam: “Arjuna, Mi querido Arjuna, tú has, hasta donde tú has hablado, tú has debatido conmigo de tantas maneras, pero semejantes argumentos no son para, no son tomados en cuenta en los círculos eruditos. Ahora solo intenta ser un hombre erudito”. Y ¿qué es eso? Ahora, avināśi tu tad viddhi yena sarvam idaṁ tatam: “Sólo intenta entender. En tu cuerpo hay una cosa que se expande por todo el cuerpo, por todo tu cuerpo y eso es eterno. Y ¿qué es esa cosa que se expande por todo tu cuerpo? Esa es tu conciencia. Tu conciencia”.

Así como aquí está esta bombilla eléctrica, y la luz de la bombilla eléctrica se difunde por toda, quiero decir, la habitación. Nosotros lo podemos ver. Similarmente, el alma espiritual está dentro de su corazón. Está situada allí. Pero es tan ponderosa que su luz se expande por todo este cuerpo de modo que dondequiera que usted se pinche, lo siente, por la conciencia: “Oh, yo estoy sintiendo algún dolor”. Esa es la conciencia. Y tan pronto como esa conciencia se ha ido de este cuerpo, si su cabeza es cortada, o sus piernas son cortadas, arrancadas, usted no sentirá nada.

Esta instrucción fue primero dada a Arjuna, que: “¡Arjuna! Tú estás argumentando conmigo como un estudioso muy erudito, pero tú eres el tonto número uno, y solo trata de entender esto primero que todo, que esa cosa que se expande por todo...”. Avināśi tu tad viddhi yena sarvam idaṁ tatam. Yena sarvam idam. Sarvam significa por todo el cuerpo, idam. Pero su conciencia no se expande por los cuerpos de los otros. Tienen que saberlo. Si dicen que: “Mi conciencia se expande por todo el universo”, ese es también otro error. Su conciencia está limitada dentro de sus cuerpos. Así como mi conciencia está limitada dentro de mi cuerpo, su conciencia está limitada dentro de sus cuerpos. Y cualquiera... Nosotros somos todos entidades vivientes y estamos todos, todos, conscientes, pero nuestra conciencia es limitada. Nosotros no debemos falsamente clamar que: “Yo soy la conciencia suprema”.

Ese es otro error. Yo no soy la conciencia suprema. Conciencia suprema significa que... Así como con mi conciencia yo puedo sentir lo que está sucediendo en mi cuerpo, pero con mi conciencia yo no puedo sentir lo que está pasando en su cuerpo, similarmente, tampoco pueden sentir lo que está pasando en mi cuerpo. Pero la conciencia suprema es eso que puede conocer lo que está pasando en sus cuerpos, lo que está pasando en mi cuerpo, lo que está pasando universalmente, en el cuerpo de cada uno; Él es, Él lo conoce. Esa es la conciencia suprema.

La Conciencia Suprema, Él ha distinguido de esta manera, que nosotros, el, en el campo de batalla... Él primero que todo aclaró esto, que: “Mi querido Arjuna, tú, Yo y todas estas personas que se han reunido ante para pelear, todos ellos como entidades vivientes, ellos existieron, existen, y continuarán existiendo. Ellos continuarán existiendo”. Eso significa que el alma es eterna. Entonces Él ha descrito la naturaleza del alma y la naturaleza del cuerpo muy bien y ha concluido que el alma es eterna, pero el cuerpo no es eterno. Antavanta ime dehā nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ (BG 2.18). Śarīriṇaḥ significa uno que posee este cuerpo. Esto nosotros lo hemos discutido en el Segundo Capítulo, y en el Tercero a Arjuna se le aconseja adoptar los medios del karma-yoga. Para la emancipación espiritual tenemos que actuar en la plataforma de la conciencia, y debido a que nosotros ahora estamos ocupados en este enredo material, no nos es posible liberarnos en seguida de esta conciencia material, pero tenemos que salir gradualmente. Y eso es llamado karma-yoga. Karma-yoga significa que tienen que adoptar este proceso de karma-yoga de tal manera que incluso dentro de sus cuerpos materiales sean capaces de actuar en la plataforma espiritual, la conciencia. Eso nosotros ya lo hemos discutido.

Y el último, y el ultimo śloka en el Tercer Capítulo, que Él dice: “Por la inteligencia nosotros tenemos que conquistar al formidable enemigo que ha tomado tres posiciones estratégicas”. Eso significa los sentidos y la mente y la inteligencia. “En las tres posiciones estratégicas, el formidable enemigo…”. Eso significa que la ignorancia de que yo estoy intentando enseñorear sobre toda la naturaleza material, esta ignorancia. Esto es ignorancia porque yo no puedo enseñorear sobre la naturaleza material. Es imposible. Yo no soy tan poderoso que pueda volverme el amo de la naturaleza material.

La actividad de todo el mundo es continuar bajo esta impresión que: “Seremos capaces de conquistar la naturaleza material”. Este avance moderno científico del conocimiento está apuntando de esa manera. Pero no es posible. Porque nosotros no somos realmente los amos de la naturaleza material. Eso es una ignorancia. Eso es una ignorancia. Nosotros estamos intentando disfrutar los recursos materiales lo mejor que podemos, pero eso no es posible. Eso es llamado ilusión.

Esto ha sido explicado por Kṛṣṇa a Arjuna que: “Este es tu... Este sentido de dominar o enseñorearse de la naturaleza material, kāma…”. Kāma significa disfrutar. Kāma significa disfrutar. “Ese es su formidable enemigo, y ese formidable enemigo está sentándose en tres lugares: en su mente, en su inteligencia, en sus sentidos”. Ahora, tienen que lidiar con ellos con mucho tacto. ¿Cómo? Tienen que remplazar al enemigo con conciencia de Kṛṣṇa. Tienen que reemplazar. Simplemente tienen que reemplazar. Tal como si tienen un vaso de agua, ahora, si desean llenar este vaso con leche, entonces tienen que tirar el agua y tomar la leche. Similarmente, si su mente está ocupada por la lujuria de disfrutar del mundo material, si la reemplazan con Kṛṣṇa en su mente, entonces sentirán que el enemigo que está ocupando su posición estratégica de la mente, será derrotado.

Hasta donde nosotros hemos discutido en el… hasta el Tercer Capítulo. Ahora, hoy comenzaremos en el cuarto capítulo, qué el Señor le dice a Kṛṣṇa, digo, Arjuna. “śrī-bhagavān uvāca: El Señor dice:

imaṁ vivasvate yogaṁ

proktavān aham avyayam

vivasvān manave prāha

manur ikṣvākave 'bravīt

(BG 4.1)

Ahora, esto es muy importante. En el Cuarto Capítulo el Señor dice que: “Hace tiempo, primero que todo Yo describí este karma-yoga a Vivasvān”. Vivasvān significa Sūrya, el dios del Sol, el dios del Sol.

Ahora, según nuestros cálculos, el Sol es un planeta que es demasiado caliente y nadie puede ir allí. Y realmente, en cuanto a lo que nuestro presente cuerpo concierne, no es posible, quiero decir, tolerar ni siquiera el brillo del Sol desde una distancia de noventa y tres mil millones o noventa y tres... Exactamente yo no... Es un lugar bastante distante. Pero realmente, de la descripción de la literatura védica, nosotros podemos entender que el planeta Sol es sólo un planeta como este, pero que está hecho de fuego. Está hecho de fuego. Tal como este planeta es predominado por la tierra, similarmente, hay variedades de planetas en el universo. Algunos planetas predominados por el aire; algunos planetas predominados por el agua; algunos planetas predominados por el fuego. Así que similarmente, el planeta Sol es predominado por el fuego. Hay entidades vivientes también, y hay una entidad viviente principal que es llamada el dios del Sol, Sūrya Nārāyaṇa. O, en el lenguaje del Bhagavad-gītā, él es llamado Vivasvān. En el lenguaje del Bhagavad-gītā.

Así como en cada planeta hay un regente... Tal como en su país, el jefe es el presidente Johnson, similarmente, en cada planeta hay un regente. Antiguamente, en este planeta también había un rey. Nosotros podemos saber de la historia del Mahābhārata que cinco mil años atrás había sólo un rey de este planeta, una bandera y un régimen. Nosotros obtenemos esta información del Mahābhārata. Gradualmente el mundo se ha dividido en muchos estados, y nosotros podemos ver cientos de banderas en los Estados Unidos, digo, Naciones Unidas. Pero similarmente, el ejemplo es que similarmente, que en el planeta Sol hay una persona principal que es llamado Vivasvān, que es llamado Vivasvān.

El Señor Kṛṣṇa dice que: “Esta ciencia del karma-yoga, lo que yo estoy intentando explicarte, no es una cosa nueva, sino que yo hablé primero este karma-yoga a Vivasvān”. Vivasvān significa el dios del Sol. Y entonces Él dice que: vivasvān manave prāha: “Vivasvān” —significa el dios del Sol— ”de nuevo repitió lo mismo a su hijo, quien es llamado Manu”.

Vivasvān manave prāha manur ikṣvākave bravīt: “Y de nuevo Manu le dijo a su discípulo, cuyo nombre es Ikṣvāku”. Mahārāja Ikṣvāku, él fue un gran rey. Él fue el antepasado de Rāmacandra. Ustedes han escuchado el nombre del Señor Rāmacandra, y entonces él fue el ante, quiero decir, el antepasado. Ikṣvāku.

La idea es que este proceso del Bhagavad-gītā no es algo ordinario. Si tienen que aprender el Bhagavad-gītā y tienen que sacar provecho de él, entonces hay un proceso. Hay un proceso para entender el Bhagavad-gītā. Y ese proceso es descrito aquí. Nosotros tenemos que tomarlo muy seriamente. Tal como el primer Bhagavad-gītā fue hablado por el Señor Kṛṣṇa al dios del Sol. No es que Kṛṣṇa estaba hablando el Bhagavad-gītā por primera vez a Arjuna sólo. No. Fue hablado mucho, mucho tiempo atrás.

Mucho, mucho atrás. Si hacen un estimado del tiempo, entonces esa estimación también, nosotros podemos hacerla de la literatura védica. Esa estimación es... Yo he hecho una estimación. Es alrededor de cuatrocientos millones de años atrás, que fue hablado. Hasta ahora, hasta la información que obtenemos del Bhagavad-gītā, del Mahābhārata, entendemos que este Bhagavad-gītā fue hablado a Arjuna alrededor de cinco mil años atrás. Pero nosotros tenemos que calcular que en el Capítulo Cuatro el Señor dice que :“Yo hablé al dios del Sol, y el dios del Sol lo habló a Manu, y Manu habló a Ikṣvāku”.

Y en el siguiente verso Él dice: evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2): “Así que este conocimiento confidencial del Bhagavad-gītā fue recibido en tal sucesión discipular”. Sucesión discipular. Así como el Señor Kṛṣṇa dijo al dios del Sol, y el dios del Sol dijo a Manu, y Manu dijo a Ikṣvāku, y Él resume que: evaṁ paramparā-prāptam: “En tal sucesión discipular, el conocimiento del Bhagavad-gītā fue recibido”. Sa kāleneha mahatā yogo naṣṭaḥ parantapa. Ahora, Él dice que “Este yoga…”. Este Bhagavad-gītā es también llamado yoga. Karma-yoga, jñāna-yoga, bhakti-yoga. Encontrarán en el Bhagavad-gītā diferentes yogas. El libro completo es llamado yoga.

Aquí también es declarado: sa kāleneha mahatā yogo naṣṭaḥ parantapa: “Mi querido Arjuna, oh, tú eres el gran héroe”. Ese Bhagavad-gītā, la instrucción que: “Yo impartí al dios del Sol, y ha descendido por la sucesión discipular, ahora está perdida”. Ahora, tenemos que marcar este punto. ¿Por qué está perdida? ¿Por qué está perdida? ¿Piensan que no había eruditos durante ese tiempo? ¿Durante el tiempo de Kṛṣṇa? Oh, había muchos sabios eruditos. No solo uno, dos, tres, había docenas de sabios eruditos. Pero aun así, el Señor dijo, Kṛṣṇa dijo, que: “Ellos... Ese conocimiento que Yo exactamente impartí al dios del Sol ahora está perdido”. ¿Cómo está perdido? Había muchos eruditos, y aun así, ¿cómo está perdido? Perdido significa que el propósito del Bhagavad-gītā está perdido.

Porque los eruditos, ellos pueden interpretar a su propia manera acerca del Bhagavad-gītā, pero eso no es el Bhagavad-gītā. Eso no es el Bhagavad-gītā. Ese es el significado que Kṛṣṇa desea enfatizar. Así que cualquier estudiante del Bhagavad-gītā tiene que notar eso, que el Bhagavad-gītā comentado por una persona —puede ser muy erudita en el sentido material, pero esa erudición no lo ayudará a comentar sobre el Bhagavad-gītā. El Bhagavad-gītā, para entender el Bhagavad-gītā, tenemos que aceptar este principio de sucesión discipular como el Señor Kṛṣṇa dice a Arjuna, que: “Desciende por la sucesión discipular”. Tenemos que tomar ese espíritu. Y sin tomar ese espíritu, simplemente por nuestra erudición, si nosotros deseamos entender el Bhagavad-gītā, eso es un mal entendimiento. Ese es el comentario de lo que Él ha dicho.

Él también aclara de nuevo el asunto. Sa evāyaṁ mayā te 'dya yogaḥ proktaḥ purātanaḥ (BG 4.3): “Así que Arjuna, Yo sólo estoy intentando hablarte acerca de ese antiguo sistema del yoga del Bhagavad-gītā, el antiguo sistema de yoga que yo primero hablé al dios del Sol”. ¿Por qué? “¿Por qué Tú estás hablándome?”. La pregunta... “Tú dices que el espíritu del Bhagavad-gītā está perdido, y Tú está... ¿Por qué Tú me has seleccionado para hablar el Bhagavad-gītā? Hay muchos eruditos. Está Vyāsadeva. Está Vasiṣṭha. Hay otros, muchos sabios existiendo, yo soy un militar ordinario, yo soy un hombre de familia, yo simplemente se pelear. Así que ¿por qué Tú s ansioso de hablarme acerca del Bhagavad-gītā? ¿Por qué Tú estás ansioso de hablarme? Yo no soy un vedantista. Yo soy un hombre ordinario. ¿Por qué?”.

La respuesta es bhakto 'si. Sólo vean. Bhakto 'si me sakhā ceti rahasyaṁ hy etad uttamam: “Oh, Mi querido Arjuna, Yo solo estoy intentando hablarte el Bhagavad-gītā porque tú tienes una cualificación excepcional que otros no tienen”. Y ¿cuál es esa cualificación excepcional? Aquí es claramente mencionada, bhakto 'si. Bhakto 'si. Bhakto 'si significa: “Tú eres Mi devoto. Tú sabes que Yo soy la Suprema Personalidad de Dios, y por consiguiente tú te has rendido a Mí, Me has aceptado a Mi como el maestro espiritual. Tú sabes. Tu eres Mi devoto”.

Ahora, aquí nosotros tenemos que entender que a menos uno sea devoto del Señor Kṛṣṇa no le es posible entender lo que es el Bhagavad-gītā. No es posible. Nadie puede entender el Bhagavad-gītā a menos que sea un devoto del Señor Kṛṣṇa. Esa es la primera cualificación. Aquí se dice claramente. No pueden ir más allá del Bhagavad-gītā. Si desean entender el Bhagavad-gītā, no pueden tomar ayuda de otros métodos. Tienen que tomar la ayuda como es mencionada en el Bhagavad-gītā. Él claramente dice que bhakto 'si: “Tú no eres sólo Mi amigo. Hay muchos amigos. Yo puedo encontrar muchos amigos. Pero tú no solo eres Mi amigo, sino que eres un gran devoto. Por consiguiente puedes entender cuál es el sentido del Bhagavad-gītā. Por eso yo te estoy hablando a ti. Yo te estoy hablando”. Así que si alguien desea entender el Bhagavad-gītā, entonces...

Tal como la sucesión discipular estaba descendiendo de Vivasvān, el, el, quiero decir, el regente en el Sol, el dios del Sol, y el dios del Sol le enseñó el Bhagavad-gītā, el misterio del Bhagavad-gītā, a su hijo, Manu, y Manu le enseñó el misterio del Bhagavad-gītā a Ikṣvāku, e Ikṣvāku le enseñó el misterio del Bhagavad-gītā a su discípulo o hijo, así... Pero ahora, con el curso del tiempo, está perdido. Ahora yo de nuevo estoy estableciendo esa sucesión discipular a través de ti. Así que cualquiera que tenga que entender el Bhagavad-gītā, tiene que entenderlo como Arjuna lo entendió. Si están intentando entender de una manera diferente, si desean dar una interpretación diferente del Bhagavad-gītā, eso puede ser una manifestación de su erudición, pero eso no es Bhagavad-gītā. Por su erudición, pueden fabricar alguna idea.

Tal como Mahatma Gandhi, Mahatma Gandhi. Él también escribió una interpretación del Bhagavad-gītā, y él deseaba probar que del Bhagavad-gītā, la no violencia. ¿Cómo pueden probar la no violencia del Bhagavad-gītā? El, el tema del Bhagavad-gītā es que Arjuna declinó a pelear y el Señor Kṛṣṇa sólo está intentando inducirlo a que “Tienes que pelear. Tienes que pelear”. Finalmente, Él dijo que: “El plan ya está arreglado por Mí. Estas personas que han venido aquí, ellas nunca regresarán, ellas están destinadas a morir. Ese es Mi plan. Ahora, si tú quieres, puedes tomar el crédito de haberlos conquistado”. Al final de todo, Él habló así. Cuando el plan es que el Bhagavad-gītā claramente dice que en este caso pelear es necesario ¿cómo pueden probar que la no violencia es enseñada en el Bhagavad-gītā? Esa es una interpretación diferente. No pueden interpretar una cosa que es, cuyo tema es diferente. El autor, el autor del Bhagavad-gītā... El autor del Bhagavad-gītā está diciendo muy francamente que: “El propósito del Bhagavad-gītā está ahora perdido. Así que Yo solo estoy intentando convencerte. Así que intenta entenderlo”. El propósito del Bhagavad-gītā está perdido porque ellos han estado interpretando de una manera diferente. Así que tan pronto como el Bhagavad-gītā es interpretado a la manera de un erudito en particular o un hombre en particular, oh, entonces el propósito del Bhagavad-gītā está perdido.

Encontrarán en el Capítulo Diez como Arjuna entendió el Bhagavad-gītā. Así que tienen que seguir los pasos. Toda la cosa es... Varias veces les he dicho repetidamente que mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186). Mahājana. Dharmasya tattvaṁ nihitaṁ guhāyāṁ mahājano yena gataḥ sa panthāḥ. Tarko 'pratiṣṭhaḥ śrutayo vibhinnāḥ. Se dice que no pueden alcanzar la conclusión correcta de la literatura védica simplemente a través de su argumento, por su fuerza de argumento o lógica. Eso no es posible. Tarko 'pratiṣṭhaḥ. Hay muchas cosas que no vienen dentro de nuestro argumento, dentro de nuestro sentido de la lógica. Tarko 'pratiṣṭhaḥ. No pueden entender la Verdad Suprema simplemente por argumento. Tarko 'pratiṣṭhaḥ śrutayo vibhinnāḥ.

Y hay, en lo que a las Escrituras concierne, encontrarán diferentes escrituras describiendo de una manera diferente. Así que también, se desconcertarán. Nāsāv ṛṣir yasya mataṁ na bhinnam. Y hay diferentes filósofos que siempre son contradictorios. Un filósofo se está desviando, él no está de acuerdo con otro filósofo, él tiene una teoría diferente, otro tiene otra teoría diferente. Así que los filósofos tampoco pueden darles la verdad real. Así que no pueden entender la verdad real simplemente yendo a través de diferentes escrituras, ni pueden entender la verdad real simplemente por la fuerza de la lógica o el argumento. Dharmasya tattvaṁ nihitaṁ guhāyām. El, el, quiero decir, el misterio de la Verdad Absoluta es muy confidencial, muy confidencial. Entonces ¿cómo puedo entender? Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186): “Si siguen a los mahājanas, las autoridades, entonces pueden entender”. Por consiguiente, esta autoridad, esta sucesión discipular...

En India existen las sucesiones discipulares. Ahora, en lo que a nosotros concierne, nosotros estamos siguiente la sucesión discipular. Tal como Rāmānujācārya y Madhvācārya y Nimbārka, Viṣṇu Svāmī. Así que nosotros estamos tratando de entender la literatura védica de nuestro maestro espiritual superior. Ese es el proceso. Tal como Arjuna está intentando entender del Bhagavad-gītā, o de Kṛṣṇa, similarmente, si nosotros deseamos entender el Bhagavad-gītā, entonces nosotros tenemos que entenderlo de Arjuna, no de ninguna otra persona.

Si han obtenido algún conocimiento del Bhagavad-gītā, tienen que ver ¿cómo eso se ajusta con el entendimiento de Arjuna? Eso lo encontrarán en el Capítulo Diez. Si encuentran que, que han entendido de la misma manera que Arjuna lo entendió, el Bhagavad-gītā, entonces su entendimiento del Bhagavad-gītā es correcto. De otra manera, si han entendido de una manera diferente que no es corroborada por el entendimiento de Arjuna, entonces su entendimiento del Bhagavad-gītā es diferente del Bhagavad-gītā tal como es. Este debe ser el criterio de su estudio.

Así que si realmente deseamos derivar algún beneficio del Bhagavad-gītā, entonces nosotros tenemos que seguir estos principios. Sin seguir algunos principios, sin seguir algún, quiero decir, algunas reglas regulativas y regulaciones, ¿cómo pueden entender el Bhagavad-gītā? No es un, no es un libro ordinario de conocimiento, que puedan comprar del mercado, y leerlo y consultar el diccionario, y puedan entenderlo. No. No es posible. No es posible. De otra manera, Kṛṣṇa no habría dicho a Arjuna: “Ahora está perdido. El Bhagavad-gītā ahora está perdido. Por consiguiente yo te estoy hablando”. ¿Por qué? “Porque tú eres Mi devoto”. Uno tiene que volverse un devoto como Arjuna y tomar instrucción de Arjuna. Y tienen que estar listos para entender el Bhagavad-gītā como Arjuna lo entendió. Entonces el espíritu del Bhagavad-gītā pueden ser entendido. De otra manera, no es en lo absoluto...

Hasta ahora... Si hay alguna pregunta, pueden preguntar.

Estudiante: ¿Por qué es que él no sabe esto?

Prabhupāda: ¿Eh?

Estudiante: ¿Él no sabe esto, que él no está en la sucesión discipular? Si es así, ¿por qué él hace esto? ¿Por qué hace una traducción?

Prabhupāda: Él deseaba mostrar su erudición, eso es todo. La erudición sola no es el recurso por el que nosotros podemos entender el Bhagavad-gītā. Puedes ser un gran erudito. Eso está bien. Pero eso no significa que conozcas las técnicas... Mr. Goldsmith, quiere esperar. Quiere venir aquí.

Mr. Goldsmith: No, yo tengo una cita.

Prabhupāda: Usted puede sentarse, pero yo tengo que hablar con usted...

Mr. Goldsmith: Si, de hecho, yo deseaba hacer un anuncio.

Prabhupāda: Sí.

Mr. Goldsmith: ¿Usted desea hacerlo ahora? Uh. (cortado)

Estudiante: ...grandes eruditos escribirían, escribirían un comentario sobre el Gītā si él, si se dice en el Gītā que usted tiene que pertenecer a la sucesión discipular para ser capaz de entenderlo.

Prabhupāda: Sí. El truco es que debido a que el Gītā es una literatura con mucha reputación y Dr. Radhakrishnan, él también es un erudito con reputación, así que él pensó que “Yo puedo…”. Ahora, en el presente, las cosas son de tal manera que cualquiera puede dar su propia interpretación. Esa es la tendencia moderna, que cualquiera puede dar su propia interpretación de cualquier literatura. Así que, quiero decir, la propensión está también en el Dr. Radhakrishnan, en Gandhi, y en muchas otras personas también. Ellos son personas renombradas del mundo. Así que ellos han traducido y han dado su propia opinión. Pero realmente, en lo que al Bhagavad-gītā concierne, debe ser entendido en el proceso recomendado por Kṛṣṇa. Eso está claro aquí. De otra manera, Kṛṣṇa no hubiera dicho que está perdido. Hace cinco mil años había muchos eruditos, pero aun así, Kṛṣṇa dijo que: “El Bhagavad-gītā..., el significado del Bhagavad-gītā ahora está perdido”. ¿Por qué está perdido? Eso significa que simplemente la erudición no lo es todo. Uno tiene que...

Les daré un ejemplo práctico de cómo las cosas son mal interpretadas. Ahora, en India, hay un gran dramaturgo. Él era conocido como Mr. D.L. Raya. Él escribió un libro que es llamado Shahjahan. Ahora este Shahjahan, el tema de este libro es que Aurangzeb, el hijo de Shahjahan, él era el segundo hijo de Shahjahan, del Emperador Shahjahan, y él hizo una pandilla. Él mató a su hermano mayor, mató a su hermano menor, y arrestó a su padre en el fuerte, y manipuló las cosas de tal manera que, política, y él se volvió rey, emperador, rey, emperador. Ahora, todas las actividades de ese libro son las actividades de Aurangzeb. Uno de los amigos del autor, D.L. Raya, le preguntó: “Mr. Raya, usted ha escrito este libro y este libro está lleno de las actividades de Aurangzeb. Ahora, ¿por qué usted ha hecho héroe a Shahjahan? Shahjahan está en el trasfondo. El viejo está arrestado en el fuerte de Agra. Él está sentado allí. ¿Por qué usted ha lo titulado Shahjahan?”. Ahora, solo vean el propósito del autor. El autor respondió: “Sí, he llamado a este libro Shahjahan a propósito porque realmente el héroe es Shahjahan”. El amigo preguntó: “¿Por qué?”. “Ahora, debido a que todas las actividades estaban siendo hechas por Aurangzeb, pero el efecto estaba siendo disfrutado y sufrido por Shahjahan. Shahjahan era el padre; él no podía tolerar que su hijo mayor fuera matado, su hijo menor también fue matado, y él fue arrestado. Esta fue una maniobra política de Aurangzeb. Pero realmente, el héroe, el que sufre, es Shahjahan, el emperador Shahjahan”. Ahora, solo vean. La mente del autor fue revelada por el autor. Nadie podría interpretar cuál era la intención.

Similarmente, la intención del Bhagavad-gītā es conocida por Kṛṣṇa, el autor. Nosotros tenemos que entender la intención del autor. Nosotros no podemos imponer ningún significado por nuestra propia erudición que sea diferente de la intención del autor. Cualquiera que no esté en la sucesión discipular, no puede entender la intención de Kṛṣṇa, por qué este Bhagavad-gītā, por qué este yoga fue impartido. Ustedes pueden... Son buenos eruditos. Pueden hacer un... algo... Tal como nuestro presidente, Mr. Goldsmith, él sabe que los abogados expertos, por interpretación, ellos pueden hacer tantas cosas. Eso es otra cosa. Y en Calcuta, cuando yo estaba en Calcuta, había un impuesto a la renta pasado por el gobierno, y algún experto abogado cambió toda la cosa por su interpretación. El gobierno tuvo que reformularla, ¿comprenden? porque el propósito fue frustrado por la interpretación del abogado. ¿Comprenden? Nosotros no estamos para frustrar el propósito de Kṛṣṇa por el que el Bhagavad-gītā es dicho. Estas personas, estas personas desautorizadas, ellas prácticamente están intentando frustrar el propósito de Kṛṣṇa. Por consiguiente, eso es desautorizado. Está bien, Mr. Goldsmith, usted puede preguntar lo que desee.

Mr. Goldsmith: Yo he terminado. No tengo ninguna pregunta.

Prabhupāda: ¿Ha terminado?

Mr. Goldsmith: Yo no tengo más...

Prabhupāda: Oh.

Mr. Goldsmith: Oh, yo solo deseaba las direcciones...

Prabhupāda: Usted puede tomar las direcciones. Ellos están aquí presentes.

Mr. Goldsmith: Yo puedo tomarlas ahora. Si.

Prabhupāda: Sí. Usted puede, Bob, tú puedes dar tu dirección. Y... (cortado) (fin)