ES/660713 - Clase BG 04.03-6 - Nueva York

ES/Clases por fecha, 1966

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

660713BG-Nueva York, 13 julio 1966 - 66:18 minutos

Prabhupāda:

sa evāyaṁ mayā te 'dya

yogaḥ proktaḥ purātanaḥ

bhakto 'si me sakhā ceti

rahasyaṁ hy etad uttamam

(BG 4.3)

El último día estuvimos hablando sobre el proceso de comprensión del Bhagavad-gītā. Esto es que hay que recibir el conocimiento en la sucesión discipular, en una sucesión discipular fidedigna. No es una cosa... Cualquier conocimiento, incluso el conocimiento material, si no se recibe a través de una sucesión discipular fidedigna, ese conocimiento no es perfecto. Supongamos que quieren ser un abogado, o si desean ser un ingeniero o un médico. Tienen que recibir el conocimiento del abogado autorizado, o del ingeniero autorizado. Por supuesto, no sé cuál es la costumbre aquí. En la India, la costumbre es que un nuevo abogado tiene que volverse el aprendiz de un abogado experimentado antes de que se le haya dado una licencia para la práctica. Este es el sistema en India. Por lo tanto, cualquier conocimiento, a menos que se reciba a través de las fuentes autorizadas, no es perfecto. No es perfecto.

Hay dos tipos de procesos de adquisición de conocimiento. Un proceso es deductivo y el otro proceso es inductivo. Aquellos que son estudiantes de lógica, saben que hay dos procesos: el conocimiento deductivo y el conocimiento inductivo. El conocimiento deductivo se considera que es más perfecto. Y ¿en qué consiste? Así como: “El hombre es mortal”. Esta es una verdad aceptada. Cómo el hombre es mortal, nadie va a entrar a debatirlo. Es un hecho aceptado que el hombre es mortal. Ahora, el Sr. Johnson es un hombre, por lo que es mortal. Esta es la conclusión deductiva. Porque el hombre es mortal y Johnson es un hombre, por lo tanto él es mortal. Este es el proceso de conocimiento deductivo. Ahora, cómo este hombre es mortal, esta verdad lo establece. La otra parte, aquellos que son inductivos, los seguidores del proceso inductivo, quieren ver realmente por la experimentación y la observación cómo el hombre es mortal. Quieren estudiar: “Este hombre muere. Aquel hombre muere. Aquel hombre muere. Aquel hombre muere”. Por lo tanto, realizan una conclusión general, que “todos los hombres son mortales”.

Ahora, en el proceso inductivo tienen algunos defectos. ¿Cuáles son? Su experiencia es limitada. Supongamos que no han visto a un hombre que no sea mortal, que no sea mortal. Puede ser. Ya que actúan en base a su experiencia personal, pero su experiencia personal siempre es imperfecta. Eso ya lo he mencionado. Porque nuestros sentidos son de poder limitado. Y tenemos tantos defectos en nuestro estado condicionado. Por lo tanto, el proceso inductivo no siempre es perfecto. El proceso deductivo, que viene de la autoridad, el conocimiento recibido siempre es perfecto. Por lo tanto, el proceso védico es un proceso deductivo. El proceso védico es un proceso deductivo.

Encontrarán tantos versos en el Bhagavad-gītā que pueden parecer dogmáticos. El Señor dice: mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya: (BG 7.7): “Mi querido Arjuna, no hay nadie que sea superior a Mí. No hay autoridad más grande que Yo”. Kṛṣṇa lo dice. Ahora, aparentemente parece muy dogmático. Supongamos que yo digo ante ustedes que: “No hay nadie más grande que yo”, ¡oh!, van a pensar: “Oh, Swamiji es muy orgulloso”. Sí. Si un hombre como yo, que está condicionado por tantas, quiero decir, restricciones, si digo que soy el más grande de todos, eso es una blasfemia. No puedo decir eso. Pero Kṛṣṇa lo puede decir. Porque por la historia de la vida de Kṛṣṇa, podemos entender que en realidad Él era la más grande personalidad al menos durante Su tiempo, Él era la más grande personalidad en todos los campos de actividades. Ahora, el conocimiento recibido de la más grande personalidad, la máxima autoridad es..., de acuerdo con el sistema védico, eso se acepta como perfecto.

Hay tres tipos de pruebas. Según el sistema védico, se aceptan tres tipos. Para establecer la verdad, ellos aceptan tres tipos de pruebas: pratyakṣa, anumāna, aitihya. En lógica también se aceptan estos tres tipos de pruebas. ¿Cuáles son? La percepción directa. Están viendo que yo estoy sentado aquí. Esto es conocimiento directo. Yo estoy viendo que ustedes están sentados aquí. Esto es conocimiento directo, pratyakṣa.

Anumāna. Anumāna significa... tal como los niños están jugando allí. Estamos escuchando su sonido. Por lo que podemos pensar que hay algunos niños. No vemos los niños. Pero podemos hacer conjeturas, podemos pensar, podemos imaginar que hay algunos niños que juegan allí. Esto se denomina anumāna.

Pratyakṣa, anumāna y aitihya o śabda-pramāṇa. Śabda-pramāṇa significa tomar la verdad de la máxima autoridad. Eso se llama śabda-pramāṇa. Tal como “el hombre es mortal”. Ahora, este “hombre es mortal”, nadie sabe de dónde este sonido ha llegado en primer lugar. ¿Quién ha experimentado que el hombre es mortal? Pero lo estamos aceptando, lo estamos aceptando. Por tradición, sabemos que el hombre es mortal. Ahora, si nosotros, si alguien dice: “¿Quién ha encontrado esta verdad primero? ¿Quién descubrió que el hombre es mortal?”. Eso es muy difícil de decir. Pero está descendiendo. El conocimiento está descendiendo: “El hombre es mortal”, y nosotros lo aceptamos todo. Hay tantos ejemplos. De estos tres, el conocimiento védico, dicen que aitihya, o el conocimiento recibido de la autoridad, es el más perfecto.

Ni..., quiero decir, la imaginación ni la hipótesis ni el método directo. La percepción directa es siempre imperfecta, sobre todo en el estado condicionado de la vida. Así como la percepción directa -con nuestros ojos podemos ver el Sol como un disco, no más grande que su plato en el que toman sus comidas. Pero mediante la autoridad, aitihya, entendemos que el Sol es muchos millones de veces mayor que la Tierra. Entonces, ¿cuál de los dos es el correcto? Mediante la vista o su percepción directa, el Sol es como un disco- ¿es correcto? ¿O pueden aceptar de la autoridad que el Sol es tantas y tantas veces más grande que la Tierra? ¿Cuál de los dos aceptarán? Pero no van a poder probar que el Sol es tan grande. Eso no lo saben. Pueden aceptar de algunos científicos, de un cierto astrónomo, de parte de alguna autoridad, que el Sol es tan grande. Pero no tienen capacidad por sí mismos para ver si el Sol es tan grande o no. Por lo tanto, estamos acostumbrados a este conocimiento recibido de la autoridad y estamos aceptando este tipo de conocimiento en todos los campos de nuestras actividades.

Ahora bien, ¿qué son los periódicos? Oh, ustedes, por la prensa entienden que “en China tales y tales cosas han tenido lugar, y en la India tales y tales cosas han tenido lugar”. O a través de los mensajes de la radio pueden entender que “tales y tales cosas han tenido lugar”. Pero no están experimentando directamente si tales y tales cosas han tenido lugar realmente. Pero aceptan la autoridad del periódico. Aceptan la autoridad de los periódicos y creen que en China tales y tales cosas han tenido lugar, en India tales y tales cosas han tenido lugar, que están mucho más allá del alcance de su percepción directa. Del mismo modo, hay muchos otros ejemplos. Tenemos que creer en la autoridad para aceptar el conocimiento. Y cuanto más perfecta es la autoridad, más perfecto es su conocimiento. Cuanto más perfecta es la autoridad, más perfecto es su conocimiento. La percepción directa en todos los casos..., no es posible recibir percepción directa de todo. Tomen por ejemplo... (gritos de fuera de la calle) Pídeles que no hagan ruido.

Devoto: El hombre está persiguiendo a los niños ahora.

Prabhupāda: Sí, está detrás, estos niños. Pídeles.

Devoto: Sí, eso es lo que... El hombre está persiguiéndoles ahora.

Prabhupāda: ¿Eh? Están haciendo ruido.

Devoto: Sí. Ahora los está persiguiendo.

Prabhupāda: Hm. Ahora, hay un ejemplo muy bueno. Si alguien quiere saber: “¿Quién es mi padre? ¿Quién es mi padre?”. ¿Cómo puede saberlo? No hay ninguna posibilidad de la percepción directa para conocer al padre. No es posible. ¿Quién es la autoridad? La madre es la autoridad. Cuando la madre dice: “Hijo mío, aquí está tu padre”, tenemos que aceptarlo. Si dicen: “No, no te creo, madre”, entonces no tienen ninguna otra fuente de conocimiento para saber quién es su padre. No tienen otra alternativa, con la excepción de la autoridad de su madre, no pueden saber quién es su padre. Porque era su padre antes de su nacimiento, ¿cómo se puede tener una percepción directa? No es posible. Hay tantas cosas en las que la percepción directa no es posible. Por lo tanto, en el proceso de conocimiento védico, la autoridad ha sido aceptada como la fuente de conocimiento perfecta.

Ahora, aquí está Kṛṣṇa, el directo, quiero decir, la autoridad más elevada. Mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya (BG 7.7). El Señor dice que: “No hay ninguna otra personalidad superior a Mí”. Y esto ha sido aceptado por grandes eruditos. Si no, ¿por qué el Dr. Radhakrishnan tomaría tantas molestias para comentar o leer el Bhagavad-gītā? ¿Por qué hay tantos eruditos extranjeros también en América, en Inglaterra, en Francia, en Japón? Todos, tienen... ¿Por qué? Porque es una autoridad. Por lo tanto, tenemos que aceptarlo. Para aceptar...

Si no aceptamos a Kṛṣṇa como la autoridad suprema y por ello no tomamos Sus palabras tal como son, entonces no es posible obtener ningún beneficio. No es algo dogmático. Es realmente un hecho. No es algo dogmático. Si estudian detalladamente lo que Kṛṣṇa dice, verán que es correcto. Lo verán, y si lo aceptan, si lo siguen... (niños gritando fuera) Oh, están haciendo mucho ruido. ¿No les pueden pedir?

Devoto: Sí, voy a pedirles. (risas) ¡De acuerdo!

Prabhupāda: Si lo tomamos, si lo aceptamos tal como es, como dice Kṛṣṇa, entonces en realidad, nos vamos a beneficiar. Y grandes eruditos incondicionales como Rāmānujācārya, Śaṅkarācārya, Madhvācārya, en la India, han aceptado a Kṛṣṇa como la autoridad suprema.

Incluso Śaṅkarācārya, quien es, quien tiene una opinión diferente de la Personalidad de Dios. Porque, nosotros los vaiṣṇavas, somos, aceptamos un Dios personal, pero hay otros filósofos que no aceptan el aspecto personal de la Suprema Verdad Absoluta. Śaṅkarācārya era el jefe de esta escuela impersonal. Aun así, él ha admitido en sus comentarios del Bhagavad-gītā: sa kṛṣṇaḥ svayaṁ bhagavān: “Oh, Kṛṣṇa es el Señor Supremo. Él es el Señor Supremo”. Kṛṣṇa es el Señor Supremo, y esto es aceptado.

Ahora Śrī Kṛṣṇa dice que: “Este Bhagavad-gītā, esta ciencia del Bhagavad-gītā primero fue hablada por Mí al dios del Sol, al dios del Sol. Así que lo que estoy hablando contigo, Arjuna, no es algo nuevo”. El conocimiento védico, cualquier conocimiento védico que conocen, no es nada como un descubrimiento de conocimiento. No. Todo es viejo, un conocimiento revelado. Todo es viejo, un conocimiento revelado. Que va pasando. Tal como la historia se repite. Así como ahora es, es temporada de verano. No es que viene por primera vez. La temporada de verano llega. Lo saben por su vida. La temporada de verano vino el año pasado, y de nuevo vendrá. Y nosotros podemos predecir también que en el mes de diciembre habrá temporada de invierno. No es predecir. Está pasando así, como un círculo. Así que todo está girando, la historia se está repitiendo. Y el conocimiento, cualquier conocimiento que existe, no es una cosa nueva. Todo es muy viejo.

Kṛṣṇa dice: sa eva ayaṁ te, te adya yogaḥ proktaḥ purātanaḥ. Purātanaḥ significa viejo, purātanaḥ. “Te estoy hablando este sistema de yoga, esta conciencia de Kṛṣṇa”. Este sistema de yoga del Bhagavad-gītā es la conciencia de Kṛṣṇa, tratar siempre de estar en conciencia de Kṛṣṇa, es este tipo de yoga. Entonces Él dice que: sa evāyaṁ: “Te estoy diciendo otra vez el más viejo conocimiento, el más viejo conocimiento del bhagavad-yoga, del Bhagavad-gītā. No te estoy diciendo algo nuevo”. Ahora, pueden entender que el Bhagavad-gītā fue hablado en primer lugar al dios del Sol, y hemos calculado que Kṛṣṇa habló al dios del Sol, incluso si lo aceptamos, que se trata de hace unos cuarenta millones de años que fue hablado. Tienen que creerlo. ¿Hace cuarenta millones de años que fue hablado en primer lugar? Y no sabemos cuántos millones de años hacía que se había hablado antes también. Porque la historia se repite. Y no lo sabemos.

Nuestro acopio de conocimiento es muy pobre. No podemos presentar la historia de este mundo presente por más de tres mil años. Pero en las Escrituras védicas encontramos la historia de hace millones y millones de años. Esa es la belleza de la literatura védica. Debido a que no podemos encontrar en la actualidad, tres mil, más de tres mil años de historia cronológica, eso no significa que no había historia antes y que no había ninguna incidencia histórica. No. No debemos concluir de esa manera.

Kṛṣṇa dice que: “Te estoy hablando a ti...”. Sa evāyaṁ mayā te 'dya (BG 4.3): “Lo que Te estoy diciendo a ti ahora, hoy, no es nuevo. Fue hablado muchísimo antes. Es ese sistema de yoga más antiguo lo que Te estoy hablando”. Bhakto 'si. Bhakto 'si: “¿Y por qué Te lo estoy hablando a ti?”. Este es el punto que debe ser señalado, ese bhakto 'si. Este yoga del Bhagavad-gītā debe de ser entendido por una persona que sea un bhakta, que sea un devoto de Kṛṣṇa. Nadie puede entenderlo. Bhakto 'si me sakhā ceti rahasyam... Porque hay un misterio, el misterio de la conciencia de Kṛṣṇa que es imposible de sea adoptado por una persona que no es un devoto de Kṛṣṇa. Esta es la cualificación. Entender, volverse consciente de Kṛṣṇa, es más bien un trabajo difícil porque a menos que uno sea un devoto del Señor Kṛṣṇa, va a ser un problema difícil. Esta misma palabra, lo sugiere, bhakto 'si, que la cualificación debe ser que se debe ser un devoto de Kṛṣṇa para poder entender el Bhagavad-gītā.

Ahora, Arjuna dice que... ¿Ahora, la gente..., por qué Arjuna...? Cualquiera puede decir: “Bueno, Kṛṣṇa es una personalidad histórica del Mahābhārata. ¿Cómo es posible que Él hablara al dios del Sol hace cuarenta millones de años? Oh, esto es algo maravilloso. ¿Cómo podemos creerlo?”. Supongamos que yo digo que “yo he narrado, di un discurso en el planeta solar hace cuarenta millones de años”, se reirán: “Oh, Swamiji está hablando tonterías, que hace cuarenta millones de años habló este Bhagavad-gītā en el planeta solar”. Pero Él... Eso no es el caso de Kṛṣṇa porque Él es la Personalidad de Dios. Mi caso es diferente. Si yo lo digo, ustedes pueden no creerlo. Pero cuando Kṛṣṇa lo dice: no pueden dejar de creerlo.

Así que tanto si lo creen como si no, esa posición está siendo esclarecida por Arjuna. Porque Arjuna sabía perfectamente bien que era muy posible que Kṛṣṇa hablase tal y tal cosa, cuarenta millones de años antes porque Él es la Suprema Personalidad de Dios. Pero para otros, que escucharían este Bhagavad-gītā en el futuro, para ellos está esclareciendo este punto y le está pidiendo a Kṛṣṇa: aparaṁ bhavato janma paraṁ janma vivasvataḥ: “Mi querido Kṛṣṇa, has nacido solo... Eres mi contemporáneo. Digamos, hace ochenta o noventa años, Tú naciste junto conmigo. Tu edad y mi edad son prácticamente la misma. ¿Cómo es posible que hace cuarenta millones de años Tu le hablaras al dios del Sol?”. Ahí ven. Es una pregunta muy inteligente por parte de Arjuna para que el punto se pueda esclarecer y en el futuro la gente no puede malinterpretar a Kṛṣṇa. Aparaṁ bhavato janma paraṁ janma vivasvataḥ.

Vivasvataḥ significa el dios del Sol. “¿Oh, el dios del Sol? ¿Oh, el planeta solar fue creado hace algunos cientos de millones de años antes y Tú dices que hablaste al dios del Sol? ¿Cómo es posible porque no hace ni cien años que naciste?”. Katham etad vijānīyāṁ tvam ādau proktavān iti: “Entonces cómo puedo entender que Tú hablaste anteriormente al dios del Sol?”. Aquí, está... Es una pregunta muy inteligente. Es una pregunta muy inteligente. Ahora, ¿qué responde Kṛṣṇa? Śrī-bhagavān uvāca. Ahora, particularmente dice que bhagavān uvāca: “la Personalidad de Dios dijo”. ¿Qué dijo?

bahūni me vyatītāni

janmāni tava cārjuna

tāny ahaṁ veda sarvāṇi

na tvaṁ vettha parantapa

(BG 4.5)

Ahora, el... (aparte:) Sí, ven.

Kṛṣṇa dijo: “Mi querido Arjuna, sí, es una pregunta muy inteligente la que Me estás haciendo que cómo es posible que hace cuarenta millones de años antes Yo hablara esta ciencia del Bhagavad-gītā al dios del Sol. Sí. Pero tú lo debes saber que: bahūni me vyatītāni janmāni tava cārjuna. Tu y Yo... Aunque Yo soy Dios, Me encarno muchas veces. Y tú eres una entidad viviente, tú también naces repetidamente tantas veces. Así, ya hemos pasado. La diferencia entre tú y Yo es que, tāni veda, tāny ahaṁ veda sarvāṇi, Yo, Yo puedo recordar lo que hice en el pasado, hace muchos, muchos años, pero tú no puedes”. Esa es la diferencia entre Dios y un hombre, o Dios y una entidad viviente.

Nuestra posición como entidades vivientes... También somos eternos. Tal como Dios es eterno, nosotros también somos eternos. Pero la dificultad es que nosotros cambiamos nuestro cuerpo. Cambiamos nuestro cuerpo. Vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya (BG 2.22). Tal como cambiamos nuestro vestido, también cambiamos nuestro cuerpo. Y tan pronto como cambiamos nuestro cuerpo, nos olvidamos de todo. Muerte significa olvido. Eso es todo. Así como por la noche, cuando duermen, se olvidan de sí mismos. Se olvidan de que: “Yo soy el padre tal y tales niños, yo soy el marido de tal y tal...”. Sueñan que están en un lugar diferente. A veces están en el mar, a veces en el cielo, a veces en algún otro lugar. Se olvidan de sí mismos. Se olvidan de sí mismos. Y de nuevo, cuando despiertan se acuerdan: “Oh, soy tal y tal persona. Tengo que hacer tal y tal cosa...”. Así que esto está pasando. Muerte significa olvido. Eso es todo.

Ahora, si es un hecho que soy eterno, antes de tener este cuerpo tenía otro cuerpo y otro padre, otra madre, otra familia, otra sociedad, otro país y otro todo... Pero, ¿recordamos en qué país estaba? ¿En qué familia estaba? A veces recibimos noticias del periódico de que nace un niño y habla de su nacimiento anterior. Quizás lo saben. A veces es posible en casos extraordinarios. Pero es un hecho. Es un hecho que en mi vida anterior también tenía otro cuerpo. Tenía mi padre y mi madre y mi país y mi familia.

Pude haber sido un perro o un gato o hombre o un pájaro. Eso no importa. Pero como entidad viviente yo soy eterno. Yo tenía otro cuerpo. Del mismo modo, estamos preparando otro cuerpo en esta vida. Así como debido a la preparación de mi vida anterior, ahora tengo este cuerpo. Karmaṇā daiva-netreṇa jantur deha upapattaye (SB 3.31.1). Tenemos nuestro cuerpo en función de nuestro karma, de acuerdo con su karma. Si hacemos sāttvika-karma... Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ (BG 14.18): “Los que están en las modalidades de la bondad, son promovidos a un estado superior de vida o a un planeta superior y así”. Y madhye tiṣṭhanti rājasāḥ: “Aquellos que están en la modalidad de la pasión, se quedan aquí en este Bhūrloka”, y adho gacchanti tāmasāḥ: “Aquellos que están absortos en la modalidad de la ignorancia, pueden ser degradados de este planeta a otro planeta degradado o a otra vida, o a la vida animal. Este es el proceso en curso. Y nos olvidamos.

El olvido. Hay un incidente en el que a veces Brahmā fue maldecido a convertirse en un cerdo. Se volvió un cerdo. Entonces, después de... No Brahmā, Indra, el rey del cielo. El rey del cielo, que cometió una ofensa a los pies de su maestro espiritual, Bṛhaspati, y él lo maldijo: “Tu eres como un cerdo. Nace como un cerdo”. Así él se volvió un cerdo. Ahora, cuando el trono del reino de los cielos estaba vacante debido a la ausencia de Indra -él se había vuelto un cerdo en la Tierra- Brahmā vino. Brahmā vino: “Sr. tal y tal, se ha vuelto un cerdo por sus actividades ofensivas. Ahora he venido a liberarlo. Por favor, venga conmigo”. Ahora, el cerdo dijo: “Oh, no puedo ir contigo. Yo no puedo ir contigo. Oh, tengo tantas responsabilidades. Tengo mis hijos. Tengo mi esposa. Tengo mi país. Tengo mi sociedad”. El cerdo, era... incluso si a un cerdo se le ofrece ser llevado al cielo, él se va a negar...: “Oh, tengo tanta responsabilidad”. Esto se llama olvido. Esto se llama olvido.

Ahora, el Señor Kṛṣṇa viene: “¿Qué tonterías están haciendo en este mundo material?”. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66): “Vengan a Mí. Les daré toda protección”. “Oh, no lo puedo creer, Señor. Tengo asuntos más importantes aquí. No lo puedo creer”. Esta es nuestra posición. Esta es nuestra posición, el olvido. Un alma condicionada es olvidadiza, olvidadiza. Prakṣepātmikā, vikṣepātmikā. Hay... Dos fuerzas de la naturaleza están actuando sobre nosotros por las que decidimos algo: “Ahora, en esta vida, voy a hacer progreso espiritual. Ahora lo he decidido”, y enseguida la ilusoria māyā, o la energía ilusoria, dice: “¿Qué necedad de vida espiritual vas a hacer? Simplemente disfruta aquí. Tienes tantas cosas que disfrutar. ¿Por qué piensas así?”. Prakṣepātmikā, vikṣepātmikā. Esto está sucediendo, el olvido. Esa es la diferencia entre Dios y el hombre.

Aquí, en el Bhagavad-gītā, se dice claramente que: “Mi querido Arjuna, tú también has tenido muchos, muchos nacimientos. Tú estabas también porque eres un constante compañero Mío, y siempre que Me encarno en cualquier planeta, tú también, tú también estás conmigo. Así que cuando Me encarné en el planeta Sol y hablé el Bhagavad-gītā al dios de Sol, tú también estabas presente conmigo, pero por desgracia, lo has olvidado. Porque tú eres una entidad viviente y Yo soy el Señor Supremo”. Esa es la diferencia entre el Señor Supremo... No puedo recordar. El olvido es mi naturaleza.

Ahora, no pueden decir... Ahora... Ahora mismo son las ocho en punto. ¿Pueden decir exactamente a las ocho en punto qué es lo que estaban haciendo en la mañana de ayer, esta tarde? Oh, tienen que recordarlo. Así que si ni siquiera puedo recordar lo que estaba haciendo hace doce horas o veinticuatro horas, oh, ¿cómo voy a poder recordar lo que estaba pasando en mi vida anterior? No es posible.

Otra cosa es, ¿por qué Kṛṣṇa puede recordar y ustedes no recuerdan? ¿Por qué es eso? ¿Por qué esta diferencia? La diferencia es que Kṛṣṇa no cambia su cuerpo. Lo verán en el... en este capítulo verán que Kṛṣṇa dice: yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata (BG 4.7),

paritrāṇāya sādhūnāṁ

vināśāya ca duṣkṛtām

dharma-saṁsthāpanārthāya

sambhavāmi yuge yuge

(BG 4.8)

Ātma-māyā, ātma-māyā. Ātma-māyā significa que desciende tal como es. Él no cambia Su cuerpo. Pero nosotros somos almas condicionadas. Nosotros cambiamos nuestro cuerpo. Esa es la diferencia. Y porque cambiamos nuestro cuerpo, nos olvidamos de todo. Esa es la diferencia. Tāny ahaṁ veda sarvāṇi. Kṛṣṇa dice que: “Yo recuerdo todo lo que se ha hecho en mis anteriores encarnaciones y hace millones y millones de años, Yo puedo recordarlo. Yo conozco el pasado, el futuro y el presente. No sólo el pasado, el futuro y el presente de Mis actividades, sino el pasado, el futuro y el presente de las actividades de todo el mundo”. Lo verán. Vedāhaṁ sama, sarvam etam. En el Décimo Capítulo verán que Él conoce el pasado, el presente... Y en el Śrīmad-Bhāgavatam ustedes encontrarán que se da la definición del Señor Supremo como sarva-jña. Sarva-jña.

Sarva-jña significa aquel que lo conoce todo, pasado, presente, futuro, todo. Él es sa... Esta es la cualificación del Señor Supremo, sarva-jña. Nosotros no somos sarva-jña. Ni siquiera las entidades vivientes más perfectas tales como Brahmā, Śiva, ellos son... tampoco son sarva-jña. Sarva-jña es sólo Viṣṇu, Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es sarva-jña. Así que esa es la diferencia entre el hombre y Dios, o la entidad viviente y la Suprema Absoluta Personalidad de Dios. Él si sabe. Él si sabe.

Aquí es distinto... Si hemos de creer el Bhagavad-gītā, entonces la distinción se tiene que creer, se tiene que aceptar. No se puede decir que “no hay ninguna diferencia entre yo y Kṛṣṇa”. No, si hay diferencia. Aquí la diferencia se explica claramente que: “Esta es la diferencia entre tú y Yo, que tu olvidas. Tú no puedes recordar todas las incidencias de tu vida, pasado, presente y futuro, pero, Yo si puedo recordar”. Esa es la diferencia.

Ahora, la siguiente pregunta es que si Él no cambia Su cuerpo, ¿por qué acepta, viene como encarnación? Estas son preguntas muy difíciles. Hay algunas, muchas diferencias de opiniones entre los filósofos. Algunos dicen que Kṛṣṇa asume un cuerpo material cuando viene. No. Él no asume un cuerpo material como nosotros, entonces no podría recordar. Exactamente aquí está el punto crítico. Si Él hubiera aceptado un cuerpo material como nosotros, entonces no podría recordar porque nosotros tenemos este cuerpo material, y debido a este cuerpo material y al cambio, no podemos recordar nada. Por lo tanto, la conclusión natural es que Él no cambia Su cuerpo.

En el siguiente verso, Él dice:

ajo 'pi sann avyayātmā

bhūtānām īśvaro 'pi san

prakṛtiṁ svām adhiṣṭhāya

sambhavāmy ātma-māyayā

(BG 4.6)

Ahora esto se llama... Como generalmente decimos: “Dios es todopoderoso, omnipotente”. Ahora, aquí se explica esta omnipotencia. El ajo 'pi: “aunque Yo no tengo nacimiento... Yo soy eterno”. Asimismo, la entidad viviente, tampoco tiene nacimiento. El nacimiento lo que consideramos como nacimiento es el nacimiento de este cuerpo. Yo también soy aja. No es que yo nací en un momento determinado y voy a morir en otro momento. El nacimiento y la muerte que hemos aceptado es debido a este cuerpo. Pero no soy este cuerpo. Ese punto ya lo hemos comentado, que yo no soy este cuerpo.

Nuestro cálculo del nacimiento y la muerte es a causa de este cuerpo. De lo contrario, somos tan buenos como Kṛṣṇa. Así como Kṛṣṇa es aja, Él nunca nace o nunca muere, no hay nacimiento ni muerte para Kṛṣṇa, del mismo modo, nosotros, las entidades vivientes, tampoco tenemos nacimiento y muerte. También somos eternos. Pero ¿por qué este nacimiento y muerte? Este nacimiento y muerte son debidos a mí, a este cuerpo material. Así que tan pronto como consigamos nuestro cuerpo espiritual original y salgamos de la contaminación de este cuerpo material, seremos tan buenos como Kṛṣṇa. Eso es todo el proceso que hay que entender. Así que tenemos que...

Esta conciencia de Kṛṣṇa significa que por el proceso de conciencia de Kṛṣṇa debemos revivir nuestro cuerpo espiritual original. Y cuando revivamos nuestro cuerpo espiritual original, sac-cid-ānanda-vigraha... (BS 5.1). Sat, cit, ānanda. Esta es la formación de Kṛṣṇa, y eso también es nuestra formación. Sat significa eterno. Cit significa lleno de conocimiento. Eterno, lleno de conocimiento y ānanda. Ānanda. Ānanda significa felicidad. Ahora, podemos hacer una distinción entre el cuerpo espiritual y el cuerpo material, que es esta, que tal como se da la descripción del cuerpo espiritual, sat-cit-ānanda, eterno, lleno de conocimiento y gozoso, exactamente el número opuesto es este cuerpo material. No es ni sat, ni cit, ni ānanda. No es sat. Sat significa eterno.

Ahora, este cuerpo no es eterno. Antavanta ime dehāḥ. Como ya hemos comentado, este cuerpo es perecedero, mientras que la persona que ocupa este cuerpo es imperecedera, imperecedera. Así que este cuerpo es perecedero. Por lo tanto no es sat. Y es, está lleno de ignorancia. Por lo tanto no es cit. Y porque está lleno de ignorancia y porque es temporal, por lo tanto tenemos miserias. Así como sentimos demasiado calor. Hoy la temperatura es muy alta. ¿Por qué lo estamos sintiendo? Porque... debido a este cuerpo. Mātrā-sparśās tu kaunteya śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ (BG 2.14). Asimismo, en el mes de diciembre sentiremos un frío severo. ¿Por qué? Debido a este cuerpo. Debido a este... Y tan pronto como tengamos un cuerpo espiritual no lo sentiremos. No seremos afectados por ninguna acción material.

Verán que hay muchos sabios y santos que son almas casi realizadas espiritualmente, a quien no les importa todo este calor y frío. Aún las encontrarán. Si sucede que van a Allahabad en el mes de diciembre, hay una feria. Todos los sādhus llegan allí y en el intenso frío y... Por supuesto, no hace tanto frío como en su país, pero aun así, a veces son cuarenta grados de temperatura. Pero encontrarán muchos santos allí, desnudos, quiero decir, el cuerpo. No tienen ningún vestido. Están sentados, en la oscuridad de la noche. ¿Lo ven? No les importa el frío o el calor. ¿Lo ven? Porque son espiritualmente avanzados.

En la medida en que hacen avance espiritualmente, tienen calor...... Así como ya he dado varias veces el ejemplo. Si un hierro, un hierro que se pone en el fuego se calienta y se vuelve más y más caliente hasta que se vuelve rojo, y tan pronto como está rojo ya no es hierro, es fuego. El hierro, donde quiera que toque, va a quemar porque tiene la cualidad del fuego. De igual manera, incluso si están en estos cuerpos, en los cuerpos materiales, si avanzan en la conciencia espiritual o la conciencia de Kṛṣṇa, se espiritualizarán. Su cuerpo será espiritualizado. No se verán más afectados por esta contaminación material. Cuanto más avancen, más lo notarán. Pratyakṣāvagamaṁ dharmyam. No se trata de poder probarlo en el futuro, sino que lo entenderán, lo entenderán. Por lo que tenemos que hacer progreso de esa manera.

Ahora, aquí Kṛṣṇa dice que: “Aunque Yo soy aja...”,

ajo 'pi sann avyayātmā

bhūtānām īśvaro 'pi san

prakṛtiṁ svām adhiṣṭhāya

sambhavāmy ātma-māyayā

(BG 4.6)

Tal como el nacimiento de Kṛṣṇa, la aparición y desaparición de Kṛṣṇa, es tal como el Sol, es tal como el Sol. Ahora, el Sol por la mañana, verán que parece como si nace del horizonte oriental. Pero no nace. El Sol siempre está en el cielo. Es la posición de la Tierra por la que entendemos que el Sol está ahora saliendo desde el horizonte oriental. Ni está saliendo, ni se está sumergiendo en el mar. Él está, el Sol está como está, en su posición, pero debido a la posición, a la cambiante posición de la Tierra, vemos que el Sol está saliendo y que el Sol se está poniendo. Del mismo modo, Kṛṣṇa, cuando Él viene como una encarnación, viene así mismo, de la misma manera.

Hay algunos históricos, quiero decir, cálculos históricos, de cuando Kṛṣṇa viene a esta Tierra. Se calcula que en 864 crores de años, Él viene una vez. Así como se puede ver la salida del Sol después de doce horas, después de veinticuatro horas. La salida del Sol por la mañana se lleva a cabo cada veinticuatro horas, o la puesta del Sol también se lleva a cabo cada veinticuatro horas. De igual manera, también hay un límite de tiempo. Eso se menciona, cuando Kṛṣṇa viene. Cuando Kṛṣṇa se manifiesta. Él, Él se está manifestando... Tal como el Sol, la puesta del Sol y la salida del Sol se está manifestando en cada momento, en cada momento.

Ahora, si preguntan dónde está ahora el atardecer o el amanecer, se puede entender que en los diferentes países en alguna parte, el Sol está ahora saliendo. Ahora, en América es la puesta de Sol y en la India está saliendo. Está saliendo. Ahora son exactamente las ocho, las ocho y cuarto, y si se enteran por un mensaje de radio de cuál es la hora en India, verán que son las ocho y cuarto de la mañana y el Sol acaba de salir. Ahora, aquí es la puesta del Sol, y el Sol... Del mismo modo, si preguntan en Japón o en cualquier otro país, el Sol, el Sol está en algún punto del meridiano, a veces es, quiero decir, la plena noche. Por lo tanto, esta diferencia de tiempo es como ir de acuerdo con la posición del movimiento del mundo. Del mismo modo, la aparición y desaparición de Kṛṣṇa es así. No es que Kṛṣṇa haya nacido y Kṛṣṇa haya desaparecido. No, no es así. En algún punto está Kṛṣṇa. Tal como el Sol está en alguna parte. Hay innumerables universos. El universo que pueden ver, oh, este es sólo uno, pero hay muchos. Encontrarán en el Bhagavad-gītā que: ekāṁśena sthito jagat (BG 10.42). Ekāṁśena sthito jagat. Esta manifestación material, con innumerables universos, es sólo una parte de la manifestación del Señor Supremo. Ekāṁśena sthito jagat. Estas descripciones se encuentran en el Bhagavad-gītā.

Debemos recordar siempre que estamos leyendo el Bhagavad-gītā y tenemos que entenderlo tal como es. No debemos hacer ninguna interpretación. Eso es algo equivocado. Y si hubiera alguna necesidad de interpretación, no podemos pensar que Kṛṣṇa dejó el asunto para ser interpretada en eras posteriores por algún erudito. Oh, Él podría haberlo revelado por Sí Mismo. Él era bastante competente. No, no hay ninguna cuestión de interpretación. Tenemos que entender el Bhagavad-gītā tal como es. Si no podemos entender, eso es a causa de un defecto en mí, no en el Bhagavad-gītā. Así pues, hemos de encontrar el defecto en mí. Así que el Señor Kṛṣṇa dice: ajo 'pi sann avyayātmā bhūtānām īśvaro 'pi san: “Aunque soy el Señor, Yo soy el Supremo Señor de todo, y aunque Yo no he nacido, aja, y avyayātmā, no tengo cambio, aun así, prakṛtiṁ svām adhiṣṭhāya”. Prakṛtiṁ svām.

Ahora, deben saber que hay dos tipos de prakṛti. Prakṛti significa naturaleza. Lo encontrarán en el Séptimo Capítulo del Bhagavad-gītā que el Señor dice que tiene dos... ¿Por qué lo dice el Señor? En las Escrituras védicas también encontraremos: parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (CC Madhya 13.65, significado). “Hay diferentes clases de naturaleza del Supremo”. Svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca. Así, de entre muchas clases de naturaleza del Señor Supremo, se han hecho tres divisiones. Uno se llama la naturaleza externa y la otra se llama la naturaleza interna. Y hay otra naturaleza que se llama la naturaleza marginal. La naturaleza externa, el mundo material, la manifestación de este mundo material es la naturaleza externa. Y esto se describe en el Bhagavad-gītā, como lo encontraremos en el Séptimo Capítulo, como apareyam. Aparā. Aparā significa inferior o la naturaleza más baja, la naturaleza más baja. Pero Él tiene una naturaleza superior.

Se puede cuestionar: “¿Por qué? El Señor Supremo es absolutamente bueno. ¿Por qué tiene una naturaleza superior y una naturaleza inferior?”. Sí, Él la tiene porque Él lo dice. No pueden decir que no hay naturaleza superior ni naturaleza inferior. También hay una naturaleza superior. Ahora, aquí el Señor dice: “Cuando yo vengo como encarnación, cuando Yo aparezco...”. Prakṛtiṁ svām adhiṣṭhāya. Svām significa Su naturaleza superior. Él no acepta esta naturaleza material. Él no acepta esta naturaleza material.

Así como el ejemplo... Podemos dar un ejemplo muy tangible. Así como en la prisión, a veces el jefe del país va de visita para ver, para inspeccionar qué sucede en la vida de prisión o para darles algunas instrucciones, una buena lección: “¿Por qué están pudriéndose en la cárcel? Vuélvanse buenos ciudadanos”. Ahora, supongamos que el jefe del estado va a la cárcel a instruir a los prisioneros, si los prisioneros piensan: “Oh, es también un prisionero. El jefe del estado que ha venido a instruirnos es también uno de los presos, como nosotros”.

De manera similar, si pensamos que Kṛṣṇa es como nosotros, que también Él asume un cuerpo material y que es uno de nosotros, eso es un error. Es un error. Eso se explica. En los últimos capítulos lo encontrarán. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam (BG 9.11): “Oh, porque aparezco como un hombre, los hombres necios Me consideran como uno de ellos. Pero Yo no soy como uno de... No soy uno de ellos”. Aquí se dice claramente que: “Yo aparezco, Yo aparezco”. Prakṛtiṁ svām adhiṣṭhāya. “Yo aparezco en Mi propia naturaleza espiritual. Yo no acepto esta naturaleza inferior, esta naturaleza material”. Así nosotros somos, cuando aparecemos... Tal como, hemos aparecido. Hemos aparecido en este mundo material, aceptando este cuerpo material, la naturaleza inferior. Pero cuando Kṛṣṇa viene, Él no acepta la naturaleza inferior. Él viene en Su naturaleza original, superior o más elevada. Esa es la diferencia entre Kṛṣṇa y nosotros mismos. Aquí se dice claramente, prakṛtiṁ svām. Svām significa naturaleza propia, personal, e interna.

Tal como todo el mundo tiene asuntos personales y asuntos públicos. Todo el mundo. Un hombre, un juez del Tribunal Supremo, puede ser como hombre público, puede ser una personalidad diferente en el banquillo del Tribunal Supremo. Pero en casa es una persona diferente, una persona diferente. En el banquillo del Tribunal Supremo uno tiene que dirigirse a esa persona como “señoría”, pero en casa su esposa se dirige a él por su propio nombre: “Sr. ¡Harry! ¡Harry! ¿Por qué no lo haces?”. ¡Oh! ya no hay más señoría.

Del mismo modo, Kṛṣṇa tiene dos naturalezas, la naturaleza inferior y la superior. La naturaleza superior es la potencia interna. Esa es su verdadera vida. Así que aquí Kṛṣṇa dice que: “Yo vengo”. Ajo 'pi sann avyayātmā bhūtānām īśvaro 'pi san: “Porque Yo no necesito venir aquí. No necesito venir”. Bhūtānām īśvaro 'pi san. Así como si Él es el Señor Supremo, ¿por qué viene aquí? Sí, Él no necesita venir aquí, pero si viene aquí, nosotros no podemos objetar. No podemos objetar. No podemos decir que no puede venir aquí. Es libre. Es svayambhu, es totalmente independiente. Si quiere, puede venir. Tal como el ejemplo: Si el jefe del estado va a una prisión, no es que se le ha obligado a ir allí, tal como a los otros presos, sino que va a inspeccionar, a supervisar. Es su de..., vienen por Su gusto.

Del mismo modo, Kṛṣṇa, Kṛṣṇa viene aquí con un propósito. ¿Cuál es ese propósito? Aquí viene a reclamar a estas almas caídas. Somos partes y porciones... Somos... Kṛṣṇa nos ama más de lo que nosotros le amamos. Nosotros no le amamos. Pero Kṛṣṇa nos ama. Kṛṣṇa ama a todos los seres vivientes. Él dice: sarva-yoniṣu kaunteya sambhavanti mūrtayo yāḥ (BG 14.4): “Todos los seres vivos, en cualquiera de sus formas, eso no importa, Yo soy el bīja-pradaḥ pitā, Yo soy el padre que aporta la simiente”.

El padre es siempre afectuoso con los hijos. Los hijos pueden olvidar al padre, pero el padre no puede olvidar. Aquí viene Kṛṣṇa debido a Su amor por nosotros para liberarnos, para mostrarnos el camino correcto. Sarva-dharmān parityajya (BG 18.66): “Mis queridos hijos, ¿por qué están pudriéndose en este mundo miserable? Vengan a Mí. Yo les daré toda protección. Son los hijos del Supremo. Pueden disfrutar de la vida tan supremamente, de manera magnífica, sin ninguna muerte. ¿Por qué se están pudriendo?”. Esta es la misericordia Kṛṣṇa. Ajo 'pi sann avyayātmā bhūtānām īśvaro 'pi san. No piensen que Kṛṣṇa ha llegado tal como nosotros hemos venido aquí, siendo obligados, prakṛteḥ kriyamāṇāni (BG 3.27), obligados por las leyes de la naturaleza según nuestro karma. Él no viene así. Esa es la diferencia entre Kṛṣṇa y yo.

Muchas gracias.

Ahora, si hay alguna pregunta, pueden hacerla.

(pausa)

…en ese momento, Kṛṣṇa le dio una elevación especial, para ver esa forma. No es posible que la vean todos los hombres. Usted, tal vez usted lo sabe. En algún momento uno tiene que ser elevado para entender a Kṛṣṇa. Pero estas preguntas son algo común. Algo común. Así como existe un verso en el Brahma-saṁhitā.

premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena

santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti

yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.38)

Ahora, que es verso muy bello: “Santaḥ, aquellos que están espiritualmente avanzados, grandes sabios y santos debido a su amor por Kṛṣṇa, pueden ver a Kṛṣṇa en cada momento, a cada momento”. Santaḥ sadaiva. Sadaiva significa siempre, sin ningún intervalo. Ellos siempre ven a Kṛṣṇa. Santaḥ sadaiva. Y ¿dónde lo ven? Hṛdayeṣu, en su corazón, siempre ven que Kṛṣṇa está allí presente. Entonces, ¿por qué? ¿Por qué? Porque han adquirido esa cualificación mediante la elevación. Así que, por supuesto, comprender a Kṛṣṇa, ver a Kṛṣṇa, exige la elevación espiritual de la vida. Es... Pero la elevación se enseña en el Bhagavad-gītā paso a paso, paso a paso. Estamos en el, sólo en el... Uno tiene que entender a Kṛṣṇa paso a paso. Este estudio del Bhagavad-gītā, a medida que vayan avanzando seriamente, esa será su elevación. Esa será su elevación. Por lo tanto, cuando uno está perfectamente elevado...

Así como Arjuna, después de escuchar este Bhagavad-gītā, cuando estaba perfectamente elevado, dijo: kariṣye vacanaṁ tava (BG 18.73): “Sí, voy a luchar”. Vacanaṁ tava. Él no dijo: “Voy a luchar”. Él dijo que: “Voy a actuar conforme a tu palabra. No sólo la lucha, cualquier cosa que Me ordenes, lo haré”. Ese es el punto más alto de la elevación. Él...

En nuestra etapa de vida más baja, queremos satisfacernos nosotros mismos o satisfacer nuestros sentidos. Este es el grado más bajo de vida. Así como un animal. Los animales no tienen ninguna otra misión excepto la satisfacción de sus sentidos. Este es el grado más bajo de vida, simplemente tratar de satisfacer los sentidos. Y entonces, ¿el grado más alto de la vida? La misma satisfacción..., no de su propio ser, de sus sentidos, sino de los sentidos del Supremo. Kariṣye vacanaṁ tava (BG 18.73). Esta es la etapa más alta de la vida y la etapa más alta de la vida. La etapa más baja de la vida es cuando la entidad viviente se ocupa en satisfacer los sentidos. Eso es todo. Y el grado más alto de la vida es cuando se dedican a satisfacer los sentidos del Supremo. Esa es la diferencia. Eso es todo. Esta elevación tiene lugar poco a poco, a medida que hacemos avance por comprender el Bhagavad-gītā y granthas similares de las autoridades. Es así. Esta elevación tiene lugar. Pero el punto más bajo de la vida y el punto más alto de la vida se diferencian de esta manera.

Los sentidos existen y el hombre existe, y todo está ahí. No hay nada que cambiar. En el bhakti-mārga es así. En el Nārada Pañcarātra encontrarán: tat-paratvena nirmalam. Tat-paratvena nirmalam. Cuando los propios sentidos se purifican... Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam (CC Madhya 19.170). Ahora, en el momento actual estoy cubierto por, me siento abochornado por tantas designaciones. Mis sentidos se dedican a realizar o satisfacer mi posición designada. “Yo soy americano, yo soy indio, yo soy hindú, yo soy musulmán, yo soy el padre de tal y tal, yo soy el marido de tal y...”. Mi posición está ahora abochornada con tantas denominaciones. Mis sentidos se dedican a satisfacer o cumplir con la obligación de este, quiero decir, bochorno. Ahora, cuando estos sentidos se purifican por la conciencia de Kṛṣṇa, entonces como Arjuna diremos, “sí”. Kariṣye vacanaṁ tava (BG 18.73): “Ahora estoy dispuesto a satisfacer Tus sentidos. Yo no voy a satisfacer más mis sentidos”. Esa es la diferencia entre la elevación espiritual al más alto estado y el grado más bajo de vida. Y esto lo encontrarán muy bien en el Bhagavad-gītā, cómo se mejora, cómo se mejora... (cortado) (fin)