ES/660718 - Clase BG 04.07-9 - Nueva York

ES/Clases por fecha, 1966

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

660718BG-Nueva York, 18 julio 1966 - 65:04 minutos

Prabhupāda: Este

Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare

Hare Rāma Hare Rāma, Rāma Rāma Hare Hare

(Mi querido Señor, y la energía espiritual del Señor, por favor ocúpame en Tu servicio. Estoy ahora abochornado con este servicio material. Por favor, ocúpame en Tu servicio).

Esta es una vibración sonora trascendental. Esta es una vibración sonora trascendental, y esto nos ayudará a limpiar el polvo del espejo de nuestra mente. En la mente hemos acumulado polvo material. Tal como en la Segunda Avenida, debido al constante del tráfico de vehículos de motor, siempre se crea un polvo por encima de todo, del mismo modo, por la manipulación de las actividades materialistas, hay algún polvo material que se acumula en la mente, y por lo tanto no podemos ver las cosas en la verdadera perspectiva. Así pues, este proceso, esta vibración de sonido trascendental:

Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare

Hare Rāma Hare Rāma, Rāma Rāma Hare Hare

limpiará el polvo. Y, tan pronto como el polvo se ha limpiado, entonces, tal como pueden ver en el espejo su bella cara, de igual manera podemos ver nuestra verdadera, quiero decir, posición constitucional, “lo que yo soy”, y tan pronto como yo entiendo que “yo no soy este cuerpo, yo soy un alma espiritual y el síntoma es la conciencia”, y esa conciencia a medida que se purifica por este proceso, todas las miserias materiales terminarán.

Bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam. Ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12). En sánscrito se dice... El Señor Caitanya. La imagen del Señor Caitanya la han visto en el escaparate. Él está bailando y cantando Hare Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare. Esta vibración sonora de Kṛṣṇa, Hare, Rāma, tan pronto como la mente se despeja, veremos nuestra verdadera posición, y el resultado inmediato es bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam. Hay un fuego abrasador siempre en este mundo material. Todo el mundo está tratando de extinguirlo, pero no es posible extinguir este fuego de miserias materiales a menos que estemos situados en nuestra conciencia pura de la vida espiritual. Eso es todo.

Ahora, hemos estado hablando en la última reunión:

yadā yadā hi dharmasya

glānir bhavati bhārata

abhyutthānam adharmasya

tadātmānaṁ sṛjāmy aham

(BG 4.7)

paritrāṇāya sādhūnāṁ

vināśāya ca duṣkṛtām

dharma-saṁsthāpanārthāya

sambhavāmi yuge yuge

(BG 4.8)

Por qué el Señor viene como una encarnación. Este punto ya lo hemos estado hablando en la última reunión. Y lo que es el dharma, lo que es la religión. Quizás recuerden que la traducción de dharma en la lengua inglesa es una descripción de cierto tipo de fe, pero de acuerdo con la literatura Védica, dharma no es un tipo de fe. La fe puede cambiarse, pero el dharma no se puede cambiar.

Este punto ya lo hemos explicado. Así como la liquidez del agua no se puede cambiar. Si se cambia... Supongamos que el agua se vuelve sólida. Bajo cierta temperatura se convierte en hielo. Pero esa no es su posición constitucional. Se produce bajo ciertas condiciones. De igual modo, nuestra posición es, nuestra religión, o dharma, es que somos y partes y porciones del Supremo, y con esta suprema conciencia tenemos que coordinar nuestras actividades con el Supremo. Esa es nuestra posición constitucional. Esa actitud de servicio, actitud de servicio trascendental, que ha de ser coordinada con la suprema conciencia, está siendo mal utilizada por nuestro contacto material.

Existe la actitud de servicio o de dedicación. Cada uno de nosotros es un sirviente. Nadie es el amo. Se tiene que servir a alguien. Este punto ya lo hemos discutido. Incluso el presidente Johnson, él es el jefe de su Estado, aun así, él es un sirviente del Estado. Así pues, nadie es un amo aquí. Pensar de sí mismo que: “Yo soy el amo, yo soy el amo de todo lo que veo”, esto se llama māyā, ilusión. Yo no soy... Yo no soy amo. Yo soy un sirviente. Así pues, mi servicio ahora, está siendo mal utilizado bajo diferentes designaciones. Tan pronto como nos liberamos de las designaciones, ceto-darpaṇa-mārjanam... (CC Antya 20.12). Esto significa que, cuando podemos ver exactamente la posición en el espejo de nuestra mente después de disipar el polvo, que: “Mi posición, mi posición constitucional es que yo soy un sirviente eterno”.

Pero no hay que pensar que mi servicio en el mundo material, y mi servicio en la atmósfera espiritual es el mismo. No, no es el mismo. Nosotros nos estremecemos: “Oh, después de la liberación, tenemos que ser sirvientes. Oh”. Nos estremecemos porque no tenemos ni idea de qué tipo de sirviente somos en el mundo trascendental. En el mundo trascendental no hay distinción entre el sirviente y el amo. Aquí se distingue entre el sirviente y el amo, pero en el mundo trascendental, en el mundo absoluto, todo es uno. Por lo tanto, no hay distinción entre sirviente y amo.

Por ejemplo, estamos hablando sobre el Bhagavad-gītā. Sólo tienen que ver la posición de Kṛṣṇa. Él ha tomado la posición de sirviente, de auriga de Arjuna. Arjuna es prácticamente, en su posición constitucional, es el sirviente de Kṛṣṇa, pero en el comportamiento que vemos, a veces el Señor se vuelve el sirviente del sirviente (CC Madhya 13.80). Por lo tanto, no debemos llevar la idea materialista a lo espiritual... Aunque todo lo que experimentamos materialmente es un reflejo pervertido de la vida espiritual...

Esta posición constitucional que no se puede cambiar, que se denomina dharma, con el fin de..., cuando se ha deteriorado por la contaminación de la materia, en ese momento, el Señor Mismo viene como una encarnación o envía alguno de Sus sirvientes confidenciales. Tal como el Señor Jesucristo, que dijo que: “Yo soy el hijo de Dios”. Así que él es el representante del Supremo. Y de igual manera, Hajrat Muhammad, él también se identificó como un sirviente. Padat hi bandhaḥ, un sirviente del Señor. Por lo tanto, esta es la posición que siempre que hay discrepancias en la ley natural de nuestra posición constitucional, el amo, el Señor Supremo, Él Mismo viene en una encarnación, o envía algún representante para informarnos de lo que es en realidad la posición de la entidad viviente. Esto se explica aquí por el Señor Kṛṣṇa: yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati (BG 4.7).

Esta posición, este dharma, no es exactamente un tipo de fe creado. Es la posición constitucional. Dharma significa la posición constitucional. Así como el azúcar. La posición constitucional del azúcar es la de ser dulce. La sal, su posición constitucional es la de ser salada, un sabor alcalino. Y el agua es líquida. La piedra es sólida. Estas específicas, cualificaciones específicas se denominan dharma. Del mismo modo, nosotros, las entidades vivientes, tenemos una cualificación específica: la eterna actitud de servir a los demás. Así que, cómo servir a Kṛṣṇa, cómo lograr la conciencia de Kṛṣṇa, cómo renunciar a nuestras ocupaciones materiales en diferentes designaciones -esta ciencia y esta verdad se describen en el Bhagavad-gītā: yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati (BG 4.7). Paritrāṇāya sādhūnām (BG 4.8).

El sādhu... En el Bhagavad-gītā, en la última reunión, he descrito en cierta medida lo que es la cualificación de un sādhu. Sādhu significa persona santa. Titikṣavaḥ kāruṇikāḥ suhṛdaḥ sarva-dehinām (SB 3.25.21). Es tolerante, es muy bondadoso con todos, y es amigo de todas las entidades vivientes. Él no tiene enemigos, o simplemente no es el enemigo de nadie. Y es pacífico. Estas son algunas de las cualificaciones. Hay veinte y seis cualificaciones en detalle. Pero estas son algunas de las cualificaciones. Y en el Bhagavad-gītā encontrarán la descripción de un sādhu, una persona santa, que está dada por el Señor Mismo.

Y ¿qué es eso? Él dice:

api cet su-durācāro

bhajate mām ananya-bhāk

sādhur eva sa mantavyaḥ

samyag vyavasito hi saḥ

(BG 9.30)

Él dice: “Arjuna, una persona que está cien por cien ocupada en conciencia de Kṛṣṇa, puede ser vista externamente y de forma efímera como un adicto a algunos malos hábitos. Aun así, debe ser considerado como un santo. Debe ser considerado como un santo”.

¿Cómo es eso? Ahora, supongamos que nos hemos contaminado de tantas cosas en nuestra vida material. Hay, en el cálculo material, hay tantas cosas que están en la lista. Una lista es la moral, y la otra es de la inmoralidad. No quiero discutir esta lista porque en..., lo que para una persona es inmoral, para otra persona no es inmoral; es la moral. Así como según nuestra concepción, la concepción hindú, beber vino es inmoral, mientras que en su país el consumo de vino no es inmoral. Es algo común. Por supuesto, de acuerdo con el tiempo, la clase, el lugar, la concepción de la moralidad y la inmoralidad son diferentes. Pero hay un..., un sentido de la inmoralidad y la moral en todas partes. Eso es un hecho.

Kṛṣṇa dice que: “Incluso si ven que una persona es inmoral, si está totalmente dedicada a la conciencia de Kṛṣṇa, entonces hay que concluir que es un santo”. Él es una persona santa. Esta es la descripción que da Kṛṣṇa de un sādhu. Api cet su-durācāro bhajate mām ananya-bhāk, sādhur eva sa mantavyaḥ (BG 9.30). En otras palabras, Él dice: “Cualquier persona que se dedica a la conciencia de Kṛṣṇa... No importa, él podría tener externamente algunos hábitos inmorales debido a su pasado. No importa”. De un modo u otro, uno debe ser consciente de Kṛṣṇa. Y luego, gradualmente, se volverá una persona santa; a medida que va llevando a cabo este proceso de conciencia de Kṛṣṇa conciencia, con su avance, se vuelve un perfecto santo. Eso lo encontrarán en el Bhagavad-gītā. Y cómo Kṛṣṇa dice que incluso si él externamente es un poco inmoral... Por supuesto, un devoto o una persona que es consciente de Kṛṣṇa, nunca es inmoral. Pero puede ser que debido a su pasada asociación, pueda parecer inmoral o puede caer, caer. Debido a los hábitos, a veces podemos caer.

Hay un relato de cómo el hábito es la segunda naturaleza. Había un ladrón, y se fue a peregrinar con unos amigos. Así que por la noche, cuando los otros amigos estaban durmiendo... Debido a que su hábito era robar de noche, él, así que se levantó en la noche y él estaba tomando el equipaje de un cuerpo y trataba de robar de la cartera o tomar algo. Pero estaba pensando: “Oh, he venido a este lugar de peregrinación. Aun así, ¿voy a hacer esto, robar, mi hábito? No, no. No lo voy a hacer”. Así que él tomaba la bolsa de una persona y la guardaba en otro lugar. Toda la noche el pobre hombre lo hizo así. Pero debido a su conciencia que: “Yo he venido a este lugar sagrado. Por lo menos, durante mi estancia aquí no voy a llevar a cabo este asunto de robar”. Por la mañana, cuando todos los otros amigos se levantaron, todos dijeron: “Oh, ¿dónde está mi bolso? ¡No puedo verlo!”. Otro hombre dijo: “Yo no veo mi bolsa”. Y alguien dijo: “¡Ah, aquí está tu bolso!”. y hubo alguna polémica. Ellos pensaron: ”¿Cuál es el problema? ¿Cómo ha ocurrido esto?”. Entonces, el ladrón se levantó y dijo a todos los amigos: “Mis queridos señores, yo soy un ladrón de profesión, y debido a que tengo la costumbre de robar de noche, quería robar algo de sus bolsos, pero pensé: ‘he venido a este lugar santo. No lo voy a hacer’. De modo que he puesto, podría haber puesto la bolsa de algún hombre en lugar de la de otro. Así que, por favor, perdonadme”. Este es el hábito. Este es el hábito. Él no quería. Él no quería cometer el robo. Pero tiene la costumbre de hacerlo. De igual modo, aquí se ha decidido no cometer un robo nunca más, pero debido a que él está acostumbrado, a veces lo hace.

Por lo tanto, Kṛṣṇa dice: “En esa condición, aquel que ha decidido dejar los hábitos malos o inmorales y simplemente hacer progreso en conciencia de Kṛṣṇa, incluso si por casualidad, hace algo que es inmoral en opinión de la sociedad, eso no debe ser tomado en cuenta”. Por supuesto, eso debe ser por casualidad. Y en el siguiente verso, encontrarán, kṣipraṁ bhavati dharmātmā: “Porque se ha vinculado con la conciencia de Kṛṣṇa, es seguro que se va a volver un santo, quiero decir, un santo puro muy pronto. Muy pronto”.

El ejemplo es... Así como un ventilador eléctrico que está en marcha y apagan el interruptor, verán que el ventilador aún está en marcha. Pero esa marcha se va a detener debido a que el interruptor ya está apagado. Del mismo modo, si una persona se vincula con la conciencia de Kṛṣṇa, automáticamente se volverá una persona santa, de forma automática. Debido a que su interruptor se ha desactivado. Tal como el ventilador, cuando se desactiva el interruptor, el suministro de corriente se detiene. Ahora... Había una fuerza de funcionamiento. Pueden ver que se está funcionando por unos pocos minutos. Pero se detendrá. Del mismo modo, cualquier persona, no importa lo que sea, si se pone, se vincula con la conciencia de Kṛṣṇa, entonces toda su contaminación material se limpiará, se limpiará.

Este es el proceso más fácil. Había muchos ejemplos. Por supuesto, existen en las Escrituras, hay muchos, muchos buenos ejemplos. Pero es un hecho que cualquier persona que acepta la conciencia de Kṛṣṇa, no necesita esforzarse para llegar a ser un buen hombre, quiero decir, de forma separada. Esa conciencia de Kṛṣṇa le ayudará a ser el mejor hombre del mundo. Api cet su-durācāraḥ. Y hay otra confirmación en el Bhāgavata: yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ (SB 5.18.12): “Cualquiera que ha alcanzado la conciencia de Kṛṣṇa, logra todas las buenas cualidades automáticamente”. Y harāv abhaktasya kuto mahad-guṇāḥ: “Cualquiera que no esté en la conciencia de Kṛṣṇa, o la conciencia de Dios...”. Cuando hablo de Kṛṣṇa, pueden aceptarlo como Dios.

Así en... Así, una persona que carece de conciencia de Dios, sin importar lo cualificado que pueda estar desde el punto de vista material, las Escrituras dicen que su cualificación no le ayudará para hacer cosas que no son deseables. Él no se prohibirá él hacer cosas que no son deseables. Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā manorathenāsati dhāvato bahiḥ (SB 5.18.12): “Debido a que carece de conciencia de Kṛṣṇa, es seguro que cometerá maldades en este mundo material”.

Ahora, el siguiente verso es:

janma karma ca me divyam

evaṁ yo vetti tattvataḥ

tyaktvā dehaṁ punar janma

naiti mām eti so 'rjuna

(BG 4.9)

Mi querido Arjuna, la razón, la misión por la que Yo aparezco, ahora se explica, que vengo aquí para establecer la verdadera posición constitucional de la entidad viviente. Esa es Mi misión. Ahora, cuando Yo vengo con alguna misión, hay algunas actividades. Hay algunas actividades”. Así, hay algunos filósofos. No convienen en aceptar que Dios viene como encarnación. No creen en esta teoría. Dicen que: “¿Por qué Dios vendría a este mundo podrido?”. Esta es su visión.

Pero aquí, del Bhagavad-gītā, entendemos que Dios viene. Siempre debemos recordar que estamos leyendo el Bhagavad-gītā, y todo lo que se habla en el Bhagavad-gītā, tenemos que, al menos, tenemos que aceptarlo. De lo contrario, no hay cuestión de leer este Bhagavad-gītā. Aquí el Señor dice que: “Yo estoy, yo estoy presente aquí como encarnación y esta es Mi misión”. Y ya que viene con una misión, hay algunas actividades.

Así como el Señor Kṛṣṇa está participando con Arjuna, y está participando en el campo de batalla de Kurukṣetra. Tal como un hombre común. Cuando hay guerra entre dos partes, alguien participa con este bando, o alguien toma parte, o algún país participa con un bando y otra nación participa con otra nación. Así que aquí también vemos que Kṛṣṇa toma parte con Arjuna. Parcialidad. Parece que Kṛṣṇa es parcial. Pero Kṛṣṇa no es parcial. Pero, externamente, parece que: “Él es parcial. ¿Cómo puede ser Dios?”.

Ahora, por lo tanto este verso lo habla el Señor Kṛṣṇa. Janma karma me divyam (BG 4.9): “Mis actividades y Mi descenso a este mundo material son trascendentales”. Divyam significa trascendental. No es algo ordinario. Tal como Kṛṣṇa, observamos en India el cumpleaños de Kṛṣṇa. En este mes de agosto, a finales de agosto será el cumpleaños de Kṛṣṇa y en todos los hogares de India, especialmente los hindúes, sin importar a qué secta o división pertenecen, observan el aniversario de Kṛṣṇa. Así como aquí en el mundo cristiano se observa el cumpleaños del Señor Jesucristo, del mismo modo... Janma... Ahora, aquí Kṛṣṇa dice que: “Mi janma, Mi nacimiento...”. Y porque hay nacimiento, hay algunas actividades. Igual que nosotros hemos tenido nuestro nacimiento y hay algunas actividades. El nacimiento de Kṛṣṇa y las actividades de Kṛṣṇa son trascendentales. Trascendental significa que no son estas actividades materiales.

Ahora bien, la gente se sorprenderá: “¿Cómo las actividades de Kṛṣṇa son trascendentales? Él toma partido con Arjuna. Está participando en la batalla de Kurukṣetra. Oh, él nace de un padre cuyo nombre es Vasudeva. Y tiene una familia. Y así sucesivamente. Así como nosotros”. Pero Él dice que es trascendental. Trascendental. Y otra vez dice, divyam evaṁ yo vetti tattvataḥ. Tattvataḥ significa “en verdad”. Simplemente por saber: “Oh, Kṛṣṇa nace aquí en Mathurā, y Él fue criado por su padre adoptivo en Vṛndāvana. Luego, cuando creció, regresó con Su padre a Dvārakā. Y cuando era viejo, se casó con tantas esposas y tuvo hijos y hubo una batalla de Kurukṣetra, y Él tomó parte”. Estas cosas existen en la historia o en las Escrituras, pero uno tiene que entender esto, tattvataḥ, tattvataḥ, en verdad.

Y quien entiende el nacimiento de Kṛṣṇa y las actividades y Su presencia tattvataḥ, en verdad, entonces ¿cuál es el resultado? El resultado es tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya (BG 4.9). El resultado es que cualquier persona que entiende estas actividades de Kṛṣṇa, Su nacimiento y Sus pasatiempos, Su parafernalia, todo, el resultado será..., simplemente por comprenderlo, el resultado será que después de dejar este cuerpo material, va directamente a Kṛṣṇa. Se dirige directamente a Kṛṣṇa. Eso significa que se vuelve un alma liberada y va al mundo eterno, y vuelve a su posición constitucional de felicidad, conocimiento y vida eterna. Simplemente por saber esto. Simplemente por conocer en verdad la naturaleza trascendental del nacimiento y las actividades de Kṛṣṇa, uno es inmediatamente promovido al, quiero decir, al mundo trascendental. Esto se afirma claramente aquí. Tyaktvā deham.

Al igual que cuando... Normalmente, cuando abandonamos estos cuerpos, dejamos este cuerpo, tenemos que aceptar otro cuerpo. Vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya (BG 2.22). Hemos debatido ya este punto que, nosotros las entidades vivientes, nuestra vida está sucediendo simplemente cambiando vestidos de un cuerpo a otro, la transmigración del alma según nuestro trabajo. Así que este, este cuerpo es un vestido. Por lo tanto, tengo un cuerpo real. Al igual que en la actualidad pensamos: “Este cuerpo material es mi cuerpo real y tengo un vestido, una camisa y un abrigo. La camisa y el abrigo son superficiales a este cuerpo real”. Pero aquí en el Bhagavad-gītā encontrarán que tenemos nuestro cuerpo real, el cuerpo espiritual, separado de la cubierta material. Y así como renunciamos a la ropa vieja, vieja, y aceptamos otro, otro vestido nuevo, otra ropa nueva, del mismo modo, abandonamos este cuerpo, el cuerpo material cuando tenga edad suficiente, cuando no se puede utilizar o... Entonces lo abandonamos, y aceptamos otro cuerpo. Y este cambio de cuerpo se está produciendo en cada momento y en cada segundo. Este punto también lo hemos debatido.

Eso, ese verso particular:

dehino 'smin yathā dehe

kaumāraṁ yauvanaṁ jarā

tathā dehāntara-prāptir

dhīras tatra na muhyati

(BG 2.13)

Al igual que la entidad viviente está en el cuerpo... Así como un niño. La entidad viviente está ahí. El cuerpo es muy pequeño. Pero ese cuerpo pequeño está creciendo, creciendo. Está cambiando. Y creciendo, creciendo, ese pequeño niño se vuelve un muchacho, un muchacho crecido. Y ese muchacho poco a poco se convierte en un joven. Y luego ese joven se convierte en un anciano, un viejo. Y luego, después, al final, cuando el cuerpo no es más útil, él cambia a otro cuerpo. Así que esta muerte significa el último cambio del cuerpo presente. Así pues, este cuerpo es cambiante. Kṛṣṇa dice que el cuerpo está cambiando, aun así, la persona cuyo cuerpo es este, está ahí. Él está ahí. El niño pasa a la adolescencia. Eso no significa que la entidad viviente que surgió como un bebé se ha ido. No, él todavía está ahí. Pero su cuerpo ha cambiado. Ahora bien, no pueden ver el cuerpo pequeño que salió del vientre de la madre cuando el niño ya ha crecido. Y no se puede ver en un joven que ha crecido, la fotografía de la niñez crecida, o el cuerpo. Se ha ido.

Cada momento estamos teniendo un cuerpo nuevo. Y esto es una verdad de la ciencia médica. La ciencia médica, dice... Estamos teniendo un cuerpo nuevo a cada momento. Del mismo modo, cuando aceptamos otro cuerpo, oh, una persona que conoce las cosas tal como son, no están confundidos. Dhīras tatra na muhyati. Dhīra significa que es consciente de este cambio corporal, que conoce las cosas tal como son, él no está, es decir, confundido. No está, él es, es estable: “Oh, él ha cambiado su cuerpo. Eso es todo”. Una persona que no sabe, está llorando. Él... “¡Oh, mi hijo se ha ido! ¡Mi hijo se ha ido! ¡Mi hijo se ha ido!”. Pero si es, quiero decir, en la conciencia, sabe, “Oh, mi hijo, simplemente ha cambiado su cuerpo”. Eso es todo. Solo inmediatamente, exactamente: “Mi hijo cuando era bebé... Ahora él ha crecido para ser un niño”. Por lo que el padre y los padres no se lamentan, “Oh, dónde mi..., es hijo se ha ido, ese pequeño bebé se ha ido?”.

Asimismo, este cambio de cuerpo... Nuestro cuerpo es así. Estamos cambiando. En la condición material. En la condición material simplemente estamos cambiando nuestro cuerpo. Esa es nuestra enfermedad. Esta vida condicionada de cambiar los cuerpos, uno tras otro, uno tras... No sólo el cuerpo humano. Tal vez tengamos que cambiar al cuerpo de un animal, o al cuerpo de un semidiós. Existen diferentes especies de vida. Ya les he hablado varias veces antes, que existen 8.400.000 especies de vida. Así que nuestro cuerpo se está cambiando en este círculo de las 8.400.000 especies diferentes de vida. Esto se llama nuestro cautiverio material.

Ahora bien, aquí Kṛṣṇa dice que aquel que conoce el nacimiento trascendental de Kṛṣṇa y Sus actividades en verdad, consigue liberarse de este enredo. Él inmediatamente se libera de este enredo. Ahora, aquí la palabra tattvataḥ es muy importante. Esta tattvataḥ es la ciencia de Kṛṣṇa. Tattvataḥ, “en verdad”. Simplemente por conocer los hechos históricos de que Kṛṣṇa nació en tal y tal fecha en tal y tal lugar y en tal o tal familia... Él realizó tal y tales actividades. No. Se tienen que conocer en, tattvataḥ, en verdad. Entonces él se vuelve libre de este enredo corporal. (golpes de puerta) ¿Cómo se cierra?

Ahora bien, ¿cómo este tattvataḥ, en verdad, la ciencia de Kṛṣṇa, cómo se puede entender? La ciencia de Kṛṣṇa, que se explica en el Capítulo Dieciocho, ¿cómo puede entenderse la ciencia de Kṛṣṇa? La ciencia de Kṛṣṇa se puede entender mediante este servicio devocional. Encontrarán este verso, bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ (BG 18.55). Yāvān yaś cāsmi tattvataḥ. La verdad de la ciencia de Kṛṣṇa puede entenderse por ser, por volverse un devoto, o una persona de la conciencia de Kṛṣṇa. Aquel que es consciente de Kṛṣṇa, que sigue el proceso de la conciencia de Kṛṣṇa, sólo él puede entender lo que es esta ciencia de Kṛṣṇa, otros no pueden. Ahora bien, se afirma muy claramente, bhaktyā mām abhijānāti. Bhaktyā significa la conciencia de Kṛṣṇa, la ciencia de la conciencia de Kṛṣṇa. Bhaktyā mām abhijānāti: “Uno puede entenderme muy claramente mediante el proceso de este servicio devocional, o la conciencia de Kṛṣṇa”.

Y en el Cuarto, a partir del Cuarto Capítulo, también hemos comentado que Kṛṣṇa dijo a Arjuna que: “Estoy hablándote a ti que el viejo proceso del sistema de yoga, este sistema de bhakti-yoga de la conciencia de Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā, porque eres Mi devoto”. Este punto también lo hemos discutido, que sin volverse una persona consciente de Kṛṣṇa, nadie puede entender el misterio del Bhagavad-gītā. El Bhagavad-gītā no es un libro que pueden comprar en el mercado, y que pueden entenderlo simplemente por su erudición. No. No es posible. Este punto ya lo hemos discutido. Bhakto 'si priyo 'si (BG 4.3): “Tu eres, porque eres mi devoto...”. Kṛṣṇa, Arjuna era un hombre de familia ordinario. Era un hombre militar. Y Kṛṣṇa dijo que: “Estoy hablándote a ti”. No era un vedantista védico o un académico muy bueno en la filosofía vedānta, o no era un brāhmaṇa, ni era un renunciante, nada de eso. Era un hombre militar. Kṛṣṇa, Arjuna era un hombre militar y era un hombre de familia. Tenía que cuidar de los intereses de su familia. Aun así, Kṛṣṇa lo seleccionó para ser la autoridad del Bhagavad-gītā. ¿Por qué? Bhakto 'si: “Porque tú eres Mi devoto”. Esta es la cualificación.

Volverse consciente de Kṛṣṇa es la cualificación para entender el Bhagavad-gītā, así como para entender a Kṛṣṇa tal como Él es. Por lo tanto, tenemos que llegar a ser conscientes de Kṛṣṇa. Y ¿qué es esa conciencia de Kṛṣṇa? Este proceso que han adoptado, que han adoptado.

Hare Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare

Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare

Este canto y esta escucha del Bhagavad-gītā. La escucha del Bhagavad-gītā tal como es, de personas que se dedican a esta actividad, eso nos ayudará a volvernos conscientes de Kṛṣṇa. Y tan pronto como nos volvemos conscientes de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa también nos ayuda a comprender.

En el Bhāgavata, hay un verso:

śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ

puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ

hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi

vidhunoti suhṛt satām

(SB 1.2.17)

Kṛṣṇa está siempre presente en su corazón. Īśvaraḥ sarva-bhūtānām arjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Lo encontrarán en el Bhagavad-gītā: “El Señor está presente en el corazón de todos como la Superalma”. Estamos tanto el alma, la entidad viviente como la Superalma, ambos están en el..., sentados en este árbol del cuerpo. Uno come los frutos, el otro es testigo. Esto también está descrito en los Vedas. El Señor está ahí. Así que tan pronto como comienzan el proceso del servicio devocional y van desarrollando su conciencia de Kṛṣṇa, el Señor, quién está sentado dentro de su corazón, les ayudará.

Śṛṇvatām... ¿Cómo él les ayudará? Les ayudará en el mismo proceso, a eliminar el polvo, quiero decir, desempolvar, a sacar todas las cosas sucias que se han acumulado en nuestra mente. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ, hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi. Abhadrāṇi significa las cosas sucias, las cosas sucias que hemos acumulado por nuestra asociación material, Kṛṣṇa nos ayudará a eliminar esa suciedad. Hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi vidhunoti suhṛt satām. Porque Él es el amigo de todas las personas santas. Él es un amigo. Así, nuestro esfuerzo para volvernos conscientes de Kṛṣṇa es un esfuerzo sagrado, y así Él también colabora.

Y este es el proceso, śravaṇaṁ kīrtanam, śravaṇaṁ kīrtanam (SB 7.5.23), cantar y escuchar este Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam con recepción auditiva, una recepción auditiva sumisa. Este mismo proceso nos enseñará la verdad de la ciencia de Kṛṣṇa y cuando entendemos la ciencia de Kṛṣṇa, automáticamente entendemos lo que es Kṛṣṇa, y tan pronto como comprendemos a Kṛṣṇa, el siguiente resultado es que después de salir de este material, de este cuerpo material actual, vamos inmediatamente al Reino de Kṛṣṇa. Este es todo el proceso. Tyaktvā deham, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya (BG 4.9). Y no regresarán otra vez a este mundo miserable. Se van de vuelta al hogar, de vuelta a Dios.

¿Y qué es ese hogar? Eso lo encontrarán. Yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama (BG 15.6). Tal descripción se encuentra también en el Bhagavad-gītā, cuál es la posición de ese mundo trascendental. Na tad bhāsayate sūryaḥ. No hay, no hay necesidad de Sol. No hay necesidad de la Luna. No hay necesidad de electricidad. Esto se menciona en el Bhagavad-gītā.

Así es este mundo. Este mundo material es oscuro, siempre es oscuro. Por lo tanto, aquí se necesita el Sol y la Luna y la luz eléctrica. De lo contrario, es oscuro. Tan pronto como la electricidad falla, toda la ciudad estará en la oscuridad. Así la naturaleza de este... Y el mantra védico también dice que: “No permanezcan en esta oscuridad”. Tamaso mā jyotir gamaya: “Sólo traten de trasladarse a ese mundo iluminado”. Jyotir gamaya. Jyoti significa iluminación. Este mundo, este mundo material está lleno de oscuridad. Oscuridad, uno de los significados de oscuridad es ignorancia. Y otro tipo de oscuridad, lo saben, es sin, la ausencia de la luz. Así, la naturaleza de este mundo material es la oscuridad. Así que si entendemos la ciencia de Kṛṣṇa y las actividades de Kṛṣṇa, cómo Él viene, cómo trabaja, cuál es la misión de Sus actividades...

Porque como el Señor Supremo, no tiene nada que hacer. Pero ¿por qué viene? En la literatura védica encontrarán, na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate. La descripción del Supremo Brahman se describe ahí, este, en los Upaniṣad... Na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate: “El Supremo, el Absoluto, no tiene nada que hacer”. No tiene nada que hacer. Así como si nosotros vamos a hacer, tenemos algo que tenemos que hacer. Pero allí, el Absoluto, no tiene nada que hacer.

Na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate. Na tat-samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate. Y no hay nadie que sea igual a Él y nadie que esté por encima de Él. Eso significa que todo el mundo está por debajo de Él. Nadie es igual a Él y nadie está por encima de Él, eso significa que todo el mundo está por debajo. Na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate na tat-samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate, parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (CC Madhya 13.65, significado): “El Supremo tiene muchas, múltiples energías». Por lo tanto, todo se está haciendo, svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca.

Y Su conocimiento y Sus actividades son svābhāvikī, naturales, naturales. Así como nosotros tenemos que adquirir conocimiento de una personalidad más grande, pero Él tiene todo de forma natural, todo el conocimiento. Así como Kṛṣṇa habla el Bhagavad-gītā a Arjuna, pero a Él nunca le enseñaron el Bhagavad-gītā. Yo les estoy hablando el Bhagavad-gītā que he aprendido de mi maestro espiritual. Así que he tenido que aprenderlo, pero cuando Kṛṣṇa lo habló, Él no tuvo, no tuvo que aprenderlo. No tenía por qué aprenderlo. Porque svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca. Su conocimiento es natural.

Todas estas cosas deben ser entendidas. Entonces, aquel que entiende la ciencia de Kṛṣṇa en verdad, entonces el beneficio es, el resultado es que él, él no regresa a este mundo de oscuridad. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (BG 4.9). Tampoco tiene que someterse a la repetición del nacimiento y la muerte. Ahora estamos sufriendo el término de los repetidos nacimientos y muertes en diferentes especies de la vida. Así que esto se detendrá.

La misión humana, la vida humana debe ser utilizada para este propósito. Esto es el dharma. Esto es nuestra verdadera ocupación. Nos hemos desviado de nuestra ocupación para satisfacer nuestras necesidades materiales. Oh, esta no es la misión del ser humano. Es la misión de los animales inferiores.

āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca

sāmānyam etat paśubhiḥ narāṇām

dharmo hi teṣām adhiko viśeṣo

dharmeṇa hīna paśubhiḥ samānāḥ

Esta es la misión, āhāra-nidrā-bhaya-maithuna. Estas son nuestras necesidades materiales. El problema de comer, el problema de dormir, o del refugio, el problema de la defensa y el problema de la satisfacción de los sentidos. Estos cuatro problemas son comunes al ser humano y los animales. Los animales también tienen estos problemas, comer, dormir, defenderse y, ¿cómo se llama? La satisfacción de los sentidos. Nosotros también tenemos esos problemas. Así, ellos intentan resolver estos problemas y si nosotros también nos ocupamos simplemente en resolver estos problemas, entonces ¿cuál es la diferencia entre los animales y el ser humano? El ser humano... La siguiente línea dice: dharmo hi teṣām adhiko viśeṣaḥ. El ser humano tiene una cualificación especial por la cual puede desarrollar la conciencia de Kṛṣṇa trascendental, y si no hace eso, entonces está en la categoría de los animales

Por lo tanto, el defecto de la civilización moderna es que estamos poniendo demasiado estrés simplemente para resolver estos problemas: comer, dormir, defenderse y la satisfacción de los sentidos. Pero, como seres espirituales, como entidades vivientes espirituales, tenemos la necesidad de salir de este enredo de repetidos nacimientos y muertes, y si no nos preocupamos de ello estaremos perdiendo la oportunidad. Y el Señor Kṛṣṇa viene a enseñarnos cómo se puede utilizar la forma humana de vida para conseguir la meta final de la vida. Esta material, toda la creación material existe para darles la oportunidad de hacer sus cosas muy bien. Bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). Esta creación material está dando una oportunidad. Pero incluso después de recibir la oportunidad, e incluso después de conseguir el supremo cuerpo de la vida humana, si no desarrollamos esta conciencia de Kṛṣṇa para deshacernos de este enredo material, estaremos perdiendo la oportunidad.

Por lo tanto, es deber de todos que se adopte esta conciencia de Kṛṣṇa ocupándose en este proceso de śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ (SB 7.5.23), cantar y escuchar, un sencillo proceso. No tienen nada que hacer. Simplemente si se le otorgan recepción auditiva, eso despejará todo en su mente, y ustedes, recibirán iluminación, porque Kṛṣṇa les ayudará. Él está presente dentro. Simplemente tienen que, quiero decir, concederle un poco de tiempo. Lo verán en realidad. Si amablemente le otorgan un poco de tiempo a este proceso que han adoptado aquí, se sentirán... Nadie tendrá que hacer un sondeo, oh, ¿están haciendo progreso? No. Lo entenderán. Porque es algo real, lo entenderán.

Así como un hombre hambriento. Si se le da alimento, él sabe cuándo está satisfecho. Nadie tiene que certificar que “ya tiene el certificado”. Él va a decir: “Sí, estoy satisfecho. He tenido muy buen alimento”. Del mismo modo, esto es así. Si bondadosamente dedica un poco de tiempo, sentirán por sí mismos cuánto están progresando en conciencia de Kṛṣṇa y cuánto están avanzando en su misión humana de la vida. Les pediré que, estamos simplemente tratando de, simplemente esforzándonos, nuestros pobres esfuerzos... Es, aun así, nuestro deber hacerlo. Si bondadosamente se aprovechan de esta oportunidad, ambos seremos beneficiados. Este es el proceso que hemos adoptado aquí, la Sociedad para la Conciencia de Kṛṣṇa, y yo les invito a todos a venir y participar en ello y hacer de su vida un éxito.

Muchas gracias. ¿Alguna pregunta? (pausa).

Tienen que asociarse con personas que están en este asunto. Luego, gradualmente, también desarrollarán este sentido y también... Así pues, no hay motivos de decepción por el hecho de que no tengan gusto por este tipo de cosas. Esta es la oportunidad. Es nuestro deber dar la oportunidad a todos para que tengan esta oportunidad, porque hemos dedicado nuestra vida a este servicio. Por lo que estamos preparados. Pueden aprovecharse de nuestro humilde servicio y, entonces entenderán y sabrán. No habrá ninguna dificultad. ¿Sí?

Invitado: Swamiji, usted mencionó sobre la conciencia de Kṛṣṇa...

Prabhupāda: Sí.

Invitado: ¿Usted se refiere a la auto-realización cuando mencionó la conciencia de Kṛṣṇa?

Prabhupāda: ¿Qué es eso?

Invitado: ¿Usted se refiere a la auto-realización, de la conciencia cósmica?

Prabhupāda: Sí. Kṛṣṇa, la conciencia de Kṛṣṇa significa, conciencia cósmica. Kṛṣṇa... Cuando hablamos de Kṛṣṇa, no tomen ninguna opinión personal. Kṛṣṇa significa todo atractivo. Así, el todo atractivo está en lo cósmico. la Conciencia Cósmica es la conciencia de Kṛṣṇa.

Invitado: Bueno, creo que la mayoría de los occidentales no saben lo que significa la conciencia de Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Eso lo estamos explicando aquí.

Invitado: Usted tiene todavía que explicar qué es la conciencia cósmica, la auto-realización.

Prabhupāda: Sí. Estamos explicando la conciencia de Kṛṣṇa aquí. Y como usted dice, la mayoría de los occidentales, no saben lo que significa. Por lo tanto, estamos aquí presentes para explicar su significado. Este es nuestro humilde servicio. Porque Kṛṣṇa y el Bhagavad-gītā son muy bien conocidos en los países occidentales, y hay muchas ediciones y publicaciones del Bhagavad-gītā, tanto en Europa como en América y otras partes de Asia. Kṛṣṇa es más o menos conocido. Pero, en realidad, la ciencia de Kṛṣṇa no es tan conocida. Por eso hemos creado esta Asociación o Sociedad Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa.

Invitado: Creo que la mayoría de los occidentales leen el Bhagavad-gītā, los Upaniṣads...

Prabhupāda: Sí. Sí.

Invitado: Los Vedas.

Prabhupāda: Sí.

Invitado: Yo creo que habría habido un mayor entendimiento de la conciencia de Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Sí. Por lo tanto, ya digo Kṛṣṇa en con... Debido a que la mayoría de ellos están familiarizados con el Bhagavad-gītā y el orador del Bhagavad-gītā es Kṛṣṇa. Por lo tanto, Kṛṣṇa es también muy conocido para ellos. Pero lo que en realidad es Kṛṣṇa, lo que es la ciencia de Kṛṣṇa, no lo saben. Así, este humilde intento es para presentar la ciencia de Kṛṣṇa para ellos. Y les deseo que puedan aprovechar esta oportunidad. ¿Alguna otra pregunta?

Invitado: Swamiji, ¿puedo hacerle una pregunta?

Prabhupāda: Sí.

Invitado: ¿Usted enseña la auto-realización?

Prabhupāda: ¿Eh?

Invitado: ¿Usted enseña la auto-realización?

Prabhupāda: Sí, esto es la auto-realización.

Invitado: ¿Usted inicia?

Prabhupāda: ¿Eh?

Invitado: ¿Usted inicia?

Prabhupāda: Sí. Inicio también. Bueno, este es el proceso de la auto-realización, saber...

Invitado: Entonces, ¿es usted una autoridad en la iniciación?

Prabhupāda: Sí, y, por supuesto, yo no sé si soy una autoridad, pero mi maestro espiritual me ha autorizado a hacerlo.

Invitado: Eso está bien. Eso es suficiente. Eso es suficiente.

Prabhupāda: Yo no pienso de mí mismo como una autoridad. Solo estoy al servicio de la orden de mi maestro espiritual. Eso es todo.

Invitado: Sí. Muy bien. Pero supongo que usted sabe que en los países occidentales muchos han sido iniciados y nunca habían tenido la oportunidad de ser iniciados por el maestro con el fin de iniciar a otros. Muy pocos, lo han sido.

Prabhupāda: Sí. Por supuesto, nosotros, si...

Invitado: Eso es una responsabilidad en sí misma.

Prabhupāda: Sí, sí. Sí.

Invitado: (inaudible)

Prabhupāda: Sí. ¿Alguna otra pregunta? Esa, quiero decir, autoridad, es muy sencillo. No es muy difícil. Así como encontrarán en el Bhagavad-gītā que la auto-realización, en lo que respecta al Bhagavad-gītā, se enseñó a Arjuna. Ahora bien, cómo lo entendió Arjuna, eso también se menciona en el Bhagavad-gītā. Simplemente si tratan de entender el Bhagavad-gītā como Arjuna lo entendió, entonces también pueden volverse auto-realizados. Por lo tanto, no es una tarea muy difícil. Por desgracia, la gente aplica sus propias ideas escolásticas de una manera diferente y lo destruyen todo. ¿Lo ven? Lo más sencillo es que si lo entendemos tal como es, entonces es lo más simple. Pero si quieren...

Así como en nuestro Bengal hay un proverbio ghuriye nag nag naki.(?) Ahora, ahora, usted me pregunta... Tal como a veces preguntamos a un niño pequeño: “¿Dónde está tu nariz?”, y él dice, “es nariz”. “¿Dónde está tu ojo?”. “Es ojo”. Así que es una cosa muy simple. Pero un niño... No un niño. Si se le pregunta a un hombre: “¿Dónde está tu nariz?”, dice: “Oh, aquí está mi nariz”. (risas) “Aquí está mi nariz”, esto es algo muy sencillo. Pero uno debe mostrar: “Oh, aquí está mi nariz”. Por lo tanto el Bhagavad-gītā es interpretado de esa manera: “Aquí está mi nariz”. Nadie demuestra que: “Aquí está mi nariz”. ¿Lo ven? Por lo tanto, este es el problema. Han creado dificultades, creado una situación para este Bhagavad-gītā, quiero decir, catastrófica. Por lo tanto, si usted para cualquier estudiante sincero que acepte el Bhagavad-gītā tal como es, esta auto-realización es tan sencilla.

Invitado: Swamiji, supongo (inaudible) que las personas se dan cuenta.

Prabhupāda: No, simplemente, simplemente tenemos que escucharlo tal como es. No traten de interpretar de manera diferente. El, toda la maldad es que todo el mundo tiene su propia teosofía. Y el Bhagavad-gītā es un libro muy popular, y quieren demostrar su propia filosofía a través del Bhagavad-gītā. Porque quieren ser hombres importantes y quieren demostrar que: “Aquí se menciona en el Bhagavad-gītā”, presentan algunos malabarismos de palabras y engañan a la gente.

Así como yo he mencionado aquí en varias ocasiones que en nuestro país Mahatma Gandhi, tenía su filosofía de la no-violencia, y quería demostrar la no-violencia con el Bhagavad-gītā. Pero el Bhagavad-gītā fue hablado en el campo de guerra. El Bhagavad-gītā fue hablado cuando Arjuna estaba en problemas, si luchaba o no luchaba. Ese es el, me refiero, a los antecedentes del Bhagavad-gītā. Ahora, si alguien quiere probar que el Bhagava..., en el Bhagavad-gītā existe la no-violencia, entonces usted, usted, usted está en algo más. La violencia existe en el Bhagavad-gītā. De igual modo, no debemos tratar de...

(al lado) ¡Sí!

No debemos tratar de comprender el Bhagavad-gītā según mi punto de vista. Debo entender el Bhagavad-gītā tal como es, presentado por Kṛṣṇa. Entonces es muy fácil. Entonces es muy fácil. (fin)