ES/660727 - Clase BG 04.12-13 - Nueva York

ES/Clases por fecha, 1966

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

660727BG-Nueva York, 27 julio 1966 - 59:38 minutos

Prabhupāda:

kāṅkṣantaḥ karmaṇāṁ siddhiṁ

yajanta iha devatāḥ

kṣipraṁ hi mānuṣe loke

siddhir bhavati karma-jā

(BG 4.12)

La gente está siguiendo naturalmente a los líderes, pero no quieren seguir el liderazgo de Śrī Kṛṣṇa. Porque quieren un alivio inmediato de las miserias de este mundo. No quieren una solución permanente de todas las miserias. Kṛṣṇa, si aceptamos el liderazgo de Kṛṣṇa, entonces en esta misma vida, podemos crear una solución para todas las miserias de la existencia material.

Pero en vez de aceptar el liderazgo de Kṛṣṇa, aceptamos el liderazgo que es también indirectamente el liderazgo de Kṛṣṇa, pero que está tergiversado a causa de la contaminación de esta naturaleza material. La naturaleza material es la naturaleza inferior o la más baja. Constitucionalmente, seguimos un liderazgo, pero queremos un alivio inmediato y temporal para nuestras miserias. No queremos una solución permanente de todas las miserias. Ese es el defecto de nuestra vida. Pero aquí hay una oportunidad. Si seguimos el liderazgo de Kṛṣṇa, crearemos una solución para todas las miserias. Kāṅkṣantaḥ,

kāṅkṣantaḥ karmaṇāṁ siddhiṁ

yajanta iha devatāḥ

kṣipraṁ hi mānuṣe loke

siddhir bhavati karma-jā

(BG 4.12)

Karma-jā significa aquellos que están actuando aquí en la línea de las actividades fruitivas. Supongamos que… Han experimentado que hay tantos líderes políticos. Siguen a algún líder en particular y capturan la maquinaria gubernamental, pero después de algún tiempo se retiran de la escena. Tal como en nuestro país, recientemente, hace un año, Pandit Jawaharlal Nehru, también cambió de puesto. Shastri también cambió de puesto. En su país, el Presidente Kennedy también cambió de puesto. No tenemos en cuenta que después de cambiar esta posición, una vez más vamos a entrar en la vida miserable de la existencia material. Si no buscamos una solución en la vida presente, entonces otra vez vamos a entrar. Supongamos que en esta vida soy elegido para ser el Presidente de este gran Estado, Estados Unidos de América, y si en mi próxima vida me vuelvo un ciudadano de a pie o incluso un animal… No hay ninguna garantía de lo que voy a ser en mi próxima vida. Eso depende de mi trabajo porque todos los cuerpos son otorgados por la naturaleza material. No se hacen según mi solicitud de petición. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). Les conceden una oportunidad de actuar aquí, pero de acuerdo con su forma de actuar, va a ser juzgado, lo que van a tener en su próxima vida. Ese es su problema. No, no piensen que esta vida de cincuenta años, sesenta años, o setenta años o cien años, lo es todo. Tienen una vida continua de transmigración de un cuerpo a otro. Está sucediendo. Deben de saberlo.

Aquí está la oportunidad para detener esta absurda transmigración de un cuerpo a otro y sufrir las miserias materiales.

Esta es la oportunidad. Y ¿cómo van a utilizar esta oportunidad? Eso ya lo hemos discutido. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya (BG 4.9). Si alguien simplemente estudia de forma crítica la naturaleza trascendental de Kṛṣṇa, la naturaleza trascendental de Sus actividades, simplemente por saber esto, el beneficio será tyaktvā deham, después de dejar este cuerpo, no van a tener de nuevo un cuerpo material, sino que tyaktvā dehaṁ punar janma... (BG 4.9). Punar janma significa que no van a nacer otra vez en el vientre de una madre de esta naturaleza material.

Solo tienen que creerlo. Es estándar. Es aceptado por todos los grandes eruditos incondicionales y los ācāryas de gran reputación. Tal como Śaṅkarācārya, Rāmānujācārya, Madhvācārya, grandes eruditos y ācāryas. Ellos lo han aceptado. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186). Tenemos que seguir los pasos de grandes santos y sabios, quienes han logrado el éxito mediante estas indicaciones del Bhagavad-gītā. No sigan sus propios caprichos. Acepten los consejos estándar. Traten de volverse conscientes de Kṛṣṇa. Simplemente traten de entender a Kṛṣṇa, quién es Kṛṣṇa. Y el resultado será, que después de dejar este cuerpo, no van a tener que aceptar más ningún otro cuerpo material, sino que van a entrar en el reino espiritual y tener un cuerpo espiritual que es eterno, lleno de conocimiento y gozoso. Esta es la oportunidad.

Kṛṣṇa dice… Aunque la posibilidad está ahí, la gente, por su necedad… Exactamente estas mismas palabras se han utilizado en el Capítulo Séptimo.

na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ

prapadyante narādhamāḥ

māyayāpahṛta-jñānā

āsuraṁ bhāvam āśritāḥ

(BG 7.15)

Se han usado palabras muy fuertes, que las personas que son malvadas, que no se preocupan por el vicio o la virtud, no importa, no les importa lo que es vicio y lo que es la virtud, esas personas son duṣkṛtina, los que siempre están involucrados en trabajos viciosos y aquellos que son insensatos... Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ. Narādhama significa los más bajos de la humanidad. Y māyayāpahṛta-jñānāḥ, y aquel cuyo conocimiento ha sido confundido por la energía externa. Estas personas no toman refugio de Kṛṣṇa. A ellos no les gusta, aunque la oportunidad está abierta para todos. Pero nosotros no debemos ser como estos malvados, necios y los más bajos de la humanidad. Seamos inteligentes.

La conciencia de Kṛṣṇa no es una tarea muy difícil. Es la forma más fácil y elevada, y el tipo superior de sistema de yoga. En el Capítulo Doce, encontrarán explícitamente declarado que aquel que está siempre ocupado en el servicio devocional de Kṛṣṇa, es el yogī de primera clase. Aquel que siempre está, constantemente en la conciencia de Kṛṣṇa, es el yogī de primera clase. Y eso también se indica en el último verso del Capítulo Sexto, y es aceptado por grandes eruditos y ācāryas. Aquí está la oportunidad. Es muy simple, muy simple, solo hay que pensar en Kṛṣṇa. Satataṁ cintayantaṁ viṣṇum. Smartavyaḥ satataṁ viṣṇur vismartavyo na jātucit. Siempre. Simplemente si piensan en Hare Kṛṣṇa, si solo piensan, Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare, Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare, con eso es suficiente. Incluso si no estudian el Bhagavad-gītā, si no van al Śrīmad-Bhāgavatam, simplemente tal como están cantando. Kṛṣṇa nos ha dado el oído, y Kṛṣṇa nos ha dado la lengua. Sin ningún gasto, sin ninguna dificultad. No tienen que ir a la Universidad y tomar grados para volverse conscientes de Kṛṣṇa. Es fácil para los ricos, para los pobres, para los sabios, para los tontos, para el negro, el blanco, para los ricos, los pobres, para todo el mundo. No hay ninguna distinción porque Kṛṣṇa es para todos.

Māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ (BG 9.32). En la naturaleza inferior, todo el mundo piensa: “Oh, yo soy más grande que tú”. Los hindúes piensan: “Oh, somos más grandes que los musulmanes”. Los musulmanes piensan: “Somos más grandes que los hindúes”. Los cristianos piensan que: “Somos más grandes que los judíos”. Y los judíos piensan: “Somos más grandes que…”. Esta es la concepción material. Pero para Kṛṣṇa no hay superior o inferior. Cada ser viviente, es Su parte y porción. Él viene aquí a reclamar a cada uno de ustedes: “Vamos. Vamos mis queridos señores. ¿Por qué están sufriendo aquí? No es para ustedes. Aprovechen esta oportunidad”. Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata (BG 4.7).

La conciencia de Kṛṣṇa es algo tan bueno, pero no nos preocupamos por ello, estamos satisfechos con algún alivio temporal, y tomamos otros cursos. No aceptamos el liderazgo de Kṛṣṇa. Kāṅkṣantaḥ karmaṇāṁ siddhiṁ yajanta iha devatāḥ. Iha devatāḥ significa estos dioses materiales. Dioses materiales significa que su existencia es muy larga en este mundo material.

Tal como aquí tenemos el presidente, el gobernador y tantos altos funcionarios. Pero supongamos que, de una manera u otra todo este planeta o todo desaparece, se destruye, porque podemos esperar destrucción a cada momento, bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19), entonces todo el asunto, quiero decir, el presidente y el gobernador, todo desaparece. Iha devatāḥ. Estamos tomando refugio de este mundo material, algo que es grande, pero que no existirá con la aniquilación, con la disolución de este mundo material. Todo se disolverá. Todo va a estar… De modo que tenemos que aceptar el liderazgo del Supremo. Entonces será la perfección más grande, la mayor perfección de la vida.

Ahora el Señor Kṛṣṇa dice: karmaṇām, karmaṇāṁ siddhim. ¿Cómo trabajan las personas en el mundo material? Él está analizando el proceso de las diferentes ocupaciones. ¿Qué es eso?

cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ

guṇa-karma-vibhāgaśaḥ

tasya kartāram api māṁ

viddhy akartāram avyayam

(BG 4.13)

El Señor dice, cātur-varṇyam, cuatro castas o cuatro divisiones de la sociedad humana. Han escuchado que existe un sistema de castas en la India. Hay un sistema de castas en la India. Algunas veces los hindúes son criticados por los forasteros porque tienen un sistema de castas. Pero aquí el Señor dice: cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ: “Este sistema de castas es creado por Mí”. ¿Cómo? Guṇa-karma-vibhāgaśaḥ: “Según las cualidades y según el trabajo”. Esa división en la sociedad humana, según las cualidades y según el trabajo, existe en todas partes, en todas partes del mundo, no solo en todas partes del mundo, sino en todas partes del universo. No se puede detener la creación de Dios.

No se puede detener la creación de Dios. Tal como en la creación de Dios hay Sol, hay Luna, hay cambios estacionales, nadie puede detener esto, de forma similar, el cātur-varṇyam, según las cualidades y el karma, esa división prevalece sobre todo el universo, no solo en India sino en su país también. En su país también.

Y ¿cuáles son las divisiones? Ahora, ¿qué es guṇa y qué es karma? Guṇa, son las cualidades. Hay tres cualidades: la cualidad de la bondad, la cualidad de la pasión y la cualidad de la ignorancia. Y tanto con los seres humanos como con los animales o los semidioses o los estadounidenses o los hindúes, por todas partes estas cualidades están trabajando. De modo que algunos están en la modalidad o la cualidad de la bondad y algunos están en la cualidad de la pasión, y algunos están en la cualidad de la ignorancia. Aquellos que están en la cualidad de la bondad, se denominan brāhmaṇas, o la clase inteligente de hombres. En sánscrit… porque inteligencia, inteligencia no significa saber, o tener conocimiento de las cosas materiales. Inteligencia quiere decir, conocer sobre el mundo espiritual también. Eso es inteligencia.

Porque como ya saben, soy una combinación de materia y espíritu… Yo soy espíritu y ahora estoy enredado en este cuerpo material. Yo soy espíritu, conciencia. Tan pronto como salga de este cuerpo, podré distinguir o… Yo no puedo distinguir porque me voy. Se puede distinguir que: “Ahora el verdadero espíritu de este Swamiji se ha ido; el cuerpo material de Swamiji está aquí”. De modo que es una cosa muy sencilla. Por eso, no solo debemos tener perfecto conocimiento de estos temas, sino que debemos tener conocimiento perfecto del espíritu también, si somos realmente inteligentes. Por eso los brāhmaṇas... ¿Por qué se llaman brāhmaṇas? Brahma jānāti iti brāhmaṇaḥ. Brahmin, es la transcripción en inglés. Pero la verdadera palabra es brāhmaṇa, brāhmaṇa. ¿Y de dónde viene esta palabra brāhmaṇa? Brahma jānāti iti brāhmaṇaḥ. Que significa aquel que conoce el espíritu, lo espiritual. El que tiene conocimiento completo del mundo espiritual, se denomina brāhmaṇa.

¿Cómo uno se vuelve un brāhmaṇa? Verán claramente que: cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13): “Las cuatro divisiones de las divisiones cualitativas se establecen por Mí según las cualidades y el karma”. Nunca se dice: “Según el nacimiento”, ¿lo ven? “Según el nacimiento”, no se dice aquí. Aunque en la India se interpreta erróneamente ahora, que el hijo de un brāhmaṇa, pero según el Bhagavad-gītā, eso no está autorizado. El Bhagavad-gītā dice: “Según las cualidades”.

Tal como aquí el Sr. Goldsmith es un abogado cualificado. Él es un abogado. Ahora, debido a que él es un abogado, su hijo no puede alegar que: “Debido a que mi padre es abogado, yo también soy abogado”. ¿Cómo puede serlo? El hijo también debe ser un abogado cualificado. Él debe pasar la licenciatura de licenciado en derecho, el examen y entonces él puede ser un abogado. Igualmente, Kṛṣṇa dice aquí… No malinterpreten el sistema de India de castas como algo hereditario. No. Es, según la literatura védica, se basa en las cualidades.

Y ¿cuáles son esas cualidades? Janmanā jāyate śūdraḥ. Janmanā jāyate śūdraḥ: “Cualquier persona que nace, por su nacimiento es un śūdra”. Śūdra significa el más bajo, en la orden más baja. Todos. Incluso si nace en la familia de un brāhmaṇa, debe ser considerado como un śūdra, janmanā, por nacimiento. Y tal vez algunos de ustedes saben que los brāhmaṇas, los kṣatriyas y los vaiśyas, reciben el nombre de dvija. Dvi quiere decir, dos veces, y ja quiere decir, nacimiento. Dos veces nacidos. Dos veces nacidos.

El pájaro también se dice que es dos veces nacido. ¿Por qué? El nacimiento de las aves se produce primero en el huevo. El huevo se fermenta. Luego el verdadero pájaro sale. Por eso el pájaro también se llama en sánscrito dvija, nacido dos veces. Del mismo modo, un hombre, a menos que sea dos veces nacido, es un śūdra. Dos veces nacido. ¿Cómo es eso, dos veces nacido? Porque por nacimiento, cualquiera, todos tienen un padre y una madre porque sin padre y madre, no es posible el nacimiento. De modo que las bestias también tienen padre y madre, y las aves también tienen padre y madre. Del mismo modo, un ser humano también tiene padre y madre. Por eso este nacimiento, de padre y madre, no es suficiente para volverse un dvija. Se tiene que volver a nacer de nuevo.

Janmanā jāyate śūdraḥ saṁskārād bhaved dvijaḥ. El nacimiento. El nacimiento no lo es todo, todo. La cultura saṁskāra. Saṁskāra significa cultura. Uno tiene que nacer, renacer, por cultura, por educación, por el conocimiento. Eso se llama nacimiento cultural. A menos que uno tenga un nacimiento cultural, debe ser considerado una persona de grado inferior, o un śūdra.

Por eso, el sistema, según el varṇāśrama-dharma, no solo al nacer, antes del nacimiento, cuando el padre y la madre van a combinarse para engendrar un niño, hay saṁskāras culturales o medidas reformatorias. ¡Qué cuidadosos eran con todas estas cosas! Ellos querían hijos de primera clase, no hijos como perros y gatos, hijos de primera clase. Hay algunos saṁskāras. Hay algunas medidas purificatorias, que se denominan garbhādhāna-saṁskāra. Garbhādhāna significa embarazo, la ceremonia cultural antes de dejar a la madre embarazada. Y se ordena, lo verán en el Bhāgavata, que cualquier familia, los brāhmaṇas, los kṣatriyas y vaiśyas, si descartan este garbhādhāna-saṁskāra, de la ceremonia de dar nacimiento, entonces esa familia vuelve inmediatamente a la clasificación de los śūdras.

Hoy en día, en la actualidad, este programa cultural… Estoy hablando de la India y de todas partes. No hay ningún programa cultural así. Este programa cultural, este programa para engendrar buenos hijos, todo el programa consiste, debemos saberlo, que todo el sistema védico consiste en dar a la vida humana la mayor oportunidad de autorrealización y liberarse de las miserias materiales. Este es todo el programa. No es… La cultura védica no significa que debemos ser como los gatos y los perros, simplemente comer, dormir, aparearse y defenderse. No. La sociedad humana es un programa sistemático para dar a todos la oportunidad de obtener la libertad de estas miserias materiales.

Así como todos los Estados se supone que son estados de bienestar. Todos los ciudadanos del Estado deben ser felices, deben ser prósperos. No debe haber ninguna ansiedad. No sé si cada Estado está cuidando de los ciudadanos de esa manera. La gente siempre está llena de ansiedades. Están creando situaciones en las que todo el mundo está lleno de ansiedad. Este mundo material está hecho de tal manera, que está lleno de ansiedad. Quien quiera que esté en el mundo material… Incluso las aves, las verán, cuando están tomando unos granos, también están llenas de ansiedad. Están mirando aquí y allá: “Oh, alguien puede venir y matarme”. Esta es la naturaleza. La sociedad humana, la sociedad humana está dispuesta de modo que las personas, los miembros de la sociedad humana, deben estar libres de toda ansiedad. Por eso se requieren buenos ciudadanos, un buen padre y una buena madre, un buen sistema de gobierno y una piadosa y virtuosa cooperación con Dios y la naturaleza. Todo será útil para mi realización espiritual, para mi realización. Si estoy lleno de ansiedades, ¿cómo puedo hacer progreso en la realización espiritual? No es posible. Por consiguiente, es el deber del Estado, el deber del padre, el deber del maestro, el deber del maestro espiritual, dar oportunidad a los niños pequeños para desarrollarse de tal forma que se vuelvan almas plenamente realizadas espiritualmente al final y para que esta miserable vida en la existencia material se acabe. Esa es la responsabilidad.

En el Bhāgavata verán que Ṛṣabhadeva dice que: “Uno no debe volverse un maestro espiritual, uno no debe volverse padre, uno no debe, uno no debe ser madre, uno no debe ser un marido, si no puede proporcionar alivio de estas miserias de la existencia material”. También es el deber del esposo. Debido a que la esposa está bajo la protección del esposo, él tiene tanta responsabilidad.

La clase de las mujeres y de los niños se aceptan en la misma categoría. Requieren protección. Ellos requieren protección. Eso es el Manu-saṁhitā. Na striyaṁ svatantratām arhati. Las mujeres deben estar bajo protección. Se les debe dar toda protección. Así que el sistema de aceptar… Tal como el sistema hindú es… Como una muchacha que antes de alcanzar la edad de la pubertad, se entrega a un muchacho conveniente para que se haga cargo, antes de que ella tenga su energía juvenil.

Este es el sistema varṇāśrama-dharma. Ese es el sistema. La idea es que a cada quién se le tiene que dar la oportunidad de ser liberado en esta misma vida. Sin tener que esperar de nuevo por otra vida. ¿Quién sabe si voy a ser humano otra vez? Puede ser que por los fenómenos de la naturaleza me vuelva un gato, un perro, una vaca, un animal.

Ahora estamos muy entusiasmados en volvernos buenos ciudadanos. Supongamos que soy estadounidense, un ciudadano muy bueno. Ahora, después de la muerte, supongan que me vuelvo una vaca. Entonces, incluso si soy ciudadano de este país, ¡oh!, estoy destinado a ser enviado al matadero. ¿Lo ven? No debemos tomar el riesgo de un siguiente nacimiento. En esta vida, en este nacimiento, debemos buscar una solución permanente a todas las miserias. Eso es la conciencia de Kṛṣṇa. Seamos conscientes de Kṛṣṇa en esta vida y busquemos una solución.

Este cātur-varṇyam, este plan cātur-varṇyam, el Señor dice… Deben siempre recordar que esta creación material, toda la creación material… Hay un número ilimitado de universos y, quiero decir, planetas en cada universo. En el Brahma-saṁhitā se indica: yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi. Jagad-aṇḍa-koṭi (BS 5.40). Jagad-aṇḍa significa este universo y koṭi significa cientos de millones. Cientos de millones. No exactamente cien millones, sino innumerables.

yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-

koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi-vibhūti-bhinnam

tad brahma niṣkalam anantam aśeṣa-bhūtaṁ

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.40)

Se creó este mundo material. Fue creado para una existencia temporal. Bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19), lo encontrarán en el Bhagavad-gītā: “Esta manifestación material es temporal”. Puede ser durante millones de años, pero es temporal.

Y ¿por qué se creó este mundo material temporal? Para darle aquellos que se rebelan, quiero decir, a las entidades vivientes que se oponen a la conciencia de Dios, a la conciencia de Kṛṣṇa, para darles otra oportunidad para desarrollarse, para desarrollarse. Si perdemos esta oportunidad nuevamente, cuando este mundo material se disuelva, oh, no sabemos por cuántos millones de años tendremos que estar inconscientes. Vamos a permanecer en un estado inconsciente, un estado de sueño. Y nuevamente habrá creación. Y nuevamente nuestro cuerpo será creado, y… Estas son leyes muy sutiles. No debemos perder la oportunidad. Tenemos que ser muy serios acerca de esta vida.

Todo el programa se hace: cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam (BG 4.13). Por nacimiento se supone que uno es de bajo nacimiento. Janmanā jāyate śūdraḥ. Śūdra significa sin ninguna cultura. El hombre que no tiene vida cultural, se llama un śūdra. Y aquellos que se cultivan, se llaman dvija. Dvija significa dos veces nacido. Uno tiene que nacer dos veces. No se debe estar satisfecho simplemente por nacer del padre y la madre. Uno tiene que estar ansioso por aceptar su segundo nacimiento, por ser dos veces nacido, un brāhmaṇa. Pero esa oportunidad es… No piensen que no pueden llegar a ser brāhmaṇa. Pueden llegar a ser brāhmaṇas cualificados siempre que acaten la cualificación de un brāhmaṇa cualificado. Tal como volverse un abogado, no está, quiero decir, limitado a una determinada sección o a una cierta persona. Cualquiera que acepte la cualificación para ser abogado, se vuelve un abogado.

Aquí el Señor dice: cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13): “Según las cualidades y el karma, estos cātur-varṇya, estas cuatro clases o cuatro castas o cuatro clases de división de la sociedad humana, so creadas por Mí”. Brahma jānāti iti brāhmaṇaḥ. Si quieren conocer el Brahman... Porque esta es la prerrogativa de su vida, la vida humana. El Vedānta-sūtra dice: athāto brahma jijñāsā. Athāto brahma-jijñāsā: “Oh, aquí está la oportunidad para preguntar sobre el Brahman”. Athāto brahma jijñāsā. Ahora debemos tomar la oportunidad para volvernos brāhmaṇas. Tan pronto como comenzamos a investigar sobre el Brahman o el Brahman Supremo, Kṛṣṇa, el proceso de volverse un brāhmaṇa comienza.

Saben que los brāhmaṇas, los kṣatriyas y los vaiśyas, tienen el cordón sagrado. Lo han visto. Yo tengo el cordón sagrado. Esto es, por supuesto, no es muy valioso. Se trata de… Se hace de algodón. Pero es una insignia. Esta insignia se otorga a una persona que es dos veces nacida, que es dos veces nacida. Cualquiera puede volverse dos veces nacido. No hay ningún obstáculo. Lo encontrarán en el Bhagavad-gītā:

māṁ hi pārtha vyapāśritya

ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ

striyo vaiśyās tathā śūdrās

te 'pi yānti parāṁ gatim

(BG 9.32)

kiṁ punar brāhmaṇāḥ puṇyā

bhaktā rājarṣayas tathā

(BG 9.33)

kaunteya pratijānīhi

na me bhaktaḥ praṇaśyati

(BG 9.31)

Es una oportunidad que no debemos perder. Pueden volverse brāhmaṇas. Hay posibilidades. No debemos estar satisfechos con: “He nacido en Estados Unidos, soy grande. He nacido en una gran nación”. Eso está muy bien. Han nacido en una gran nación, eso está bien. Pero el siguiente nacimiento cultural, para volverse un dvija, dos veces nacido, les está esperando. El Señor Kṛṣṇa dice: “Sí. Yo doy la oportunidad a todo el mundo para volverse un dvija”. Māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ (BG 9.32). No importa donde hayan nacido.

En la sociedad humana, todos piensan que: “Él es bajo, yo soy grande”. Todo el mundo lo piensa. En su propia consideración piensa: “Yo soy el más grande. Yo soy el grande, él es más bajo”. Esto está en todas partes. Pero el Señor Kṛṣṇa no considera quién es el más grande. Él dice: “Incluso aquel que está considerando que ‘yo soy de bajo nacimiento’ ”… Porque si todo el mundo dice que yo soy de bajo nacimiento, esto es una propaganda de: “Ustedes son de bajo nacimiento. Son de bajo nacimiento”, así yo pienso, “sí, yo soy de bajo nacimiento”. Daśa cakre bhagavān bhūta.

Tal como, había una pandilla. Había un brāhmaṇa. Su nombre era Bhagavān. Él tenía algunos enemigos. Así que los enemigos, diez enemigos, se sentaron en diez lugares, y donde quiera que él que pasaba: “¡Oh, te has vuelto un fantasma! ¡Te has vuelto un fantasma!”. “¡Oh! ¿y cómo me he vuelto? estoy vivo. ¿Cómo me he vuelto un fantasma?”. Y al siguiente puesto que va, también le dicen, “¡Oh, te has vuelto un fantasma! ¡Te has vuelto un fantasma! ¡Te has vuelto un fantasma!”. De esta manera, cuando pasa a través de diez puestos, él piensa: “Podría ser, que me haya vuelto un fantasma. De lo contrario, ¿por qué todo el mundo dice que me he vuelto un fantasma?”. Daśa cakre bhagavān bhūta.

Si todo el mundo dice que soy de bajo nacimiento, soy de bajo nacimiento, también yo creo que soy de bajo nacimiento. Pero no soy de bajo nacimiento. Ahaṁ brahmāsmi. Soy brahmāsmi. Soy alma espiritual. Soy nacido de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es mi padre. Acéptenlo así. Eso es ser dos veces nacido. Eso es ser dos veces nacido. Kṛṣṇa dice: māṁ hi pārtha vyapāśritya (BG 9.32): “Quien toma refugio en Mí, no importa lo que sea… No importa lo que sea. Puede ser de bajo nacimiento, puede ser un śūdra, puede ser una mujer, puede ser… cualquier cosa que sea”. Te 'pi yānti parāṁ gatim: “También puede ir a Mi reino”.

Nuestro deber es llegar a ser dos veces nacido. Por cultura, por la conciencia de Kṛṣṇa, tomemos otro nacimiento. Tomemos otro nacimiento. Entonces serán reconocidos como brāhmaṇas. Brahmā jānāti. Tan pronto como sabemos de Kṛṣṇa, somos brāhmaṇas. No importa si han nacido en Estados unidos o Checoslovaquia o cualquier otro lugar. No importa. Así que procuren ser brāhmaṇas. Esta es una oportunidad.

Pero ¿cómo ser un brāhmaṇa? ¿Solo por comprar este cordón que vale dos centavos y ponerlo en el cuerpo? No. Hay cualidades, karma. Tienen que actuar como brāhmaṇas y tienen que adquirir las cualificaciones de un brāhmaṇa. Entonces, pueden volverse un brāhmaṇa. No hay ningún impedimento. No importa donde hayan nacido. No importa.

El Bhagavad-gītā está dando la oportunidad a todos de volverse brāhmaṇas o ser personas cualificadas que conocen el Brahman y que están preparándose para el próximo nacimiento en el reino espiritual. Él se llama brāhmaṇa. Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam (BG 4.13). El Señor dice: tasya kartāram api māṁ viddhy akartāram avyayam: “Aunque he creado este sistema, aun así, Yo no estoy en él. Yo no estoy ahí”. ¿Por qué? Porque Kṛṣṇa no es brāhmaṇa ni śūdra ni kṣatriya ni nada, nada del mundo material. Él es trascendental. Cuando vamos a Kṛṣṇa con el cuerpo espiritual, también nos volvemos como Kṛṣṇa en un cuerpo trascendental. Esa oportunidad se nos da aquí. Solo es nuestro deber, el de todo el mundo.

El Señor Caitanya es Kṛṣṇa Mismo. El apareció como un devoto de Kṛṣṇa, pero Él nunca dijo que: “Yo soy Kṛṣṇa”. Pero por las referencias védicas entendemos que Él es Kṛṣṇa. Pero la misma misión. La misión de Kṛṣṇa y la misión del Señor Caitanya es la misma. ¿Cómo es la misma? Kṛṣṇa, como la Suprema Personalidad de Dios, dijo: “Entrégate a Mí”, y el Señor Caitanya dijo: “Entrégate a Kṛṣṇa”. Es lo mismo. El Señor Caitanya dijo...

¿Cuál es la filosofía del Señor Caitanya? El Señor Caitanya dice:

ārādhyo bhagavān vrajeśa-tanayas tad-dhāma vṛṇdāvanaṁ

ramya kaścid upāsanā vraja-vadhu-varga-vīrya kalpita,

śrīmad-bhāgavatam amalaṁ purāṇaṁ premā pum-artho mahān

śrī-caitanya mahāprabhor matam idaṁ tatradaraḥ na paraḥ.

(Caitanya-mañjusā)

La filosofía de Señor Caitanya dice que Kṛṣṇa es el único objeto de adoración. Y así como Kṛṣṇa es el objeto de adoración, lo es también Su lugar, Vṛndāvana, Vṛndāvana-dhāma. Aquellos que han visitado la India. Vṛndāvana-dhāma. Aun así, si van a Vṛndāvana sin saber acerca de Kṛṣṇa, inmediatamente sentirán la conciencia de Kṛṣṇa. Es un lugar tan bueno. Por eso también Vṛndāvana-dhāma es adorable.

Y ramya kaścid upāsanā vraja-vadhu-varga-vīrya kalpita. Kṛṣṇa era adorado por las doncellas de Vrajadhāma. El Señor Caitanya recomienda: “Este es el grado más alto, más elevado de adoración, porque eso es amor puro”. Las doncellas de Vraja amaban tanto a Kṛṣṇa, sin esperar nada a cambio. Eso es algo sublime. Por lo tanto, Él lo recomienda: “Esta es la forma más elevada de adoración”.

Ramya kaścid upāsanā vraja-vadhu-varga-vīrya kalpita, śrīmad-bhāgavatam amalaṁ purāṇam: “Y el Śrīmad-Bhāgavata es la literatura védica inmaculada”. Porque el Śrīmad-Bhāgavatam está lleno de conciencia de Kṛṣṇa, solamente. Eso es todo. Tal como este Bhagavad-gītā está lleno de conciencia de Kṛṣṇa. Es el estudio preliminar del Śrīmad-Bhāgavatam. La última palabra del Śrīmad-Bhagavad-gītā es: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: “Abandónalo todo. Simplemente Entrégate a Mí”, dice Kṛṣṇa. Aquel que acepte esta filosofía: “Acepto a Kṛṣṇa como vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā su-durlabhaḥ” (BG 7.19) —para él, el Śrīmad-Bhāgavatam es el estudio de posgrado.

Śrīmad-bhāgavatam amalaṁ purāṇaṁ prema pum-artho mahān. Ahora estamos buscando. Estamos buscando nuestro propio interés. Todo el mundo se ocupa de sus propios intereses, pero no saben lo que es su verdadero interés. No saben lo que es su verdadero interés. El verdadero interés es invocar el amor latente por Kṛṣṇa. Eso es mi verdadero interés. Ese amor latente por Kṛṣṇa existe en cada uno de ustedes.

No piensen que, porque yo nací en India, tengo amor por Kṛṣṇa dentro de mi corazón latente o manifiesto. No. Ese amor latente por Kṛṣṇa está dentro de ustedes también. Kṛṣṇa no es extraño ni para ustedes ni para mí. Él es para todo el mundo. Por lo tanto, el amor por Kṛṣṇa está ahí permanentemente, pero está cubierto. Simplemente tiene que ser invocado.

Y ¿cuál es el proceso para invocarlo? Este es el proceso. Tal como estamos debatiendo, estamos cantando y estamos leyendo el Bhagavad-gītā, estamos leyendo el Śrīmad-Bhāgavatam. Esta asociación nos ayudará. Esta asociación nos ayudará a invocar esa latente conciencia de Kṛṣṇa. Así, si queremos que en todo…

Estarán interesados en escuchar una historia. No se trata de una historia. Es un hecho real. Uno de mis hermanos espirituales que ya no está en este mundo… Su nombre era Bhaktisāraṅga Goswami. Él fue a Londres. Tal como yo he venido a Nueva York, él viajó a Londres y formó una sociedad también allí en la que Lord Rolandcey, el Marqués de Zetland… Anteriormente, fue gobernador de Bengala durante el período británico, y en nuestra infancia, cuando éramos estudiantes universitarios, en la adolescencia, yo lo vi. Estaba muy interesado en la filosofía de India. Era un escocés, pero muy interesado. Lord Rolandcey. Así pues, Lord Rolandcey, él fue muy amable y se volvió el Presidente de esa sociedad que mi hermano espiritual organizó en Londres. Lord Rolandcey y mi hermano espiritual estaban hablando y Lord Rolandcey le preguntó: “Bien, Swamiji, ¿puede usted hacerme un brāhmaṇa?”. “Sí, ¿por qué no? Sí, ¿por qué no? Usted puede volverse un brāhmaṇa”. “Cuáles son las condiciones?”. Mi hermano espiritual le dijo: “Las cuatro condiciones preliminares”. “¿Cuáles son estas condiciones?”. Striya-sūnā-pāna-dyūta yatra pāpaś catur-vidhāḥ (SB 1.17.38): “No puede tener ninguna conexión ilícita con las mujeres, no puede tener ningún tipo de hábito de intoxicación, no puede disfrutar de los juegos de azar o de los deportes innecesarios y no puede tomar alimentos de origen animal”. Lord Rolandcey respondió: “Es imposible. Es imposible”.

Estos cuatro principios preliminares, si realmente queremos ser un brāhmaṇa, tenemos que cuidar de estos cuatro principios de la vida, simplemente para volvernos un brāhmaṇa. Sí. Y todo el mundo puede volverse un brāhmaṇa. No hay ninguna barrera. Y quien se vuelve un brāhmaṇa, conoce lo que es Brahman. Y Kṛṣṇa es Parambrahman. Parambrahman. Lo verán en el Capítulo Décimo. Arjuna se dirige a Él como: paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān (BG 10.12): “Al estudiar el Bhagavad-gītā puedo entender que Kṛṣṇa, Tú eres Parambrahman”. Paraṁ dhāma: “Eres el refugio de todos”. Él es Parambrahman. Cualquier persona que se vuelve un brāhmaṇa, en primer lugar, sabe lo que es Brahman —brahma-jijñāsā— el Supremo, la verdad Absoluta. Y el Absoluto… Aquel que conoce la Verdad Absoluta y que entra en el estudio para postgrado, entiende a Kṛṣṇa. Y tan pronto como entiende a Kṛṣṇa, su próxima vida en el mundo espiritual está garantizada.

Este es el proceso de la conciencia de Kṛṣṇa. Este es el simple proceso que presentó el Señor Caitanya. El Señor Caitanya también apoyó esta filosofía de Kṛṣṇa, que cualquiera es elegible para regresar al Reino de Kṛṣṇa. Este simple proceso. También se afirma en el Bhagavad-gītā. Ya hemos discutido que simplemente por conocer la naturaleza trascendental de Kṛṣṇa, nos volvemos elegibles para entrar en Su reino, simplemente por saberlo. Así que traten de saberlo. Traten de estudiar quién es Kṛṣṇa.

Y ¿saben cuál es la recomendación de Caitanya Mahāprabhu? Caitanya Mahāprabhu, dijo:

kibā śūdra kibā vipra nyāsī kene naya

yei kṛṣṇa-tattva-vettā sei guru haya

(CC Madhya 8.128)

Eso significa que no importa si son casados o swamis, en la orden de renuncia, o un brāhmaṇa o un śūdra o una persona de bajo nacimiento, cualquier cosa que sea. No importa. Si conoce la ciencia de Kṛṣṇa, es un maestro espiritual auténtico, si simplemente conoce la ciencia de Kṛṣṇa. Esto es cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma (BG 4.13). Es la cualidad.

Como si voy a un médico o a un abogado, vamos allí por su cualificación. No le preguntamos: “Bien, señor, ¿es usted cristiano? ¿Es judío o hindú o estadounidense o un brāhmaṇa?”. No. Estamos interesados en la cualificación. No importa lo que sea. Puede ser un estadounidense, puede ser un hindú, puede ser cristiano, puede ser judío, puede ser hindú o mahometano. No importa. Él es un médico practicante, por lo que es un hombre cualificado. Yo he ido allí por mi tratamiento.

Del mismo modo, el Señor Caitanya dice lo mismo y Kṛṣṇa también dice lo mismo. Nunca enfatizan el nacimiento. El nacimiento no es una consideración. Nadie es responsable de su nacimiento. Puede ser de bajo nacimiento, pero ¿qué es eso? O él puede ser de nacimiento elevado. No importa. Pero cuando él sale del vientre de la madre, tiene su propia responsabilidad. Tiene que avanzar en su vida cultural en la conciencia de Kṛṣṇa. Esa es su responsabilidad. Esa es su responsabilidad. Por supuesto, el padre, la madre, el Estado, el maestro, el amigo, nos pueden ayudar, pero en última instancia, la responsabilidad recae sobre mí.

Si quiero entrar en el Reino de Dios o Kṛṣṇa, si queremos ser conscientes de Kṛṣṇa, no hay impedimentos. No hay ningún impedimento. Ahaituky apratihatā. En el Bhāgavata se dice que, si alguien quiere cultivar la conciencia de Kṛṣṇa, esto es sin ninguna causa y sin ningún impedimento. Porque es un tema trascendental, no depende de ninguna condición material, de ninguna condición material. No hay ninguna consideración de impedimentos materiales. Está abierto para todos. Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam (BG 4.13). Es una oportunidad que se ofrece, que pueden volverse brāhmaṇas, pueden volverse grandes devotos del Señor Kṛṣṇa, y pueden volverse el maestro espiritual del mundo. Eso es la… Y pienso que deberían tomarlo muy en serio.

Yo soy un hombre viejo. Si ustedes, algunos de ustedes por lo menos entienden esta ciencia y acepta esta ciencia, se convierten en la esperanza futura del, de este país o del mundo. Esa es mi petición para ustedes, que deben aprovechar esta oportunidad y ser un maestro espiritual para toda la gente.

Muchas gracias. Ahora dejamos hacer alguna pregunta si quieren. (fin)