ES/660801 - Clase BG 04.14-19 - Nueva York

ES/Clases por fecha, 1966

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660801BG-Nueva York, 1 agosto 1966 - 61:39 minutos

Prabhupāda:

na māṁ karmāṇi limpanti

na me karma-phale spṛhā

iti māṁ yo 'bhijānāti

karmabhir na sa badhyate

(BG 4.14)

Ahora... Pueden venir adelante, por favor. Sí. Sí. Adelante. Hay... Siéntense. Karmabhir sa na badhyate. Ahora bien, el mundo entero está atado por su propio karma, por las acciones. Todos, cada entidad viviente... En el Brahma-saṁhitā hay un bello verso sobre esto... (niños gritando en el fondo) (pausa)

Hay un bello verso justo para... Comenzando por el germen... Hay un germen que se llama indra-gopa. Saben que entre las entidades vivientes, los gérmenes tienen formas muy diminutas. No se pueden ver ni siquiera con el microscopio. En un, en un espacio de un milímetro, se pueden encontrar millones de gérmenes. Esa es una verdad científica. Comenzando por los gérmenes que se llaman... (a los niños) ¡Por favor paren! ¡Por favor paren!

Comenzando desde los gérmenes hasta el reino celestial... El rey de los cielos se llama Indra, y el más pequeño, el más diminuto de los gérmenes, también se llama indra-gopa en la lengua sánscrita. Y en el Brahma-saṁhitā se dice que: “Comenzando desde este indra hasta llegar al otro Indra...”. Eso significa “comenzando desde el germen que se conoce como indra-gopa hasta el punto del rey que también es conocido como Indra, todos ellos están atados por las reacciones de su propio karma, o su propio trabajo”.

Tenemos que disfrutar o sufrir las reacciones de todas las actividades que estamos realizando, ya sean buenas o malas. Y mientras que tengamos que sufrir o disfrutar de las reacciones de nuestro trabajo, mientras que continuemos así, tendremos que aceptar un cuerpo material. Este cuerpo material se nos otorga mediante el arreglo de las leyes de la naturaleza para experimentar el estado exacto de nuestro sufrimiento o disfrute. Es como, han visto que hay diferentes animales que comen mediante diferentes procedimientos.

Digamos el tigre. Los tigres tienen cuerpos hechos para comer carne cruda y sangre y todo su cuerpo está hecho de tal forma que ellos tienen unas determinadas uñas y mandíbulas y dientes para que puedan hacerlo. Del mismo modo, pueden ver los cerdos. Ellos tienen que comer excremento. Oh, su boca tiene una forma particular para que puedan hacer eso fácilmente.

Ahora somos seres humanos. Estamos hechos para tomar frutas y verduras y nuestros dientes son como cuchillos que pueden cortar las frutas y las verduras. Todos estos cuerpos, quiero decir... Estoy poniendo un énfasis especial en el cuerpo. El cuerpo de un rey y el cuerpo de un hombre pobre. Un pobre hombre tiene que trabajar muy duro. Su cuerpo es muy robusto y así puede trabajar muy bien. Pero el hijo de una familia muy aristocrática o un rey, oh, su cuerpo es muy delicado. No puede trabajar. Él puede aplicar su cerebro en otra cosa. Mientras estamos... Estos cuerpos están hechos de acuerdo con los diferentes niveles de trabajo que hemos realizado en nuestra vida pasada y nuestro siguiente cuerpo se está preparando de acuerdo con las actividades que estamos realizando ahora. Pero aquí Kṛṣṇa dice que en cuanto alguien puede entender la naturaleza trascendental de las actividades de Kṛṣṇa, se liberará de la reacción de sus actividades.

Ahora bien, aquí está la cuestión, ya que debido a que ahora nos estamos preparando para poder desarrollar un cuerpo espiritual o nuestra vida espiritual y así poder ser liberados de esta existencia material, debemos realizar nuestro deber de tal forma que no sea posible enredarnos de nuevo en un cuerpo material. Eso puede ser posible si somos conscientes de Kṛṣṇa. Si estudiamos a Kṛṣṇa, quién es Kṛṣṇa, cuáles son Sus actividades trascendentales, cómo actúan Sus energías en este mundo material o en el mundo espiritual, todo eso... Es una gran ciencia.

Kṛṣṇa es una gran ciencia y si estudiamos la ciencia de Kṛṣṇa con gran atención, entonces el resultado será que nos volveremos libres de las reacciones de nuestras actividades. Esto se dice claramente aquí, na mam karmāṇi limpanti na me karma-phale spṛhā (BG 4.14). El Señor no tiene nada que hacer. Él es completo. No tiene nada que hacer. Pero, ¿por qué actúa? Simplemente para mostrar el ejemplo. Para mostrar el ejemplo. Él no está atado por las actividades que realiza en el mundo material. Esta ciencia se tiene que aprender. Na me karma-phale spṛhā. Y cualquiera que entiende la naturaleza trascendental de Kṛṣṇa también se vuelve libre de las reacciones del karma.

evaṁ jñātvā kṛtaṁ karma

pūrvair api mumukṣubhiḥ

kuru karmaiva tasmāt tvaṁ

pūrvaiḥ pūrvataraṁ kṛtam

(BG 4.15)

El proceso espiritual completo consiste en seguir el ejemplo de los ācāryas predecesores que ya han alcanzado, quiero decir, el éxito... (niños haciendo ruido fuera) Estos niños, ¿de dónde vienen? Ellos están pertur...

evaṁ jñātvā kṛtaṁ karma

pūrvair api mumukṣubhiḥ

kuru karmaiva tasmāt tvaṁ

pūrvaiḥ pūrvataraṁ kṛtam

(BG 4.15)

Ahora bien, hay, Arjuna... Kṛṣṇa le está aconsejando a Arjuna que: “Si actúas y sigues los pasos de los ācāryas y de los grandes devotos predecesores y de los reyes que han realizado en su vida karma-yoga, actuando para Kṛṣṇa, si sigues ese principio, entonces tú también te liberarás de las reacciones de tus actividades”. Debido a que Arjuna tenía mucho miedo de enredarse en las reacciones de la lucha, Kṛṣṇa le asegura que: “No te... Si sigues, si actúas, si luchas por Mi causa, entonces no te enredarás en las reacciones del karma”.

kiṁ karma kim akarmeti

kavayo 'py atra mohitāḥ

tat te karma pravakṣyāmi

yaj jñātvā mokṣyase 'śubhāt

(BG 4.16)

Ahora bien, la gente está confundida sobre lo que es el karma, lo que en realidad es la acción, y lo que es la inacción, akarma. Kiṁ karma kim akarmeti kavayo 'pi. Kavayaḥ significa grandes sabios, grandes personas santas, grandes filósofos. A veces también ellos están perplejos sobre cómo entender qué clase de actividades son genuinas y qué clase de actividades no lo son. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice: “Yo te enseñaré cuáles son las actividades genuinas y cuáles no lo son”. Tat te karma pravakṣyāmi yaj jñātvā mokṣyase aśubhāt. Yaj jñātvā: “Si entiendes el principio de cómo se debe actuar, entonces te liberarás de la atadura, de la atadura material”. Tenemos que actuar de tal manera que no podamos, que no podamos enredarnos con este cuerpo material, de lo contrario, como hemos explicado, este cuerpo causará nuestro cautiverio material, y el mismo es el resultado de nuestras actividades. Así que tenemos que realizar nuestras actividades tan bien y tan cuidadosamente que no haya posibilidad de enredarnos y liberarnos incluso en esta vida, y tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (BG 4.9), y después de dejar el cuerpo presente, no tener que volver a entrar en este mundo material.

Kṛṣṇa enseña esta ciencia a Arjuna y todas las actividades, la totalidad de las actividades en las que tenemos que ocuparnos las encontramos en el Capítulo Once, en el último verso:

mat-karma-kṛn mat-paramo

mad-bhaktaḥ saṅga-varjitaḥ

nirvairaḥ sarva-bhūteṣu

yaḥ sa mām eti pāṇḍava

(BG 11.55)

Este verso es suficiente para enseñarnos la esencia del Śrīmad Bhagavad-gītā, y dice: “Cualquiera que se ocupe en trabajar para Mí, en trabajar para Mí”, mat-karma-kṛt... Y, ¿en qué consiste “trabajar para Mí”? Ese “trabajar para Mí” se explica en las últimas palabras, quiero decir, en la última instrucción del Bhagavad-gītā, es decir: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). A Arjuna se le enseña —y con el ejemplo de Arjuna, se nos enseña a todos nosotros— que tenemos que trabajar sólo en lo que Kṛṣṇa autoriza. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66).

Ese es el... Esa es la misión de la vida humana. Pero no lo sabemos. No lo sabemos, y como no lo sabemos nos ocupamos en tantas actividades que tienen que ver con el concepto corporal o material de la vida. Y mat-karma-kṛt. Tenemos que hacer lo que Kṛṣṇa desea, tal como lo hizo Arjuna. Kṛṣṇa deseaba que él luchara. Arjuna no quería luchar, pero porque Kṛṣṇa lo deseaba, aceptó hacerlo. Este es el trabajo para Kṛṣṇa. Eso es lo que tenemos que seleccionar.

Ahora, ¿cuál es el trabajo en la actualidad para nosotros? ¿Cuál es el trabajo para Kṛṣṇa? Kṛṣṇa no está presente ahora para decirnos que: “Este es el trabajo que tienes que hacer para Mí”, como Arjuna que tuvo la buena fortuna. Él estaba presente personalmente ante Kṛṣṇa. El Señor Kṛṣṇa estaba presente personalmente, y le dirigía. Pero eso no significa que nosotros no tengamos dirección. Tenemos dirección. Tenemos dirección. En el Bhagavad-gītā verán que cualquiera que predique el evangelio del Bhagavad-gītā a la gente del mundo, es el más querido, la persona más querida del mundo para Kṛṣṇa. Kṛṣṇa lo acepta como la persona más querida. Por lo tanto, nuestro deber es predicar los principios de este Bhagavad-gītā, para hacer que la gente sea consciente de Kṛṣṇa. La gente está sufriendo por carecer de la conciencia de Kṛṣṇa. Por lo tanto, todos y cada uno de nosotros debemos participar en el trabajo de prédica del proceso de conciencia de Kṛṣṇa para el beneficio del mundo entero.

El Señor Caitanya cuya imagen vemos al frente de nuestro establecimiento, el Señor Caitanya predicó muy bien esta filosofía de la conciencia de Kṛṣṇa.

yāre dekha tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa

āmāra ājñāya guru hañā tāra' ei deśa

(CC Madhya 7.128)

El Señor dice: āmāra ājñāya. Porque Él vino con esta misión, predicar la conciencia de Kṛṣṇa y dice: “Acepten Mi orden, y todos ustedes, vuélvanse un maestro espiritual”. Guru hañā. Cualquier persona que enseñe a la gente la conciencia de Kṛṣṇa, no importa lo que sea y dónde esté, debe entenderse que es un maestro espiritual. El Señor Kṛṣṇa, el Señor Caitanya les da la orden a todos: āmāra ajñaya guru hañā tāra' ei deśa (CC Madhya 7.128): “En cada país, en cada, quiero decir, provincia, vayan a todas partes y simplemente prediquen esta conciencia de Kṛṣṇa”.

yāre dekha tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa

āmāra ājñāya guru hañā tāra' ei deśa

(CC Madhya 7.128)

Kṛṣṇa-upadeśa significa este Bhagavad-gītā, la instrucción que ha dado Kṛṣṇa. Eso es kṛṣṇa-upadeśa. Y kṛṣṇa-upadeśa también es el Śrīmad-Bhāgavatam. El Śrīmad-Bhāgavatam está lleno de instrucciones por las cuales uno puede volverse consciente de Kṛṣṇa. Del mismo modo, en el Bhagavad-gītā también recibimos la instrucción de cómo podemos llegar a ser conscientes de Kṛṣṇa. El Señor Caitanya selecciona estos dos libros en particular, el Śrīmad-Bhāgavatam y el Bhagavad-gītā, y pide a todos, en cualquier parte del mundo, que tomen muy en serio este asunto y prediquen por todo el mundo. Esa es la orden directa de Kṛṣṇa.

Y si adoptamos este trabajo misionero, predicar el Bhagavad-gītā tal como es, sin ninguna interpretación y sin ninguna motivación detrás, tal como es, tal como lo dijo Kṛṣṇa... Debemos presentarlo tal como es. La gente desfigura el Bhagavad-gītā mediante sus propias interpretaciones. Eso no se debe hacer. Se debe presentar ante la gente del mundo el Bhagavad-gītā tal como es. Están sufriendo por la falta de la conciencia de Kṛṣṇa, y en cuanto se vuelven conscientes de Kṛṣṇa, su vida se vuelve feliz. Esta es la misión de esta sociedad, la Sociedad Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa.

Kṛṣṇa aconseja: saṅga-varjitaḥ: “No deben tener ninguna atracción, ni ningún apego por estas actividades mundanas”. Si tienen apego o atracción por estas actividades materiales, entonces no pueden tener a Kṛṣṇa, no pueden volverse conscientes de Kṛṣṇa. Pero eso no significa que deben ser hostiles con la gente del mundo. No. Es su deber darles la enseñanza más elevada, la enseñanza espiritual, es decir: “Vuélvase consciente de Kṛṣṇa”, y hacerlo lo mejor que puedan, hacerlo lo mejor que puedan.

Nirvairaḥ. No deben ser enemigos de nadie. Los demás pueden ser sus enemigos, porque eso es bastante natural. Siempre hay personas que se vuelven enemigos de cualquiera que venga con el mensaje del Señor Supremo. Así como vino el Señor Jesucristo. Su única culpa era que estaba predicando el mensaje de Dios, y la gente, algunas personas, no todos, se volvieron sus enemigos y fue crucificado. Así es el mundo. La gente toma a cualquiera que venga como, quiero decir, el mejor amigo que puede beneficiar al mundo, como su enemigo y hacen el mismo error de nuevo para que continúen atados otra vez mediante sus propias actividades y permanezcan en este mundo material para repetir el nacimiento y la muerte, una y otra vez, una y otra vez. Debemos ser muy cautelosos.

No debemos perder esta oportunidad que ofrece el cuerpo humano para volvernos conscientes de Kṛṣṇa, para poder llegar a ser conscientes de Kṛṣṇa. Por lo tanto, debemos saber cómo actuar, cómo actuar. Kiṁ karma kim akarmeti. Si no sabemos cómo actuar, entonces nos enredaremos en estas actividades materiales. Por eso, Kṛṣṇa dice: saṅga-varjitaḥ. Por supuesto, una persona consciente de Kṛṣṇa también actúa como cualquier otra persona material, pero debido a que actúa en conciencia de Kṛṣṇa no está atada.

Es como, pueden tomar el ejemplo de Arjuna. Él también luchó como un militar común, pero debido a que luchó en conciencia de Kṛṣṇa, no fue atado por las reacciones de esa lucha. Luchar no es necesario. Luchar no es necesario. La paz, la paz es necesaria, pero a veces la paz se ve perturbada. En ese momento, la lucha también es necesaria. No se puede, no se puede renunciar absolutamente al hecho de tener que luchar en este mundo material. Eso no es posible, porque siempre hay personas que crearán problemas, tal como lo estamos experimentando. No vamos a hacerle ningún daño a nadie, pero a veces vienen y crean disturbios. Estos elementos perturbadores están ahí, y siempre estarán ahí. La naturaleza material es así. Por lo tanto, la lucha no se puede abolir en el, cuando es necesaria, absolutamente necesaria. En la batalla de Kurukṣetra, el Señor Kṛṣṇa abogó por esta lucha porque era absolutamente necesaria.

Cualquier cosa —no importa lo que sea— cuando está autorizada por Kṛṣṇa, no tiene ninguna reacción. Esa es la verdadera acción. Otras cosas, cualquier otra cosa que hagamos, y puede ser un trabajo muy bueno según la opinión de este mundo material, está obligado a hacer que se enreden en este mundo material. Este secreto se debe aprender.

karmaṇo hy api boddhavyaṁ

boddhavyaṁ ca vikarmaṇaḥ

akarmaṇaś ca boddhavyaṁ

gahanā karmaṇo gatiḥ

(BG 4.17)

Karmaṇo gatiḥ, el camino del karma es muy complicado. Por lo tanto, uno debe entender lo que es realmente el karma y lo que es akarma y lo que es vikarma, y sabiendo esto, uno debe realizar el karma. Pero hay una cosa y es, que si simplemente nos ocupamos en la conciencia de Kṛṣṇa, entonces todo se vuelve claro. De lo contrario, tenemos que hacer una discriminación: “Qué debo hacer, qué no debo hacer para que no me pueda enredar”. Es como, en la vida ordinaria, en lo que hacemos, a veces podemos inconscientemente hacer algo que va en contra de la ley, y por lo tanto nos vemos atados por las leyes del Estado y a veces tenemos problemas. De manera similar, esto sucede también con las leyes de la naturaleza, y las leyes de la naturaleza son muy estrictas. No hay excusa. Las leyes de la naturaleza son muy estrictas. Es como el fuego. El fuego quema y eso es natural. Esa es la ley de la naturaleza y si incluso un niño toca el fuego, el fuego no lo excusa: “Oh, es un niño, que su mano no se queme”. No. Eso no es posible. Tenemos que hacer nuestro trabajo con mucha cautela. Tenemos que seleccionar nuestro trabajo muy cautelosamente, de lo contrario, las estrictas leyes de la naturaleza reaccionarán, y estaremos atados por las leyes de la naturaleza material y tendremos que sufrir.

El Señor dice: karmaṇo hy api boddhavyam. Debemos entender cómo actuar y entender lo que no se debe hacer. Akarmaṇaś ca boddhavyam. Karmaṇo hy api boddhavyaṁ boddhavyaṁ ca vikarmaṇaḥ. Karma, akarma y vikarma. Hay tres cosas. Karma significa los deberes prescritos, los deberes prescritos. Eso se llama karma. Y akarma, vikarma significa actuar en contra de los deberes prescritos. Eso se llama vikarma. Y akarma significa algo que no tiene reacción. Eso no tiene. Por supuesto, cuando realizamos ese trabajo, parece que estamos trabajando, pero prácticamente no tiene ninguna reacción. Eso es vikarma. Y ese vikarma se produce cuando actuamos en nombre del Supremo. Eso es cuando... Kṛṣṇa-karma-kṛt. Si trabajamos bajo la dirección de Kṛṣṇa, eso no tiene ninguna reacción. De lo contrario, karma, uno debe realizar los deberes prescritos, y no debe realizar aquello que no se prescribe.

Por ejemplo, por ejemplo, es como el Estado. El Estado tiene algunas leyes. Ahora bien, supongamos que cometen algún asesinato, y entonces serán colgados, serán ahorcados. Esa es la ley estatal. Si comenten algún asesinato en contra de las leyes del Estado, serán ahorcados. Esto es vikarma y debo ser cauteloso. Pero cuando el Estado ordena que: “Vayan a luchar. Maten al enemigo” eso no es ni karma, ni vikarma. De manera similar, cuando actuamos bajo la dirección de Kṛṣṇa, eso es akarma. Eso significa que el karma, ese tipo de actividades, no tiene ninguna reacción. De lo contrario, tendremos que actuar con mucha cautela para que no podamos enredarnos con las reacciones del karma.

karmaṇy akarma yaḥ paśyed

akarmāṇi ca karma yaḥ

sa buddhimān manuṣyeṣu

sa yuktaḥ kṛtsna-karma-kṛt

(BG 4.18)

Ahora aquí hay un buen verso. El Señor dice: “Alguien que puede ver -karmāṇi, akarma- cualquier acción que se esté realizando, pero que no tiene ninguna reacción...”. Karmāṇi, akarma yaḥ. “Estoy haciendo algo, pero el resultado final de esa acción no tiene ninguna reacción”, alguien que puede ver así... Karmaṇy akarma yaḥ paśyed akarmāṇi ca yaḥ karma. Y akarmāṇi significa alguien que está tratando de evitar las reacciones del karma, pero que se está enredando en el karma. Sa buddhimān manuṣyeṣu (BG 4.18): “Él es la persona más inteligente”. Sa yuktaḥ kṛtsna-karma-kṛt, sa: “Él se ha vinculado con la conciencia de Kṛṣṇa, y por lo tanto, después de llevar a cabo tantas actividades...”. Kṛtsna significa todo tipo de actividades, aun así es libre. Karmaṇy akarma. Incluso si está actuando.

Miren por ejemplo Arjuna. Arjuna está luchando, y el otro bando, el de Duryodhana, también está luchando. Ahora, ¿cómo se puede entender que Arjuna está libre de las reacciones pero Duryodhana no lo está? La lucha tiene lugar en ambos... Los dos bandos están luchando. Externamente y de forma efímera, podemos ver simplemente que están luchando. Pero, ¿quién está atado por las reacciones y quién no lo está? Arjuna no está atado por la reacción. ¿Por qué? Porque él está luchando bajo el orden de Kṛṣṇa. Tenemos que verlo así, tenemos que ver quién está actuando con conciencia de Kṛṣṇa. Tenemos que ver que cualquiera que esté actuando con conciencia de Kṛṣṇa no está siendo atado. Esto se llama karmaṇy akarma. Akarma significa que no tiene reacción. Aunque veo que alguien puede estar actuando, debido a que está actuando en la conciencia de Kṛṣṇa, se debe entender que sus actividades no están produciendo ninguna reacción.

Kṛṣṇa recomienda esta visión inteligente aquí: sa buddhimān: “cualquiera que esté actuando y cualquiera que pueda ver esa acción, que pueda entender esa acción” sa buddhimān manuṣyeṣu (BG 4.18), “en la sociedad humana esa persona es muy inteligente”. Es muy inteligente. De lo contrario, a veces el bhakti, el servicio devocional del Señor...

Es como, voy a darles un ejemplo burdo. Es como un niño que está volando una cometa y mueve el carrete que contiene el hilo. Ahora, desde un lugar lejano pueden ver que él mueve su cabeza, o sea, mueve el carrete, y a veces, al mover el carrete baja la cometa, y otras veces moviendo su carrete, consigue que su cometa vuele cada vez más y más alto. Desde un lugar lejano, podemos ver que hay un movimiento del carrete, pero las acciones son diferentes.

Del mismo modo, simplemente por ver el movimiento de una persona que está actuando no podemos hacer un juicio definitivo. Tenemos que ver qué tipo de actuación está realizando. Si está actuando en conciencia de Kṛṣṇa, si podemos ver que una persona está actuando en conciencia de Kṛṣṇa, entonces podemos entender que está libre de la reacción. Y si no está actuando en conciencia de Kṛṣṇa, pero externamente y según nuestra valoración material podemos ver que: “Oh, él está haciendo un trabajo muy bueno. Está haciendo un buen trabajo...”.

Es como Arjuna cuando se negó por primera vez a actuar, cuando se negó a luchar: “Mi querido Kṛṣṇa, no es posible para mí luchar contra mis parientes, contra mis hermanos. No voy a luchar”. Desde una valoración material, esta conclusión, esta decisión de Arjuna, es muy buena, muy buena. Materialmente, desde el punto de vista material, él no va a cometer violencia, violencia —va a ser no violento— él es un hombre muy bueno. Pero desde el punto de vista espiritual, no es así. Desde el punto de vista espiritual, no es así. Así que uno tiene que ver. Simplemente por las características externas, por ver que alguien está actuando y que alguien no actúa, no podemos... ¿Cuál es el nivel de la acción? ¿Bajo qué conciencia está actuando? Si está actuando bajo una conciencia material, entonces está siendo atado. Sin importar lo buena que pueda ser esa acción, él está siendo atado.

Ahora, ¿cuáles son las reacciones que nos atan como consecuencia de un buen trabajo material? Simplemente traten de entender. Una buena acción material... Supongamos que han hecho grandes obras de caridad, grandes obras munificentes, y han inaugurado tantas, quiero decir, instituciones filantrópicas. Está bien. Eso son... Desde una valoración material, estas cosas son obras muy buenas, sin embargo, están siendo atados. Están siendo atados. ¿Por qué están siendo atados? Porque estas cosas se llaman puṇya-karma, acciones piadosas. Cuando realizan actividades piadosas, obtienen cuatro tipos de resultados. ¿Cuáles son esos cuatro tipos de resultados? Janma-aiśvarya-śruta-śrī. Janma-aiśvarya-śruta-śrī. Si realizan actividades piadosas pueden obtener reacciones de cuatro maneras. Puede tener nacimiento en una familia muy buena, tal como la familia de un brāhmaṇa o la familia de un hombre rico. Mediante las actividades piadosas se puede conseguir un buen janma. Y aiśvarya. Aiśvarya significa que pueden volverse personas muy ricas mediante las actividades piadosas. Janmaiśvarya-śruta (SB 1.8.26). Śruta significa que pueden volverse sabios eruditos. Estos son los resultados de las actividades piadosas. Janmaiśvarya-śruta, y śrī. También pueden llegar a ser muy hermosos mediante actividades piadosas. Estos son los resultados de las actividades piadosas.

Del mismo modo, si realizan actividades viciosas obtienen justo lo contrario, entonces tienen que nacer en una familia de clase baja o incluso en una familia animal, un nacimiento de clase inferior, o ser un tonto, o un analfabeto, y no ser muy agraciado. Tantas cosas. Estas son las reacciones de las actividades piadosas y de las actividades viciosas.

Ahora bien, vamos a dar por sentado que solo estoy realizando actividades piadosas. Está bien. Y estoy recibiendo un nacimiento en una familia muy rica o en una familia muy pura, tal como la familia de un brāhmaṇa o algo así. Estoy recibiendo una educación muy buena. Soy muy agraciado, y soy un hombre muy rico, todas esas cosas. Pero nuestro punto es que, supongamos que son personas muy ricas y muy eruditas, aun así no están libres de las estrictas leyes del mundo material. Tenemos que concentrar nuestra visión en este punto, que: “No quiero estar bajo las restricciones que me impone este mundo material”. Si no entendemos este punto entonces nos cautivará tener una familia aristocrática o una buena educación o un hermoso cuerpo o tener riqueza.

Debemos... Uno debe entender que: “A pesar de tener todas estas facilidades en la vida material, no estaré libre de cuatro cosas: janma-mṛtyu-jarā-vyādhi (BG 13.9)”. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi. “No estaré libre de cuatro, de estas cuatro cosas, de las leyes materiales de la naturaleza”. ¿Qué es eso? “No estaré libre de los repetidos nacimientos y muertes. No estaré libre de la vejez. No estaré libre de las enfermedades”. Por lo tanto, Kṛṣṇa ha recomendado en el Bhagavad-gītā: ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna (BG 8.16): “Mi querido Arjuna, aunque llegues al planeta más elevado que se llama Brahmaloka, donde hay una larga duración de vida y todos los demás tipos de disfrute son miles y miles de veces mejores que el disfrute que tenemos aquí, aun así, ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna, aun así tendrás que regresar otra vez. La repetición del nacimiento y la muerte también existe allí. Por lo tanto, tu meta debe ser mad-dhāma... yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama (BG 15.6): “Tienes que regresar a Mi planeta, a Mi reino. Eso hará que seas perfecto”.

Estas actividades, las actividades buenas o las actividades malas, desde el punto de vista material pueden ser superficialmente muy buenas. Pero, ¿cuánto tiempo permaneceré como un hombre rico? ¿Cuánto tiempo permaneceré como un hombre hermoso? Esta no es una vida permanente. Supongamos que mi vida va a durar cien años, por ejemplo. Puedo permanecer como un hombre rico, o como un erudito, o puedo ser muy hermoso, digamos, por cincuenta o sesenta o cien años, pero su vida no se reduce sólo a cien años o sesenta años o miles de años o millones de años. Ustedes son eternos y tienen que alcanzar una vida eterna. En eso consiste todo el problema, el problema que tienen que resolver. Ese problema se puede resolver cuando son conscientes de Kṛṣṇa, y mediante esa conciencia de Kṛṣṇa, cuando tengan que abandonar este cuerpo ya no tendrán que venir a este mundo material y aceptar otro cuerpo material y sufrir o disfrutar con él. Ese es el punto. Este punto es muy difícil de entender para un hombre común, pero este es el punto. Este es el punto. “Tengo que evitar completamente esta existencia material”. Ese es el punto. Es... El punto no es mejorar mi condición material. Esa no es la solución. Si...

Es como en una prisión, si quieren mejorar su condición, entonces se vuelven un prisionero muy bueno y el gobierno les da el estatus de clase A. Hay tres clases de estatus en la vida de la cárcel. Algunos sufren la vida de la cárcel en el estatus de clase A, otros la sufren en el estatus de clase B. También hay clases. Es como, cuando a un líder político se le pone en prisión, se le da el estatus de clase A. Pero un hombre cuerdo, un hombre cuerdo no debe estar satisfecho con volverse un prisionero de clase A, un prisionero de clase A. Somos, en este mundo material, algunos somos prisioneros de clase A, otros somos prisioneros de clase B y otros somos prisioneros de clase C. Pero volverse un prisionero de clase A después de haber sido un prisionero de clase C no es la solución de nuestro problema. El problema debe resolverse así: “Voy a ser completamente libre, voy a liberarme completamente de la vida de prisión”. En eso consiste todo el problema.

karmaṇy akarma yaḥ paśyed

akarmāṇi ca karma yaḥ

sa buddhimān manuṣyeṣu

sa yuktaḥ kṛtsna-karma-kṛt

(BG 4.18)

“Cualquier persona que pueda entender el proceso del karma, el proceso de la acción de esta manera, es la persona más inteligente en este mundo”. Es la persona más inteligente y no la persona que ha pasado todos los exámenes y los doctorados de la Universidad..., que pueda ofrecer el país. La persona que entiende este problema de la vida, es la persona más inteligente. Eso debemos aprenderlo. Él es la persona más inteligente.

yasya sarve samārambhāḥ

kāma-saṅkalpa-varjitāḥ

jñānāgni-dagdha-karmāṇaṁ

tam āhuḥ paṇḍitaṁ budhāḥ

(BG 4.19)

Paṇḍita. Paṇḍita significa erudito, y budha significa alguien que está bien versado. A él se le llama budha. Budha, este mismo término se encuentra en otro lugar del Bhagavad-gītā, en el Capítulo Décimo, budhā bhāva-samanvitāḥ.

ahaṁ sarvasya prabhavo

mattaḥ sarvaṁ pravartate

iti matvā bhajante māṁ

budhā bhāva-samanvitāḥ

(BG 10.8)

Ese término budha lo encontrarán en el Décimo Capítulo, y ese mismo budha, es el paṇḍita, paṇḍita y budha. Paṇḍita, según el Bhagavad-gītā, paṇḍita... Paṇḍita hace referencia a un hombre sabio. La palabra sánscrita paṇḍita significa... Y budha es “bien versado”. Ahora ¿quién está bien versado? Y ¿quién es paṇḍita? Un hombre muy erudito mediante la educación académica, puede no ser un hombre erudito conforme a la opinión del Bhagavad-gītā. El Bhagavad-gītā dice: “Un hombre erudito es aquel que puede ver a todos en igualdad de condiciones, en el mismo nivel”.

vidyā-vinaya-sampanne

brāhmaṇe gavi hastini

śuni caiva śva-pāke ca

paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ

(BG 5.18)

Un paṇḍita, un paṇḍita puede ver... Paṇḍita hace referencia a un hombre sabio que puede ver que: “Aquí hay un brāhmaṇa erudito”. En la India, según la civilización védica, se considera que un brāhmaṇa erudito es el hombre superior de la sociedad humana, y por lo tanto, él está dando el ejemplo de que: “Aquí hay un brāhmaṇa muy erudito”. Vidyā-vinaya-sampanne brāhmaṇe. No sólo es brāhmaṇa, sino que además es muy gentil. Vidyā significa... ¿Cuál es el resultado de vidyā? Tener educación significa que uno se vuelve un caballero. Ese es el resultado de vidyā. Si una persona no es un caballero, entonces no se acepta su erudición, de acuerdo con la literatura védica.

Y paṇḍita significa que esa persona es muy erudita y gentil. Y otro significado de paṇḍita es que ve vidyā-vinaya-sampanne, a un brāhmaṇa erudito y gentil, vidyā-vinaya-sampanne brāhmaṇe gavi, y a una vaca, vidyā-vinaya-sampanne gavi ha..., y a un elefante y śva-pāke... Śva-pāke ca śuni ca. Śva-pāke se refiere a una clase de hombres que comen perros. Ellos son considerados la clase baja de la India. Śva-pāke ca śuni. Śuni significa perro. Al perro tampoco se le considera como un animal muy bueno en la sociedad. Pero un paṇḍita ve a todos en el mismo nivel, tanto si es un perro, como una vaca, o un elefante, o bien un, quiero decir, un comedor de perros, o un brāhmaṇa erudito. Eso es ser un paṇḍita.

¿Por qué los ve en el mismo nivel? ¿Quiere decir que un brāhmaṇa erudito, un brāhmaṇa de clase alta, es igual que un perro? No. Un brāhmaṇa erudito no es igual que un perro. Pero, ¿cómo, entonces, el paṇḍita los ve en igualdad de condiciones? Oh, porque él no ve la piel sino que ve el espíritu. Por eso es paṇḍita. Alguien que ha aprendido este arte, el arte de ver el espíritu de cualquier ser viviente tiene esta visión: “Aquí hay un ser viviente que es una chispa espiritual. Es un alma espiritual. Sólo tiene una cubierta diferente, un cuerpo diferente”. Es como en el Bhagavad-gītā se dice: vāsāṁsi jīrṇāni: “Este cuerpo es como nuestro vestido”. Supongan que un hombre muy erudito ha venido con un vestido muy andrajoso. ¿Piensan que debe ser deshonrado? Si es alguien conocido, por supuesto. Igual que este vestido nuestro de sannyāsī. No es un vestido muy costoso. Es una túnica. Es muy barato, pero a veces la gente malinterpreta que “aquí hay un mendigo”, y a veces somos respetados. No debemos ver a ninguna entidad viviente simplemente por su vestido. Tanto si es un perro, como si es un, en la opinión de la sociedad, un hombre de clase inferior, o un hombre de clase muy alta, o una vaca, tenemos que ver que “aquí hay un alma espiritual”. Cualquier persona que pueda entender esta visión de la vida, es paṇḍita. Es paṇḍita.

Y según Cāṇakya Paṇḍita... Cāṇakya, fue un gran político, y dijo... Ahora, ¿cuál es el estándar para la educación? El estándar para la educación. Él ha dado muy buenos..., tres palabras, tres palabras para definir el estándar de educación, para definir a aquel que es perfecto en educación. Él dice:

mātṛvat para-dāreṣu

para-dravyeṣu loṣṭravat

ātmavat sarva-bhūteṣu

yaḥ paśyati sa paṇḍitaḥ

(Cāṇakya-śloka 10)

Paṇḍita. Esto es paṇḍita. Esta es la explicación de quién es paṇḍita.

Ahora, ¿quién es un paṇḍita? Mātṛvat para-dāreṣu: “Un hombre erudito es aquel que ve a todas las mujeres como si fueran su madre”. A excepción de la propia esposa, uno debe ver a todas las mujeres como su madre. Mātṛvat. Mātṛ significa madre. Vat significa igual. Mātṛvat para-dāreṣu. Para-dāreṣu significa las demás mujeres, excepto su propia esposa, la esposa con la que está casado.

Mātṛvat para-dāreṣu para-dravyeṣu loṣṭravat: “Y la propiedad de los demás debe de aceptarla de igual forma que la basura que se rechaza en la calle”. Es como, no estamos interesados en ningún tipo de basura. Si simplemente anhelamos el dinero de los demás o la propiedad de los demás, debemos pensar: “Oh, eso son desperdicios, son como la basura”. Mātṛvat para-dāreṣu para-dravyeṣu loṣṭravat, ātmavat sarva-bhūteṣu. Y loṣṭra significa los escombros, así como los escombros de piedra. Hay tantos escombros y, o sea esparcidos por la calle y a nadie le importa. Del mismo modo, si el dinero de otros está tirado en la calle, nadie... A nadie debería importarle. Nadie lo debe recoger. “Oh, aquí hay dinero, voy a cogerlo”. Mātṛvat para-dāreṣu para-dravyeṣu loṣṭravat, ātmavat sarva-bhūteṣu. Y debe ver a todo el mundo...

Esta filosofía, ātmavat sarva-bhūteṣu la predicó el Señor Buda. Esta filosofía la, quiero decir, enseñó en todo el mundo el Señor Buda, que no se deben matar a los animales. Ātmavat sarva-bhūteṣu. No se puede causar sufrimiento a ninguna entidad viviente, ni siquiera con las palabras. Esa es la verdadera vida. Ātmavat... yaḥ paśyati. Se dice que una persona es erudita cuando tiene esa visión de la vida. No se dice que es erudita por sus cualificaciones educativas. Alguien que ha adquirido... phalena paricīyate. La educación se entiende..., cuán educado está un hombre, se puede entender por su comportamiento. Se tiene en consideración su visión de la vida, no los grados que posea. Ātmavat sarva-bhūteṣu yaḥ paśyati sa paṇḍitaḥ. Del mismo modo, aquí también, aquí también se ha utilizado la palabra paṇḍita, paṇḍita.

Les he dado una explicación de lo que significa paṇḍita desde diferentes ángulos de visión. Y budha también. Budha. En el Bhagavad-gītā verán la definición de budha. Budha significa bien versado. Bien versado. Bien versado significa que ha tenido, que ha estudiado muchos libros de conocimiento. Se llama budha. ¿Cómo una persona se vuelve budha? Al estudiarlo, uno debería haber concluido esto. ¿Cuál es esa conclusión? Eso se afirma en el Bhagavad-gītā, donde el Señor Kṛṣṇa:

ahaṁ sarvasya prabhavo

mattaḥ sarvaṁ pravartate

iti matvā bhajante māṁ

budhā bhāva-samanvitāḥ

(BG 10.8)

La persona bien versada es aquella que ha entendido que Kṛṣṇa es la fuente original de todas las emanaciones. Todas las emanaciones, todo lo que vemos, todo son emanaciones de Kṛṣṇa. Esa es la ciencia... Aquel que ha entendido esto, esta verdad, esta verdad trascendental, se dice que está bien versado, que es budha. Ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ matvā pravartate: “Y todo se manifiesta de Mí”, tal como la luz del Sol se manifiesta del Sol. Nadie sabe por cuántos años, por cuántos millones y millones de años, la luz del Sol se manifiesta del Sol, pero aun así, el Sol sigue igual. Del mismo modo, todas las energías —la energía material, la energía espiritual, la energía inferior, la energía superior— todo se manifiesta de Kṛṣṇa, y alguien que ha entendido esta ciencia, la ciencia de Kṛṣṇa, budhā bhāva-samanvitāḥ... ¿En qué se convierte? La señal de que..., ¿cuál es la señal de que él la ha entendido? Oh, la señal es que se convierte en un devoto de Kṛṣṇa. Se vuelve completamente consciente de Kṛṣṇa. Esa es la señal de que alguien está bien versado, bien versado. Y esa es la señal de volverse un paṇḍita, un erudito, paṇḍita, erudito.

yasya sarve samārambhāḥ

kāma-saṅkalpa-varjitāḥ

jñānāgni-dagdha-karmāṇaṁ

tam āhuḥ paṇḍitaṁ budhāḥ

(BG 4.19)

Aquel que es lo suficiente erudito, aquel que tiene este conocimiento, el conocimiento de que: “Tenemos que actuar en conciencia de Kṛṣṇa” no tiene más lujuria, ni trata de disfrutar de este mundo material, y alguien que no tiene más lujuria, kāma-saṅkalpa-varjitāḥ... Para todo lo que hacemos en este mundo material tenemos una determinación: “Voy a disfrutar de los frutos de esta acción así, de los frutos de esa acción de esa manera”, eso se llama kāma-saṅkalpa, la determinación de la lujuria, y alguien que está libre de esa lujuria, kāma-saṅkalpa-varjitāḥ... Y ¿cómo es posible? Jñānāgni-dagdha-karmāṇam. Jñānāgni. Es como el fuego, el fuego quema todo lo que pones en él. Del mismo modo, alguien que ha desarrollado, alguien que ha desarrollado el sentido, el conocimiento verdadero de que: “La misión de mi vida es sólo volver a Kṛṣṇa y volverme consciente de Kṛṣṇa”, ha desarrollado el tipo más elevado de conocimiento, que es como un fuego. Y en el fuego de ese tipo de conocimiento más elevado, se quema toda la lujuria. Jñāna-agni-dagdha, tam āhuḥ paṇḍitaṁ budhāḥ. Y esa persona es un erudito y está bien versado. Esa es la explicación del Bhagavad-gītā.

Y vamos a parar aquí. Tienen... Si hay alguna pregunta la pueden hacer.

Invitado (1): Si alguien es rico, ¿usted estaba diciendo que si alguien es rico puede obtener más fácilmente el conocimiento porque es rico?

Prabhupāda: No, no, no. Yo dije que por sus actividades piadosas obtienen cuatro tipos de resultados. Por sus actividades piadosas... Porque cada acción, tenemos..., estábamos comentando hoy lo que es la verdadera acción y lo que son las reacciones de las acciones y lo que no lo son, quiero decir, de las acciones prescritas. Hemos comentado estas cosas. En lo que se refiere a las actividades piadosas, que se llaman en el idioma sánscrito, se llaman puṇya-karma, podemos obtener cuatro resultados, cuatro tipos de resultados. Por las actividades piadosas obtenemos un buen nacimiento. Un buen nacimiento significa nacer en una familia aristocrática o en una familia rica. Esto es, en lo referente a lo material, un nacimiento muy bueno. Y se realizamos un buen trabajo piadoso podemos llegar a tener un buen nacimiento, podemos nacer en una buena familia. Y también pueden volverse personas ricas, tal como podemos ver en este mundo. Alguien trabaja muy poco, pero gana mucho. Y otra persona aunque trabaja muy duro todo el día, aun así no recibe mucho. ¿Por qué? Eso se debe a que por su trabajo piadoso está recibiendo riquezas muy fácilmente. La riqueza también es el resultado de un trabajo piadoso. Y de manera similar, hay un estudiante que se vuelve rápidamente un erudito y otro no puede hacerlo. Eso también es el resultado de un trabajo piadoso. Del mismo modo, la belleza también se debe al trabajo piadoso. He comentado este punto. Y ¿cuál era su punto?

Invitado (1): ¿Se puede obtener sabiduría más rápidamente o es más fácil obtenerla si se tiene mucho dinero?

Prabhupāda: No necesariamente. Yo no dije eso. Eso es algo diferente. Pero la riqueza se debe...

Invitado (1): Ya entendí lo que dijo antes.

Prabhupāda: Sí. No necesariamente porque un hombre sea muy rico, tiene que tener un buen cerebro también. No, no necesariamente. Ni un buen cerebro puede producir riquezas necesariamente. Incluso puede haber personas que son muy inteligentes, pero en el campo de las actividades, son personas pobres. Así que ni la inteligencia es la causa de la riqueza, ni la riqueza es la causa de la inteligencia. Son dos cosas diferentes. Pero si una persona es piadosa, entonces por las reacciones de sus actos piadosos, se vuelve rica, se vuelve opulenta, se vuelve hermosa, se vuelve erudita. Estas cosas se indican en las Escrituras. Janmaiśvarya-śruta-śrībhiḥ (SB 1.8.26). Janma-aiśvarya, cuatro cosas, janma-aiśvarya-śruta... Janma significa nacimiento, aiśvarya significa riqueza, y śruta significa educación. ¿Está claro este punto?

(un borracho comienza a gritar en el fondo)

¿Está claro el punto? Por favor, escuche. ¡Pare! No hable. Estamos hablando seriamente. No moleste. ¿Está claro el punto?

Invitado (1): Sí.

Prabhupāda: Sí. ¿Alguna otra pregunta?

Jovencita: Si alguien es realmente piadoso, ¿por qué debería preocuparse por cosas materialistas como la belleza y la riqueza?

Prabhupāda: ¿Eh? Si alguien es piadoso, ¿por qué debería hacerlo?

Jovencita: ¿Por qué debería preocuparse por cosas como la belleza y la riqueza?

'Prabhupāda: Oh. La guerra no siempre es impía. ¿Entiende? A veces la guerra, la lucha... En lo que se refiere al concepto védico de la vida, hay cuatro clases, cuatro clases: la clase inteligente, la clase de administradora, la clase mercantil... Y no sólo en la religión védica, esta división existe en todo el mundo. Hay cuatro clases de hombres. Y la clase administrativa tiene el deber de proteger a los débiles. A veces se necesitan la ley y el orden, la violencia. Es como, el gobierno mantiene fuerzas militares y la policía porque a veces son necesarios. Y cuando el gobierno emplea alguna fuerza policial, alguna fuerza militar, eso no significa que sean impíos. Eso es necesario. Del mismo modo, la lucha o la violencia no siempre es impía. Pero una persona responsable, no actúa con violencia innecesariamente. Él considera las cosas muy bien, y cuando no hay otra alternativa más que usar la violencia, entonces usa la violencia. Es como el gobierno que a veces usa la violencia sobre los ciudadanos. No es el objetivo del gobierno... (fin)