ES/660810 - Clase BG 04.24-34 - Nueva York

ES/Clases por fecha, 1966

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

660810BG-Nueva York, 10 agosto 1966 - 63:51 minutos

Prabhupāda:

brahmārpaṇaṁ brahma havir

brahmāgnau brahmaṇā hutam

brahmaiva tena gantavyaṁ

brahma-karma-samādhinā

(BG 4.24)

Este verso que hemos estado comentando en nuestro último encuentro, es sobre el sacrificio. Y hay diferentes tipos de sacrificio que se recomiendan de acuerdo con las diferentes clases de hombres. Generalmente hay tres clases de seres humanos: los que están bajo la influencia de las modalidades de la bondad, los que están bajo la influencia de las modalidades de la pasión y los que están bajo la influencia de las modalidades de la ignorancia. Todas las Escrituras védicas también están divididas en tres divisiones de acuerdo con estas modalidades de la naturaleza material. Hay dieciocho Purāṇas. Purāṇas significa que son complementarios de los Vedas. Los Vedas están escritos en un lenguaje muy difícil, pero con el fin de explicarlos a las personas corrientes existen los Purāṇas, el Mahābhārata y el Rāmāyaṇa.

(tos) (aparte) Esto me perturba. (pausa)

Los principios védicos se describen... De conformidad con estas modalidades de la naturaleza material existen dieciocho Purāṇas. De ellos, seis Purāṇas están en las modalidades de la bondad, seis Purāṇas están en las modalidades de la pasión, y seis Purāṇas están en las modalidades de la bondad (ignorancia). Hay diferentes variedades de sacrificios de acuerdo con las diferentes clases de hombres. La idea de la literatura védica es dar la oportunidad a todo ser humano de desarrollar una conciencia espiritual bajo ciertas reglas y regulaciones y lo que se puede aplicar a las personas que están en las modalidades de la ignorancia, no se puede aplicar a las personas que están en las modalidades de la bondad, o lo que se aplica a aquellos que están en las modalidades de la pasión, no se puede aplicar a las modalidades de la bondad. El proceso gradual de la evolución.

Es como, hay recomendaciones para hacer sacrificios de animales. Hay muchos tipos diferentes de sacrificio y también hay recomendaciones de sacrificios animales en las Escrituras védicas. Y ¿qué es eso? Eso es una especie de restricción para quienes comen animales. Indirectamente es una restricción, pero también es una autorización para ello que hay en los Vedas, mediante el sacrificio. Es como, el principio védico dice que si quieren comer carne, no pueden comer ninguna carne que no se haya ofrecido en sacrificio, que no se haya ofrecido en un sacrificio.

Los que han estado en la India, tal vez han visto a la diosa Kālī. La diosa Kālī, ante la diosa Kālī se ofrece el sacrificio de una cabra. Pero el principio védico dice que si quieren comer carne, entonces deben sacrificar una cabra ante la diosa Kālī y después la pueden comer. Y esa prescripción también es muy difícil porque la cabra tiene que ser sacrificada en una noche de Luna Nueva y hay tanta parafernalia y el mantra, los himnos que se cantan... A la cabra, quiero decir, se le susurra en el oído: “El hombre que te está sacrificando es responsable por tu vida, y tú vas a tener una próxima vida como ser humano sin tener que esperar por el proceso evolutivo”. Los animales... Hay un proceso evolutivo.

Eso lo acepta la teoría de Darwin también, el antropomorfismo. ¿Cómo es? La antropología, sí. No antropomorfismo. Antropología. La antropología dice que hay un proceso evolutivo y eso lo acepta la literatura védica también.

El animal que es sacrificado obtiene inmediatamente el desarrollo de su proceso evolutivo y es promovido de la vida animal a la vida humana. Pero la persona que está ofreciendo ese sacrificio se hace responsable. Hay, por lo tanto, tantos himnos en la literatura védica y toda la idea es que al ofrecer esos sacrificios, la persona está restringiendo el hecho de comer carne.

Del mismo modo, hay muchos tipos de sacrificios que se describen aquí. Creo que esas descripciones no deben ser explicadas de forma muy elaborada, pero les daré una idea.

daivam evāpare yajñaṁ

yoginaḥ paryupāsate

brahmāgnāv apare yajñaṁ

yajñenaivopajuhvati

(BG 4.25)

śrotrādīnīndriyāṇy anye

saṁyamāgniṣu juhvati

śabdādīn viṣayān anya

indriyāgniṣu juhvati

(BG 4.26)

Yajña-dāna-tapaḥ-karma. Yajña-dāna-tapaḥ-karma na tyājyaṁ kāryam eva tat. Esto se indica en el Bhagavad-gītā, que yajña, el sacrificio, la caridad, dāna. Yajña, dāna y tapaḥ, tapaḥ. Tapaḥ significa penitencia.

Ahora bien, hay cuatro divisiones de la sociedad humana según la literatura védica: el brahmacārī, el gṛhastha, el vānaprastha y el sannyāsa. Brahmacārī significa la etapa de la vida estudiantil, más o menos es la vida estudiantil. Y gṛhastha es aquel que está en la vida familiar, después de la vida estudiantil. Y vānaprastha es la vida retirada. Y el sannyāsa significa la orden de renuncia. Ellos no tienen ninguna conexión con las actividades mundanas. Estas son las cuatro etapas diferentes del orden social humano. Los brahmacārīs deben realizar sacrificios, los estudiantes. A ellos se les recomienda sacrificar, especialmente sacrificar la complacencia de los sentidos.

Los estudiantes son... Antiguamente, estaban en el guru-gṛha, el lugar del maestro espiritual, y tenían que someterse a severos tipos de regulaciones. Se espera que un brahmacārī vaya de casa en casa y mendigue. No había ningún sistema de escolarización, ni había sistema de pago. El maestro espiritual, el maestro no aceptaba ningún tipo de pago en metálico. No lo aceptaba porque principalmente eran los brāhmaṇas los que solían volverse maestros y ellos no aceptaban ningún salario. A los brāhmaṇas se les prohíbe aceptar cualquier tipo de trabajo.

La educación era gratuita, para cada estudiante la educación era gratuita. Y la educación de cada pueblo era... En los días de antaño, incluso hace 50 años yo he visto en las aldeas, que había una pequeña escuela, y todos los muchachos de las aldeas venían y recibían educación. La educación estaba muy extendida porque era gratuita de esta manera. Los estudiantes iban a pedir limosna para los maestros. Estos son algunos de los principios regulativos.

Eso es sacrificio. Sacrificaban su trabajo para el maestro espiritual, para el maestro, y lo que sea que hubieran conseguido, lo entregaban al maestro. Y se dice que después de cocinar, si el maestro le pedía al estudiante: “Mi querido muchacho, ven a tomar tu comida”, él la tomaba. De lo contrario, si el maestro se olvidaba de llamarlo algún día para su comida, entonces él no debía ir y preguntarle al maestro: “Señor, yo no he tomado mi comida. Deme mi comida”, más bien debía ayunar. Había tantas penitencias, tantas regulaciones. Esto se llama sacrificio y la vida estudiantil está destinada al sacrificio. Deben someterse a adiestramiento bajo regulaciones y penitencias severas de modo que la vida pueda construirse para una esperanza futura y una realización espiritual futura. Pero el sacrificio está destinado a la vida estudiantil.

Del mismo modo, la vida de familia, los que... Yajña-dāna. Dāna significa caridad. Se espera que los gṛhasthas, los que viven en la vida familiar con esposa e hijos den en caridad tanto como sea posible. Eso también es servicio.

Supongamos que ganan 1.000 dólares en un mes. De acuerdo con la instrucción védica, deben dar en caridad el 50 por ciento de sus ingresos. 500 dólares deben darlos en caridad. Y un veinticinco por ciento deben gastarlo para su familia y el otro veinticinco por ciento, debido a que es son hombres de familia, pueden tenerlo en un saldo bancario por si pueden necesitarlo en caso de emergencias. Esta es la prescripción. Supongamos que ganan 1.000 dólares al mes. Deben dar en caridad para el servicio de Dios el 50 por ciento, y un veinticinco por ciento deben gastarlo para su familia, para sus dependientes, y el otro veinticinco por ciento pueden tenerlo en un saldo bancario para que... Este es el punto.

Yajña-dāna, eso también es sacrificio, sacrificio. Yajña-dāna y tapaḥ. Tapaḥ significa penitencia. Los estudiantes están destinados para el sacrificio, y los gṛhasthas, los propietarios, están destinados para dar caridad, y en lo que a nosotros concierne, los sannyāsīs, estamos hechos para la tapasya, la penitencia. Debemos someternos a todo tipo de dificultades para difundir el conocimiento que hemos adquirido. Ese es el sannyāsī apropiado. Un sannyāsī, un orden de renuncia, quiero decir, el hombre que está en la orden de vida de renuncia, tiene la misión de distribuir al público el conocimiento que ha adquirido, el conocimiento que ha experimentado. De acuerdo con el varṇāśrama-dharma, los brahmacārīs y los vānaprastha y los sannyāsīs...

Supongamos que hay cien personas en una sociedad. El veinticinco por ciento son estudiantes, el veinticinco por ciento están en la vida retirada, y el veinticinco por ciento son sannyāsa, o están en la orden de vida de renuncia. Ahora, de 100 personas, el 75 por ciento se dedican al servicio del Señor Supremo. El veinticinco por ciento restante que son los gṛhasthas, están destinados a sacrificar el 50 por ciento de sus ingresos para este 75 por ciento. Ese es el programa completo del varṇāśrama-dharma. Es una especie de comunismo espiritual. De comunismo espiritual. Para el progreso espiritual de una sociedad, todo el orden social está dispuesto de tal forma, que el 75 por ciento de la población se dedica al progreso espiritual del conocimiento y el veinticinco por ciento restante, los que ganan, aquellos que están en la vida familiar, los que tienen fábricas, negocios y tantas otras cosas, deben sacrificar el 50 por ciento de sus ingresos para ese 75 por ciento de las personas que se dedican a la emancipación espiritual. Ese es todo el programa. (aparte) Oh, me alegro mucho de verle. (risa)

Ese es todo el programa del varṇāśrama-dharma, varṇa y āśrama. Varṇa significa que... Tal vez hayan escuchado hablar del sistema de castas en la India. Eso se llama varṇa. El sistema de castas que está vigente ahora es una forma viciada del sistema de castas. Han escuchado en el Bhagavad-gītā: cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13). Este varṇa y āśrama también es una creación del Señor Supremo Kṛṣṇa. No está hecho por el hombre. No está hecho por el hombre. Entonces, ¿cómo se crea ese varṇāśrama?

Guṇa-karma-vibhāgaśaḥ. Las guṇas... Como ya les he dicho, somos controlados por tres cualidades o tres modalidades de la naturaleza, así que cualquiera debe estar bajo la influencia de estas tres cualidades y los varṇas existen de acuerdo con las cualidades y con el karma. Ya lo he explicado varias veces. El varṇa y el āśrama. Āśrama significa brahmacārī-āśrama, el gṛhastha-āśrama, el vānaprastha-āśrama y el sannyāsa-āśrama.

Āśrama, esta misma palabra, indica que es espiritual. Y tal vez la mayoría de ustedes saben que āśrama significa... Āśrama, esta misma palabra significa que este lugar... Igual que el templo o la iglesia. Hay tantos edificios en esta segunda avenida, pero cuando ven una iglesia o un templo, inmediatamente entienden que “este edificio está destinado a la comprensión espiritual”. De manera similar, cuando decimos āśrama, āśrama significa que, quiero decir, que su función está destinada a la realización espiritual. Y las cuatro clases del orden social —el brahmacārī, el gṛhastha, y el vānaprastha y el sannyāsa— se llaman āśrama. Āśrama significa que están destinados a la emancipación espiritual. Al estudiante también se le da instrucción para que antes de entrar en la vida familiar, reciba una instrucción completa sobre la vida espiritual para que cuando entre en la vida familiar, no sea como los gatos o los perros y se entregue al supuesto disfrute de los sentidos. Están hechos para... Aunque viven con esposa e hijos, están destinados a la emancipación espiritual. Esto se llama āśrama, gṛhastha-āśrama.

Esa es la idea. Todo el programa apunta a la emancipación espiritual. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum.

na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ

durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ

andhā yathāndhair upanīyamānās

te 'pīśa-tantryām uru-dāmni baddhāḥ

(SB 7.5.31)

Este es un verso del Śrīmad-Bhāgavatam en el que Prahlāda Mahārāja... Esta es una declaración de Prahlāda Mahārāja ante su padre. Su padre era muy materialista, y él le estaba explicando a su padre: “Mi querido padre”, na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum, “la gente en general...”, debido a que estaba en una familia materialista, su padre era un gran materialista, así que le estaba explicando... Él era un gran devoto. El hijo era un gran devoto, y el padre era un gran materialista, y había disputas entre padre e hijo. El padre le preguntó: “¿Dónde has adquirido todo este conocimiento absurdo o este conocimiento espiritual?”, y él estaba explicando, na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ (SB 7.5.31): “Mi querido padre, estas personas, estas personas materialistas — eso significa los hombres de tu naturaleza— no saben cuál es su propio interés”.

Todo el mundo está muy ocupado persiguiendo su propio interés, pero en realidad no saben cuál es su propio interés. Na te viduḥ. El interés propio es Viṣṇu, regresar a Dios. Ese es el propio interés. La autorrealización, el interés propio y muchas otras cosas: todo está destinado para volver a Dios. Eso es el propio interés.

Prahlāda Mahārāja dijo que: “Debido a que la gente está demasiado influenciada por la ilusión de esta energía externa...”. La energía material se llama energía externa. “Debido a que la gente está engañada por esta externa, por el destello de esta energía externa, han olvidado que su propio interés es Viṣṇu, o la Suprema Personalidad de Dios. Y están desarrollando su vida, el proceso general de la vida de una manera...”. ¿Cómo? Ahora, andhā yathāndhair upanīyamānāḥ: “Es como un hombre ciego que está liderando a varios otros hombres ciegos”. Eso es todo. Él es el líder. Si un hombre ciego se vuelve el líder de varios otros ciegos, ¿qué beneficio hay? Si el hombre es ciego, ¿cómo puede... Porque un ciego... ¿Por qué ciego? Andhā yathāndhair upanīyamānās te 'pīśa-tantryām uru-dāmni baddhāḥ (SB 7.5.31). Īśa-tantra, īśa-tantra significa que debido a las leyes de Dios o las leyes de la naturaleza ellos están atados firmemente de pies y manos, pero están tratando de liberarse del control de la naturaleza.

Esta lucha por la existencia tiene lugar porque no saben que su propio interés radica en la comprensión de su relación con el Señor Supremo. Y eso también se confirma en el Bhagavad-gītā: bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate (BG 7.19): “Después de muchos, muchos nacimientos, cuando un hombre adquiere realmente pleno conocimiento, se entrega a Mí”, dice el Señor. Ese es el último interés. Ese es el conocimiento último, que uno debe entender su relación con Viṣṇu y entregarse a Él. Eso es... Bahūnāṁ janmanām ante (BG 7.19): “Después de muchos, muchos nacimientos”, jñānavān, “aquel que en realidad ha adquirido conocimiento, se entrega a Mí”, dice el Señor.

Pero, sa mahātmā sudurlabhaḥ: “Pero un alma tan grande es muy difícil de encontrar”. Un alma entregada, una persona en conciencia de Kṛṣṇa, una persona entregada al control del Señor Supremo, es muy poco frecuente. Estas son las instrucciones que se obtienen en la literatura védica. Y para llegar a este punto, a este proceso de rendición, vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ (BG 7.19), hay que entender que el Señor Supremo lo es todo. Todo lo que se manifiesta ante nosotros son diferentes variedades de las energías del Señor Supremo...

Eso también se afirma en el Viṣṇu Purāṇa.

eka-deśa-sthitasyāgner

jyotsnā vistāriṇī yathā

parasya brahmaṇaḥ śaktis

tathedam akhilaṁ jagat

El Viṣṇu Purāṇa dice que: “Tal como el fuego está situado en un lugar y distribuye su calor y su luz y su iluminación desde ese lugar, del mismo modo, todo lo que estamos experimentando en este mundo manifiesto, son las diferentes energías del Brahman, parasya brahmaṇaḥ”. Parambrahman, eso significa Śrī Kṛṣṇa. Śrī Kṛṣṇa es el Parambrahman.

Todo el proceso es..., sacrificio significa que tenemos que llegar a ese punto. Todo el proceso de sacrificio, ya sea mediante el sistema de yoga o mediante el sistema de jñāna, o por observar las reglas y regulaciones del sistema social, está destinado a llegar a ese punto. ¿Cuál es? Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān mām (BG 7.19). Entregarse a la Suprema Personalidad de Dios.

Y nosotros, si somos lo suficientemente inteligentes debemos considerar que “si tengo que hacer este trabajo después de muchos, muchos nacimientos —y estoy consiguiendo mucha experiencia— y el Señor Kṛṣṇa dice que este es el último punto del conocimiento, ¿por qué no aceptarlo inmediatamente? ¿Por qué no aceptarlo inmediatamente? Si tengo que llegar a Kṛṣṇa en la última etapa cuando madura el conocimiento y tengo que entregarme a Él, ¿por qué debo esperar que pasen muchos nacimientos? ¿Por qué debo esperar muchos nacimientos? Voy a entregarme a mí (Él)”.

Justo ayer por la noche uno de nuestros amigos preguntó: “¿Cuánto tiempo lleva tener una conciencia de Kṛṣṇa completa?”, y yo le respondí que la conciencia de Kṛṣṇa puede tener lugar en un segundo, y puede no hacerlo en miles de años. Porque el punto es aquí, que después de todo, tenemos que llegar a este punto, entregarnos a Kṛṣṇa, vāsudevaḥ sarvam iti (BG 7.19) —Vāsudeva significa Kṛṣṇa— “Kṛṣṇa lo es todo, y por lo tanto me entrego a Él”. Sa mahātmā sudurlabhaḥ. Esa persona, esa gran alma, es muy difícil de encontrar. Por tanto, ¿por qué no llegar a ser esa gran alma inmediatamente por entregarse a Kṛṣṇa? Este es el punto. Mediante el sacrificio. Mediante el sacrificio significa que tenemos que llegar a ese punto.

Si ese es el punto que se debe lograr al final, ¿por qué no ser inmediatamente jñānavān y entregarse a Kṛṣṇa? Esa es mi sugerencia.

sarvāṇīndriya-karmāṇi

prāṇa-karmāṇi cāpare

ātma-saṁyama-yogāgnau

juhvati jñāna-dīpite

(BG 4.27)

Ātma-saṁyama. Hay diferentes tipos de penitencias. Eso se llama ātma-saṁyama. El principio yóguico es también otro tipo de ātma-saṁyama.

dravya-yajñās tapo-yajñā

yoga-yajñās tathāpare

svādhyāya-jñāna-yajñāś ca

yatayaḥ saṁśita-vratāḥ

(BG 4.28)

Existen los dravyamaya-yajñas. Dravyamaya-yajñas significa dar en caridad. Eso se llama dravyamaya-yajña. Jñānamaya-yajña significa ocuparse en el estudio de los Vedas de manera muy crítica, muy bien. Eso se llama jñānamaya-yajña.

Y a los que controlan los sentidos se les llama yogamaya-yajña. Existen diferentes tipos de yajñas, y según diferentes los tipos de yajñas, también hay diferentes tipos de yogīs. Cada uno de ellos se llama yogī. Y según el tipo de yajña, hay diferentes tipos de yogīs, tal como lo somos nosotros. Nosotros estamos intentando el proceso del servicio amoroso trascendental, así que nosotros somos bhakti-yogīs. Nos llamamos yogīs en el servicio devocional. Por supuesto, en el Sexto Capítulo encontraremos que el bhakti-yogī es el yogī más elevado.

yoginām api sarveṣāṁ

mad-gatenāntar-ātmanā

śraddhāvān bhajate yo māṁ

sa me yuktatamo mataḥ

(BG 6.47)

Y eso lo afirma el Señor que: “Hay diferentes clases de yogīs, pero la persona que siempre está ocupada en Mi contemplación es el yogī más elevado”.

Por lo tanto, el servicio devocional, el servicio devocional amoroso al Señor Supremo lo practican la clase de yogīs más elevados. Eso lo vemos en todas partes, en cada capítulo, en cada verso de este Bhagavad-gītā, que la conciencia de Kṛṣṇa que estamos tratando de cultivar es el tipo de yoga más elevado.

apāne juhvati prāṇaṁ

prāṇe 'pānaṁ tathāpare

prāṇāpāna-gatī ruddhvā

prāṇāyāma-parāyaṇāḥ

apare niyatāhārāḥ

prāṇān prāṇeṣu juhvati

(BG 4.29)

El prāṇa, apāna..., son para el control de la respiración. Existen diferentes clases de aires que circulan en el cuerpo y el sistema de yoga para controlarlos también es otra clase de sacrificio.

sarve 'py ete yajña-vido

yajña-kṣapita-kalmaṣāḥ

yajña-śiṣṭāmṛta-bhujo

yānti brahma sanātanam

(BG 4.30)

¿Cuál es el propósito de este sacrificio? Se concluye aquí que, sarve 'py ete yajña-vidaḥ. Todos estos diferentes tipos de yajña, están destinados a disminuir nuestras reacciones pecaminosas, nuestras reacciones pecaminosas. Porque hemos acumulado muchas reacciones pecaminosas en diferentes nacimientos y si realizamos sacrificios, si realizamos yoga, ese proceso nos ayuda a disminuir nuestras acumuladas, quiero decir, reacciones pecaminosas. Pero en lo que respecta a este harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam (CC Madhya 17.21), oh, este es el más fácil y el más, quiero decir, es el proceso supremo. Como hemos comentado muchas veces, el Señor Caitanya recomienda: ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12). Por este, paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam, mediante la puesta en práctica del saṅkīrtana

Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare

Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare

inmediatamente se limpia el polvo de la mente. Eso se recomienda.

A pesar de ello es un proceso muy fácil, es el proceso supremo que sobrepasa todo otro tipo de yajñas y sistemas de yoga.

nāyaṁ loko 'sty ayajñasya

kuto 'nyaḥ kuru-sattama

(BG 4.31)

El Señor dice que: “Quienes no están realizando yajña, no pueden ser felices ni siquiera en este mundo, en esta vida, y qué hablar de la próxima vida”. Esta es la... Por lo tanto, tenemos que realizar sacrificios. Nāyaṁ lokaḥ, ayaṁ lokaḥ.

Ayam, en este mundo, en el que estamos actualmente, eso también se está volviendo cada vez más miserable. En el momento actual la gente se siente tan afligida en la existencia moderna porque este proceso de yajña ha sido... La gente está ocupada completamente en “trabajar duro, ganar dinero y ocuparse en la complacencia de los sentidos”. Eso es todo. Este es todo el programa que existe en el momento actual. Pero eso no puede traer ninguna paz ni prosperidad a la sociedad. Tenemos que realizar yajñas. Esa es la ley natural.

El Señor dice: nāyaṁ loko 'sty ayajñasya: “Aquellos que no están realizando, para ellos, no hay felicidad ni siquiera en este mundo, ni siquiera en esta vida”, y kuto anyaḥ kuru-sattama: “mi querido Arjuna, entonces qué hablar de la próxima vida. Oh, la próxima vida será aún más miserable”.

evaṁ bahu-vidhā yajñā

vitatā brahmaṇo mukhe

karma-jān viddhi tān sarvān

evaṁ jñātvā vimokṣyase

(BG 4.32)

śreyān dravyamayād yajñāj

jñāna-yajñaḥ parantapa

sarvaṁ karmākhilaṁ pārtha

jñāne parisamāpyate

(BG 4.33)

Kṛṣṇa está concluyendo estos diferentes tipos de yajña. Él dice que: śreyān dravyamayād yajñāj jñāna-yajñaḥ parantapa. Jñāna-yajña, jñāna-yajña significa... Esto es jñāna-yajña, lo que estamos haciendo aquí. Estamos comentando el Bhagavad-gītā muy detalladamente y tratando de entender cada verso refiriéndonos a las referencias védicas y teniendo en cuenta nuestra lógica y argumentos. Y esto se llama jñāna-yajña.

Y dravyamaya-yajña significa, es como comentamos ayer, y antes de ayer que en el altar del fuego tenemos que sacrificar mantequilla clarificada, granos, o a veces hacer sacrificios de animales, eso se llaman dravyamaya-yajña. Y Kṛṣṇa dice: śreyān dravyamayād yajñāt. Ese dravyamaya, ese sacrificio de bienes u otras cosas en el yajña, de ese tipo de yajña, śreyān dravyamayād yajñāj jñāna-yajñaḥ parantapa. Jñāna-yajña, estas discusiones filosóficas, discusiones lógicas sobre el objetivo de la vida en base a libros autorizados como el Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam, si tenemos un debate, esto se llama jñānamaya-yajña, con conocimiento, jñānamaya-yajña.

Entonces, ¿por qué es preferible el jñānamaya-yajña? Sarvaṁ karmākhilaṁ pārtha jñāne parisamāpyate. Porque después de todo, tenemos que adquirir el conocimiento que nos vuelva almas entregadas al Supremo. Eso es todo. Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate (BG 7.19). Y jñāna también significa entender nuestra posición, entender lo que es Dios, entender cuál es nuestra relación con Dios, entender por qué estamos en este mundo material y cuál es nuestra próxima vida, de dónde venimos, donde está el conocimiento correcto para entender todas estas cosas. Y cuando entienden todo, el camino se despeja y pueden entender claramente que: “Soy parte y porción del Supremo; por lo tanto, mi deber es prestar servicio trascendental al Supremo”. Ese es el yajña más elevado, el jñāna más elevado, conocimiento, conocimiento, yajña. Y Kṛṣṇa aconseja: jñānamaya-yajña, sacrificio... Sacrificio.

Ahora bien, para entender estas cosas tienen que sacrificar algún tiempo, tienen que sacrificar algo de trabajo, algo de atención. Y estos sacrificios se tienen más en cuenta que cuando ofrecemos bienes de sacrificio en el fuego. Eso se dice claramente aquí.

Ahora, ¿cuál es el proceso de este conocimiento? Eso también lo afirma el Señor.

tad viddhi praṇipātena

paripraśnena sevayā

upadekṣyanti te jñānaṁ

jñāninas tattva-darśinaḥ

(BG 4.34)

Y si tienen que adquirir conocimiento, entonces en primer lugar, tienen que encontrar una persona que ya haya visto la luz. Tattva-darśinaḥ. Tattva... Tattva significa... En el Śrīmad-Bhāgavatam se describe tattva, y la traducción inglesa es “Verdad Absoluta” Eso se llama tattva. Ahora,

vadanti tat tattva-vidas

tattvaṁ yaj jñānam advayam

brahmeti paramātmeti

bhagavān iti śabdyate

(SB 1.2.11)

“Ahora, esa Verdad Absoluta se conoce en tres fases diferentes”. ¿Cuáles son? “Brahman, Paramātmā y Bhagavān”. La persona que tenemos que... Si realmente buscamos el conocimiento, entonces tenemos que encontrar a una persona que sea tattva-darśī, que haya entendido la Verdad Absoluta. Ahora, la Verdad Absoluta se comprende en tres fases: Brahman, Paramātmā y Bhagavān.

Hay ciertos tattva-vit, o conocedores de la Verdad Absoluta, que entienden la Verdad Absoluta como el Brahman impersonal. Y hay otros conocedores de la Verdad Absoluta, que entienden la Verdad Absoluta como la Superalma localizada. Estos se llaman yogīs. Y las personas que se mencionaron en primer lugar, se denominan jñānīs. Y hay otros tattva-vit, o conocedores de la Verdad Absoluta, que conocen la Verdad Absoluta como Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Y entre Brahman o Paramātmā o Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad, no hay diferencia. Es lo mismo, pero según la capacidad del conocedor se manifiesta en diferentes fases.

Ya hemos discutido este punto varias veces. Es como, para entender el Sol algunos están estudiando los rayos solares. Eso también es estudiar el Sol. Algunos estudian lo que es el disco solar y eso también es estudiar el Sol. Y algunos están tratando de entrar en el planeta solar para ver quién está allí. Todo eso es el Sol. Pero el grado de las personas que están estudiando la luz del Sol es más bajo que el de las personas que están tratando de entender el disco solar, y su posición es de grado inferior al de las personas que quieren entrar en el Sol. Los bhaktas están tratando de ver al dios del Sol dentro del Sol. Es como, ellos quieren ver a Kṛṣṇa. En el Upaniṣad encontramos... Hay una oración en la que del Brahman se dice: “Por favor, retira el deslumbrante resplandor para que realmente pueda verte”. Dentro del brahmajyoti está Kṛṣṇa y tenemos que ver eso.

De todos modos, tanto el Brahmavādī como el Paramātmavādī o el bhakta, todos son tattva-vit. Todos son trascendentalistas y no hay diferencia. Pero como hay tres clases en cada esfera, también hay tres clases en el campo trascendental. Así que aquí en el Bhagavad-gītā el Señor recomienda jñāninas tattva-darśinaḥ (BG 4.34). Tienen que encontrar a una persona que sea tattva-darśī, que hay comprendido la Verdad Absoluta, ya sea en la concepción Brahman o en la concepción Paramātmā o en la concepción de la Personalidad de Dios, porque tenemos gustos diferentes. El Paramātmā o la Verdad Absoluta Suprema también se manifiesta en tres fases: Brahman, Paramātmā y Bhagavān. De todos modos, pueden seleccionar la concepción del Brahman impersonal de la Verdad Absoluta, o seleccionar el alma Suprema localizada, la concepción Superalma de la Verdad Absoluta, o aceptar la más elevada, la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa. Mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya (BG 7.7). El Señor dice que: “Esta es la última fase de la Verdad Absoluta, lo que Yo soy, Kṛṣṇa”. De todos modos, tenemos que, si queremos jñāna -porque el jñānamaya-yajña se recomienda como el yajña más elevado- y si realmente queremos jñāna, entonces tenemos primero que encontrar una persona que sea un tattva-darśī. Así como si tienen que comprar oro deben saber dónde hay oro disponible. Si van a comprar oro a una tienda de comestibles, entonces es inútil. ¿Lo ven? No es posible. Entonces serán engañados. Al menos tienen que encontrar a una persona que tenga... Eso se puede encontrar. Así como por cultura. Eso se llama sacrificio, jñāna.

Si en realidad están buscando conocimiento, Kṛṣṇa los ayudará, porque Él los está ayudando en todos los sentidos. Īśvara. Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ (BG 15.15). Esto lo hemos comentado esta mañana. Él siempre está con ustedes y Él entiende que tipo de conocimiento están buscando. Debemos ser sinceros y querer la Verdad Absoluta y entonces lo encontrarán, Kṛṣṇa les ayudará. Si quieren un Brahmavādī, Él les ayudará. Si quieren un Paramātmavādī, entonces Él les ayudará, y si quieren un devoto, también les ayudará. Tad viddhi'. Primero deben buscar a esa persona. Por lo tanto, Kṛṣṇa recomienda que si quieren conocimiento en primer lugar... Ese es el proceso, todo el proceso védico.

En el Kaṭhopaniṣad también se dice: tad-vijñānārthaṁ gurum eva abhigacchet: “Si quieren entender la ciencia trascendental, entonces tienes que acudir a un maestro espiritual”. Y ¿quién es un maestro espiritual? Oh, hoy en día todo el mundo quiere ser un maestro espiritual. Oh, eso también se menciona, quién es un maestro espiritual. Samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham: (MU 1.2.12): “Tienen que acudir a un maestro espiritual que sea śrotriyam y brahma-niṣṭham”. Śrotriyam significa que ha descendido de una sucesión discipular, o del Supremo. Tal como hemos entendido en el Cuarto Capítulo, al principio del Cuarto Capítulo, evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). Hay un paramparā; hay una sucesión discipular y alguien que viene de esa sucesión discipular y por venir de esa sucesión discipular, está firmemente convencido del Absoluto, está firmemente familiarizado con la Verdad Absoluta, es un guru. Dos cualidades. Tad viddhi praṇipātena paripraśnena (BG 4.34).

En el Kaṭha Upaniṣad se dice: tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet (MU 1.2.12). Abhigacchet. Este es un mandamiento gramatical en sánscrito. Cuando se utiliza el tiempo imperativo “deben hacerlo” se usa el vidhilin, esta forma del verbo, gacchet, gacchet. Gacchet significa “deben acudir”, no pueden pensar que si no acuden a un maestro espiritual cualificado, genuino podrán hacerlo. No. Eso no es posible. Aquí también, el Señor Kṛṣṇa también recomienda, tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā (BG 4.34): “Si quieren aprender esa ciencia trascendental, entonces tienen que encontrar un trascendentalista en primer lugar”. Eso también se recomienda en el Kaṭhopaniṣad. En el Bhāgavata también se dice: tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam (SB 11.3.21): “Una persona que anhela encontrar el tipo más elevado de pregunta...”. Tenemos tantas preguntas. Podemos preguntar día y noche: “¿Cuál es el precio de esta mercancía? ¿Qué está sucediendo en el campo político? ¿Qué está sucediendo en China?”. Pero estas preguntas no son... No este tipo de preguntas. Śreya uttamam. Alguien que se ha vuelto inquisitivo en el uttamam. Uttamam significa udgata-tama, no cualquier pregunta relacionada con el mundo material. Aquel que está ansioso de preguntar sobre la Verdad Absoluta o el mundo espiritual, necesita un maestro espiritual. Tasmād guruṁ prapadyeta (SB 11.3.21). El primer mandamiento es tasmād guruṁ prapadyeta: “Deben someterse a un maestro espiritual”. ¿Quién? ¿A quién se le recomienda encontrar un maestro espiritual? Tasmād gurum... jijñāsuḥ. Jijñāsuḥ significa a quien es inquisitivo. ¿Qué clase de persona inquisitiva? Jijñāsuḥ śreya uttamam: “¿Cuál es el objetivo final de mi vida?”. Si no tienen la visión de preguntar cuál es la última meta de su vida, no necesitan buscar un maestro espiritual. Un maestro espiritual no es un espectáculo. Es como: “Oh, mucha gente tiene un maestro espiritual. Yo también voy a tener un maestro espiritual”. No es así. Es sólo para el jijñāsuḥ, para alguien que sea muy inquisitivo sobre los temas trascendentales. Él necesita un maestro espiritual. Aquí también, el Señor dice tad viddhi: “Si quieren entender los temas trascendentales, entonces deben acudir a una persona, a un maestro espiritual genuino”. Y el proceso es praṇipāta, praṇipātena. Praṇipāta significa rendición total. Pra significa prakṛṣṭa-rūpeṇa, completamente, y nipāta significa volverse completamente una pizarra en blanco. Una pizarra en blanco. Nadie debe acudir a un maestro espiritual genuino sólo para discutir con él o sólo para, con el deseo de “voy a ver qué clase de maestro espiritual es”. No. Eso es inútil. Tienen que seleccionar un maestro espiritual...

Mi Guru Mahārāja, mi maestro espiritual, solía decir que tienen que seleccionar un maestro espiritual no a través de la vista sino a través del oído, sino a través de la escucha. Y no se selecciona un maestro espiritual que tiene un pelo muy bueno o una barba o algún rasgo muy bello: “Oh, él es muy bueno, tiene un buen aspecto”. No. Deben escuchar. Tad viddhi praṇipātena (BG 4.34). Śruti. El proceso es śruti. Los Vedas se denominan śruti. El oído tiene una recepción auditiva.

Y aquí también el Señor Kṛṣṇa recomienda lo mismo, ese praṇipāta. En primer lugar, tienen que encontrar un maestro espiritual genuino, y entonces deben rendirse a él. Este es el primer proceso. Praṇipātena paripraśnena. Paripraśnena significa mediante preguntas sinceras. No sólo rendirse, deben ser lo suficientemente inteligentes como para preguntar. No es que escuchan algo y no tienen dudas. No. Debe haber alguna pregunta. Paripraśnena y sevayā. Rendirse, preguntar, y sevā, servicio. Cantamos esta canción cada día,

yasya prasādād bhagavat-prasādo

yasyāprasādān na gatiḥ kuto 'pi

dhyāyan stuvaṁs tasya yaśas tri-sandhyaṁ

vande guroḥ śrī-caraṇāravindam

Yasya, si realmente encontramos un maestro espiritual, un maestro espiritual genuino, y si podemos satisfacerlo mediante nuestro servicio, entonces nuestro camino hacia la realización de Dios está garantizado. Este es el punto. Aquí está. En primer lugar, tenemos que encontrar un maestro espiritual genuino. Entonces, mediante el servicio y la rendición, mediante preguntas, si lo utilizamos, entonces nuestro camino para volver a Dios, de vuelta al hogar, está garantizado. Ese es el... Es un verso muy importante. Tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā, upadekṣyanti te jñānam (BG 4.34). Ese conocimiento mediante el cual pueden ir al punto de su propio interés, Viṣṇu, ese conocimiento pueden realizarlo.

Muchas gracias. Si hay alguna pregunta. (cortado)

Pregunta: ...que existe entre jñānīs y yogīs.

Prabhupāda: Oh, los yogīs, están buscando la Súperalma dentro de sí mismos, y el jñānī entiende el aspecto impersonal de la Verdad Absoluta.

Pregunta: ¿El jñānī también está buscando?

Prabhupāda: Si, también está buscando. No escuchó. La Verdad Absoluta se manifiesta en tres fases —como Paramātmā, como Bhagavān y como Brahman. A los que buscan el Brahman, se les llama jñānīs; a los que buscan Paramātmā, se les llama yogīs; y los que buscan a la Personalidad de Dios, se les llama bhaktas. Y todos ellos buscan la Verdad Absoluta, pero en diferentes fases. ¿Entiende? No se diferencian. No están en el campo material. Tanto el que busca el Brahman, como el que busca el alma Suprema, la Súperalma, o el que busca a la Suprema Personalidad de Dios, son todos trascendentalistas. No están en el mundo material. Son tattva-vit. Tattva-vit significa que están en el campo de las transacciones trascendentales. Pero hay grados.

Ya les he dado este ejemplo -que usted no escuchó atentamente- de la luz del Sol, el disco solar, y dentro del Sol. El tema es el mismo, pero aun así, entre el tema de estudiar el Sol y el tema de estudiar el disco solar y el tema de estudiar lo que está dentro del Sol hay diferencias, aunque todo se trata sobre el Sol. La Verdad Absoluta también se manifiesta en tres fases de la misma manera: Brahman, Paramātmā y Bhagavān. Y tenemos que buscar cualquiera de las tres; y luego gradualmente nos iremos promocionando.

Los que están en el concepto Brahman... Es como Śukadeva Gosvāmī. Él estaba en el concepto Brahman, pero por su desarrollo ulterior, se volvió un devoto. Se volvió un devoto. Hay muchos ejemplos. Los sabios Sanaka-Sanātana, estaban en el concepto Brahman. Para... Bhagavad-gītā: bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate... (BG 7.19).

Este mām significa la Suprema Personalidad de Dios. Y cualquier persona que llega a esa Suprema Personalidad de Dios, está situada en la más elevada perfección del conocimiento. (cortado)

Invitado de la India: ...un hombre tiene mucho conocimiento espiritual y sigue la religión védica o un hombre tiene mucha fe en el corazón.

Prabhupāda: Sí. Eso es...

Invitado de la India: Quiero decir, en otras palabras, si el bhakta fuera ajñānī.

Prabhupāda: No. Es como... En el Bhagavad-gītā se dice claramente, bhakto 'si me priyo 'si (BG 4.3): “Porque tú eres Mi devoto, eres Mi más querido amigo”.

Invitado de la India: ¿Por qué lo es?

Prabhupāda: Esa es Su opción. Eso pregúnteselo a Kṛṣṇa. Él lo dice.

Invitado de la India: ¿Pero por qué lo es?

Prabhupāda: ¿Por qué? Porque Kṛṣṇa lo dice. No se puede decir...

Invitado de la India: Porque si vamos de todo corazón a Dios sin el entendimiento adecuado, ¿también hay un defecto?

Prabhupāda: No. No se trata de que haya entendimiento. Suponga que este proceso... Es como Kṛṣṇa dice: bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate (BG 7.19): “Después de muchos, muchos nacimientos de cultivar este conocimiento la persona que ha llegado al punto más elevado de ese conocimiento, se entrega a Mí”. De manera similar, si cualquier persona sin ningún conocimiento se entrega sólo a Kṛṣṇa, adquiere todo el conocimiento. Ya ha superado todas las etapas. Ya ha superado todas las etapas. Y eso también se confirma. Si dicen: “¿Cómo ha pasado? ¿cómo ha superado todas las etapas?”. Esa respuesta la encontrarán en el Bhagavad-gītā

teṣām evānukampārtham

aham ajñāna-jaṁ tamaḥ

nāśayāmy ātma-bhāva-stho

jñāna-dīpena bhāsvatā

(BG 10.11)

Teṣām: “Porque él es un devoto, para darle, sólo para mostrarle un favor especial”, teṣām evānukampārtham, “simplemente por mostrarle un favor especial, Yo Mismo, desde dentro, ilumino el conocimiento, quiero decir, lo enciendo, y él se vuelve...”.

Y se sorprenderá de saber que el maestro espiritual de mi Guru Mahārāja era Gaura Kiśora dāsa Bābājī Mahārāja que era completamente analfabeto. Él no sabía cómo firmar, y mi maestro espiritual era el hombre más erudito de su era. Él aceptó a ese guru que era completamente analfabeto. Pero cuando hablaba, Gaura Kiśora dāsa Bābājī Mahārāja, citaba todas las referencias védicas. Y verán en los Vedas, yasya deve parā bhaktir

yathā deve tathā gurau

tasyaite kathitā hy arthāḥ

prakāśante mahātmanaḥ

(ŚU 6.23)

El conocimiento espiritual se revela. No está sujeto a ninguna adquisición material. No está sujeto a ninguna adquisición material del conocimiento. Se revela. ¿Cómo? Yasya deve parā bhaktir yathā deve tathā gurau. Aquel que tiene una fe firme en el Señor Supremo y en la personalidad de su maestro espiritual genuino, a él se le revelan todas las cosas. Las cosas espirituales no son sólo cosas materiales.

De acuerdo con el Bhagavad-gītā: sarva-guhyatamam, el Señor dice que: “Te estoy hablando la parte más confidencial del conocimiento, mi querido Arjuna, porque eres Mi muy querido amigo, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66)”.

Aquel que tiene el concepto de la Suprema Personalidad de Dios y se ha entregado a Él, se considera que es el más elevado, el espiritualista más elevado.

Invitado de la India: ¿Cuál es la importancia del prasādam? ¿La importancia de prasādam?

Prabhupāda: ¿Prasāda? Prasāda significa misericordia. Misericordia. Prasāda significa prakṛṣṭa-rūpeṇa sīdati. Eso es prasāda y significa completamente satisfecho.

Invitado de la India: Al final de esto, ¿nos dará un poco de prasāda? ¿Cuál es la importancia de ese prasāda?

Prabhupāda: Oh, eso. Sí. Prasāda. Muy bien. Ese prasāda es el favor de Kṛṣṇa. El favor especial de Kṛṣṇa. Eso es prasāda. Prasāde sarva-duḥkhānāṁ hānir asyopajāyate. Si simplemente comemos Kṛṣṇa prasāda, sin ninguna cultura, podemos obtener conocimiento espiritual.

Muy bien. Vamos a realizar saṅkīrtana. (fin)