ES/660815 - Clase BG 04.34-38 - Nueva York

ES/Clases por fecha, 1966

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

660815BG - Nueva York, 15 agosto 1966 - 44:30 minutos

Prabhupāda: Muchas gracias Sr. Standish. Muchas gracias. Muchas gracias. Ahora puedes... Raymond. Pon las luces... (cortado) El tema de hoy... ¿Cuál es el tema?

Devoto: “El conocimiento es la solución”.

Prabhupāda: ¿Eh? ¿Conocimiento?

Devoto: “El conocimiento es la solución”.

Prabhupāda: “El conocimiento es la solución”.

tad viddhi praṇipātena

paripraśnena sevayā

upadekṣyanti te jñānaṁ

jñāninas tattva-darśinaḥ

(BG 4.34)

Para poder tener conocimiento, tenemos que acudir a la persona adecuada, tattva-darśī. Tattva-darśī significa “aquél que realmente ha visto o experimentado la Verdad Absoluta”. Así que a menos que encontremos a una persona que ha visto la Verdad Absoluta o que tiene en su experiencia lo que es la Verdad Absoluta, hay muy pocas posibilidades de nuestro avance espiritual.

Si podemos encontrar a esa persona que tiene experiencia en la Verdad Absoluta, y si seguimos los principios, como se ha dicho aquí, praṇipātena paripraśnena sevayā. Praṇipāta significa entrega y paripraśna significa investigar, y sevayā significa servicio. Tres cosas. Deben encontrar una persona que sea autorrealizada, que tenga experiencia en la Verdad Absoluta y por su parte, tienen que entregarse, tienen que investigar y tienen que ofrecer servicio. Cuando esas cosas se completan, no hay duda acerca de la salvación espiritual.

Si realmente hemos encontrado a una persona que es autorrealizada y nos hemos entregado a ella honestamente, con preguntas y servicio, debemos saber que nuestra salvación espiritual está garantizada. Está garantizada. No hay ninguna duda sobre ello.

Y el Señor Kṛṣṇa dice:

yaj jñātvā na punar moham

evaṁ yāsyasi pāṇḍava

yena bhūtāny aśeṣāṇi

drakṣyasy ātmany atho mayi

(BG 4.35)

La gente está ansiosa por ver a Dios. Aquí el Señor Śrī Kṛṣṇa dice que en cuanto uno obtiene conocimiento de la persona correcta, nunca vuelve al campo de la ilusión. Todo esto es, que, en la presente etapa de nuestra vida, estamos condicionados y engañados. Esa es la causa de todas nuestras miserias.

Por constitución somos ānandamayo 'bhyāsāt. Por naturaleza, somos gozosos. Ānandamayo 'bhyāsāt. En el Vedānta-sūtra lo pueden encontrar. La naturaleza de Brahman es ānandamaya. Sac-cid-ānanda-vigraha. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1). Sat, cit, ānanda. Sat significa eternidad, cit significa pleno conocimiento y ānanda significa placer. Esta es nuestra constitución. Somos todos partes fragmentarias de Kṛṣṇa, el Señor Supremo. Por lo tanto, porque Él es ānandamaya, sac-cid-ānanda-vigraha, así también nosotros somos ānandamaya, sac-cid-ānanda-vigraha. Por desgracia, hemos sido puestos en contacto con esta energía material y por consiguiente estamos experimentando justo lo contrario. ¿Qué es lo contrario? Que... Sat, sac-cit ānanda. Sat significa eternidad. Y tenemos todo lo contrario, asat. Asat significa la no eternidad. Este cuerpo no va a existir. Hemos sido puestos en una condición en la que sin importar lo mucho que tratemos científicamente de mantener la juventud mediante tantas medicinas, inyecciones y tantas cosas que hemos, quiero decir, inventado por el avance de la ciencia material, la muerte es segura. Este cuerpo... Antavanta ime dehāḥ. El cuerpo se tiene que acabar. Por consiguiente, no hay posibilidad de sat.

Y cit. Cit significa conocimiento. El conocimiento, no tenemos conocimiento. Nuestro... Tenemos sentidos, pero todos ellos son sentidos imperfectos. Estamos muy orgullosos de que todo lo que decimos... Alguien... Si alguien predica sobre el Señor y nos desafían: “¿Puede mostrarme el Señor? ¿ha visto al Señor?”, o “¿puede mostrarme al Señor?”. Pero nosotros no sabemos que nuestros sentidos son tan imperfectos que no podemos ver ni siquiera lo que estamos viendo todos los días. No podemos... Si se apagan las luces, ni siquiera podemos vernos los unos a los otros en esta sala. Nuestro poder de visión está condicionado. No es perfecto. Del mismo modo, todos nuestros sentidos son imperfectos. Y mediante los sentidos imperfectos y por la especulación de la mente imperfecta, no podemos alcanzar la Verdad Absoluta. No es posible. No es posible.

Por lo tanto, aquí se indica en el Bhagavad-gītā: that tad viddhi praṇipātena (BG 4.34): “Si son verdaderamente serios en comprender ese conocimiento trascendental, deben acudir a una persona que tiene experiencia de la Verdad Absoluta”. De lo contrario, no es posible. Si piensan que: “Voy a comprender mediante la especulación mental la Verdad Absoluta, no es posible”. Porque son ... Es decir, que solo han fructificado con imperfecciones. Sus sentidos no pueden acercarse. Por eso Brahma dice: avan mānasa gocara. Avan mānasa gocara: “Está más allá, más allá de la especulación mental”. Y hay otro nombre del Señor Supremo, Adhokṣaja. Adhokṣaja. Adhokṣaja significa adhah-kṛtaḥ akṣajaṁ jñānaṁ yatra, “en donde nuestros sentidos materiales son derrotados”. Nuestros sentidos materiales son derrotados. Estamos derrotados en todos los sentidos. Así que no es posible comprender la Verdad Absoluta si no encontramos a una persona que sea un alma autorrealizada, que sea absoluto, que haya entendido. No importa quien sea. El Señor Caitanya ha recomendado...

Es como, en la India, por lo general, se espera que los brāhmaṇas sean maestros espirituales. Porque brāhmaṇa quiere decir alguien que tiene suficiente conocimiento en la ciencia trascendental. Eso es brāhmaṇa. Brahma jānātīti brāhmaṇaḥ. Ahora bien, debido a esta edad moderna, Kali-yuga, es muy difícil encontrar a un brāhmaṇa cualificado, por lo tanto, es muy difícil también encontrar a un maestro espiritual cualificado. Caitanya Mahāprabhu recomienda:

kibā vipra, kibā nyāsī, śūdra kene naya

yei kṛṣṇa-tattva-vettā sei 'guru' haya

(CC Madhya 8.128)

“No importa si es un brāhmaṇa o un śūdra o un sannyāsī o un casado. No importa lo que sea. No tiene importancia. Si conoce la ciencia de Kṛṣṇa, entonces él es el maestro espiritual genuino”. Él es el maestro espiritual genuino. Aquí, este Bhagavad-gītā, es la ciencia de Kṛṣṇa. Si cada uno de ustedes estudia el Bhagavad-gītā muy elaboradamente, con todos sus argumentos, con todo su buen juicio, con todo su conocimiento filosófico... Porque se dice aquí: tad viddhi praṇipātena paripraśnena (BG 4.34).

No es que tienen que entregarse ciegamente. A pesar de que su maestro espiritual pueda ser autorrealizado y experimentando en la Verdad Absoluta, aun así, tienen que preguntar. Tienen que entender de él todos los puntos críticos mediante preguntas inteligentes. Eso está permitido. No importa. Si alguien es capaz de responder sobre la ciencia de Kṛṣṇa, es un maestro espiritual. Es un maestro espiritual. No importa donde haya nacido o lo que pueda ser, tanto si es un brāhmaṇa, como un śūdra, o un estadounidense o un hindú o lo que sea, no importa.

Como... Es algo práctico. Cuando van a un doctor, a un médico, no preguntan: “Bueno doctor, ¿es usted estadounidense o es hindú? ¿Es brāhmaṇa? ¿Es usted judío? ¿Es cristiano?”. No. Oh, él tiene la cualificación de un médico, y ustedes se entregan: “Doctor, tráteme. Estoy sufriendo”. Así que no hay duda. Caitanya Mahāprabhu lo ha dado de forma liberal: “Cualquier persona que conoce la ciencia espiritual o la ciencia de Kṛṣṇa...”. La ciencia de Kṛṣṇa es la ciencia espiritual. Porque Kṛṣṇa es el objetivo último de la ciencia espiritual.

Cuando yo hablo de Kṛṣṇa, deben recordar que estoy hablando de Dios. Hay millones de nombres de Dios en diferentes partes del mundo, pero Kṛṣṇa es el nombre supremo según el conocimiento védico. Por lo tanto, el Señor Caitanya recomienda, y su recomendación es aceptada por las autoridades, incluso en la actualidad

kibā vipra, kibā nyāsī, śūdra kene naya

yei kṛṣṇa-tattva-vettā sei 'guru' haya

(CC Madhya 8.128)

Y se sorprenderán de que los discípulos principales del Señor Caitanya eran todos supuestamente caídos en la sociedad. Él nombró a Haridāsa Ṭhākura, Nāmācārya Haridāsa Ṭhākura. Haridāsa Ṭhākura era musulmán. Él había nacido en una familia musulmana, pero se volvió un seguidor de Caitanya, y Caitanya Mahāprabhu, después de educarlo, le dio el más alto puesto de Su misión espiritual. Caitanya Mahāprabhu apareció para introducir este sistema de Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare, el canto del santo nombre de Dios, y nombró a Haridāsa Ṭhākura, que era un musulmán. Pero se volvió tan iluminado que Caitanya Mahāprabhu lo nombró el ministro supremo para administrar este Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa. Él era, se le hizo la autoridad, nāmācārya. Ācārya significa el primer ministro, la autoridad.

Y hay otros seis importantes discípulos directos, como Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī. Ahora estos caballeros eran conocidos anteriormente como Sakara Mallika y Dabir Khas. Dabir Khas. Esto fue en el periodo musulmán. India estaba siendo gobernada en aquél momento por los Pathans, y en Bengal había un gobernante Pathan cuyo nombre era Nawab Hussain Shah. Este... Pero estos caballeros, Sakara Mallika y Dabir Khas, fueron nombrados ministros a su servicio, en el servicio gubernamental de Nawab Hussain Shah. Y en esa época, los hindúes eran tan estrictos que cualquier persona que aceptara el servicio, especialmente de los brāhmaṇas, si ellos aceptaban, si un brāhmaṇa aceptaba el servicio de cualquier persona, sobre todo que no fuera un hindú, inmediatamente era expulsado de la sociedad. Estos caballeros, Sakara Mallika, casi se volvieron... Ellos cambiaron su nombre también. Realmente eran brāhmaṇas, muy inteligentes y eruditos. Eran grandes eruditos. En Parsi, o sea, en la lengua persa y sánscrito, eran grandes eruditos, pero porque se comprometieron en el servicio del gobernador musulmán, fueron, quiero decir, expulsados de la sociedad de los brāhmaṇas. También siguieron a Caitanya Mahāprabhu, y llegaron a ser las mejores autoridades en esta ciencia, la ciencia de Kṛṣṇa. Ellos... Más tarde, ellos se volvieron Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī.

De modo que, no hay barreras para que cualquier persona pueda volverse un maestro espiritual. Todo el mundo puede ser un maestro espiritual, siempre que conozca la ciencia de Kṛṣṇa. Esa es la única cualificación. Y eso es muy razonable. Si no lo conocen, no conocen el tema en cuestión, ¿cómo puede ser un maestro? ¿Eh? Maestro significa que conoce el tema, que conoce la ciencia. La única cualificación del maestro espiritual, como Śrī Caitanya Mahāprabhu ha dicho: kibā śūdra, kibā vipra, nyāsī kene naya, yei kṛṣṇa-tattva-vettā: “Cualquiera que conozca la ciencia de Kṛṣṇa…”. Esto es la ciencia de Kṛṣṇa, el Bhagavad-gītā. Si alguien la conoce perfectamente, entonces él puede volverse un maestro espiritual.

Y existe una gran necesidad de maestros espirituales en el momento actual. Necesitamos miles de maestros espirituales para predicar por el mundo esta ciencia de Kṛṣṇa, la ciencia de Kṛṣṇa. Eso va a resolver todos los problemas del mundo. Se los puedo asegurar. Lo hemos comentado entre nuestros devotos confidenciales aquí, y todos estaban de acuerdo de que en realidad esta es la ciencia que puede mitigar todos los problemas del mundo.

Yaj jñātvā punar moham evaṁ yāsyasi. Kṛṣṇa le dice a Arjuna... Él se dirige a Arjuna porque Arjuna está escuchando como el representante nuestro. Él no estaba hablando a Arjuna solamente, sino que estaba hablando para toda la raza humana. Yaj jñātvā na punar moham: “Mediante la comprensión de esta ciencia no podrán continuar, no podrán ser influenciados por la ilusión”. Porque Arjuna estaba influenciado por la ilusión y no estaba dispuesto a luchar, se le dio esta instrucción, esta instrucción del Bhagavad-gītā se le dio a Arjuna. Así pues, Él dice que: “Si realmente se han sometido a un adiestramiento bajo la guía de un maestro espiritual experimentando y fidedigno, no tendrán que estar bajo la influencia de esa energía ilusoria”. Yena bhūtāny aśeṣāṇi drakṣyasy āt...

Y de nuevo, dice:

api ced asi pāpebhyaḥ

sarvebhyaḥ pāpa-kṛttamaḥ

sarvaṁ jñāna-plavenaiva

vṛjinaṁ santariṣyasi

(BG 4.36)

Ahora el Señor Śrī Kṛṣṇa dice: “Es tal como si tienen un buen barco, podrán cruzar muy fácilmente el océano Atlántico sin ninguna dificultad, así mismo, estamos en medio del océano de la ignorancia”. Nuestra vida, esta vida condicionada en el mundo material es como el océano de la ignorancia, el océano de la ignorancia. El Señor Caitanya, por lo tanto, oró a Śrī Kṛṣṇa así: ayi nanda-tanuja patitaṁ kiṅkaraṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau: “Mi querido Señor Kṛṣṇa, he caído en el océano de la ignorancia”. Estamos en el océano de la ignorancia. Ahora bien, así como el océano, si tienen un buen barco o una buena nave, pueden cruzarlo, del mismo modo, si tenemos la nave o el barco del conocimiento perfecto, no hay temor. Podemos cruzar el océano muy fácilmente. Podemos cruzar el océano muy fácilmente.

Ahora bien, aquí Kṛṣṇa dice: api ced asi pāpebhyaḥ sarvebhyaḥ pāpa-kṛttamaḥ. Aunque una persona sea la más pecadora, es decir, la persona más pecadora de todos los pecadores, no obstante, si obtiene este conocimiento, este conocimiento de la ciencia de Kṛṣṇa, puede cruzar este océano de ignorancia muy fácilmente. Eso significa que no importa lo que ha sido nuestra vida pasada. Ya sea... Cualquier literatura védica, especialmente el Bhagavad-gītā... El Bhagavad-gītā no toma en cuenta lo que eran en su vida pasada. Eso no importa. Porque estamos en ignorancia, podemos haber hecho muchas cosas en ignorancia, que no se aprueban, que no son virtuosas. Es muy posible. Todos nosotros, podemos haberlo hecho. Porque debido a la ignorancia, hacemos muchas cosas, y nadie puede decir que: “Yo estoy libre de actividades pecaminosas”. Nadie puede decirlo. De modo que no importa. Pero si conseguimos, si podemos aprender la ciencia de Kṛṣṇa, entonces el Señor Śrī Kṛṣṇa dice: api ced asi pāpebhyaḥ sarvebhyaḥ pāpa-kṛttamaḥ: “Incluso si alguien es el hombre más pecador, si obtiene la ciencia de Kṛṣṇa, se libera. Se libera, y puede irse. Puede cruzar el océano material de la ignorancia muy fácilmente”.

¿Cómo es posible? Él está dando un ejemplo muy bueno.

yathaidhāṁsi samiddho 'gnir

bhasmasāt kurute 'rjuna

jñānāgniḥ sarva-karmāṇi

bhasmasāt kurute tathā

(BG 4.37)

“Al igual que en el fuego, si ponen algo, lo que sea, seguirá ardiendo. Todo se quemará en cenizas. No importa, ya sea madera o cualquier cosa sucia, haga lo que haga, se convertirá en cenizas. De manera similar, si obtenemos esta ciencia de Kṛṣṇa, si entendemos esta ciencia de Kṛṣṇa, entonces todas nuestras reacciones de actividades pecaminosas, lo que podríamos haber hecho en nuestra vida pasada, se convertirán en cenizas. Quemado en cenizas”.

yathaidhāṁsi samiddho 'gnir

bhasmasāt kurute 'rjuna

jñānāgniḥ sarva-karmāṇi

bhasmasāt kurute tathā

Bhasmasāt significa “convertido en cenizas”.

na hi jñānena sadṛśaṁ

pavitram iha vidyate

tat svayaṁ yoga-saṁsiddhaḥ

kālenātmani vindati

(BG 4.38)

Por lo tanto, el conocimiento, debemos buscar el conocimiento. Y la perfección del conocimiento, como hemos explicado varias veces en estas reuniones, la perfección del conocimiento es entender a Kṛṣṇa. Eso es todo. Como en el Séptimo Capítulo, encontrarán que bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate (BG 7.19). Ahora bien, después de cultivar el conocimiento por muchos, muchos nacimientos, uno viene a Kṛṣṇa y entiende, vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ (BG 7.19). Vāsudeva, Kṛṣṇa lo es todo, todas las causas. Él es la causa de todas las causas. Siempre recuerden. Cuando hablo de Kṛṣṇa, Él es Dios. Dios. Dios es la causa de todas las causas.

Ahora, en estos días del comunismo, la idea del comunismo... En la ciencia de Kṛṣṇa, hay una muy buena concepción del comunismo espiritual, en la ciencia de Kṛṣṇa. En el Śrīmad-Bhāgavatam encontrarán que hubo una discusión entre Nārada y Yudhiṣṭhira, y Nārada estaba explicando que en este mundo material manifestado, ya sea en los planetas superiores o en este planeta o en el espacio exterior, cualquier cosa maravillosa y recursos, los recursos materiales están ahí, todos están fabricados por el Señor Supremo. Sólo traten de entender. Todo en este mundo, sea lo que sea, no lo hace ningún ser humano. Eso es hecho por Dios. Nadie puede negarlo. Īśāvāsyam idaṁ sarvam (ISO mantra 1). Por lo tanto, todas las entidades vivientes, desde la hormiga hasta Brahmā, el ser humano más elevado o el semidiós más elevado, tienen el derecho de usarlas. Ellos tienen el derecho de usarlos.

Nārada dice que: “Puedes usar todos estos recursos materiales tanto como necesites, pero si quieres más, si obtienes más, te convertirás en ladrón y serás castigado”. Basta con ver la idea del comunismo. Todo en el mundo, en este planeta o en otros planetas... Al igual que las personas están tratando de ir al planeta lunar. Los rusos están tratando de poner su bandera primero para que, si van al planeta lunar, conquistarán. Al igual que ustedes vinieron de Europa. Han conquistado este territorio, Estados Unidos, y han levantado su bandera. Ahora están tratando de ir, tratando de ir al planeta lunar. Pero esta puesta, quiero decir, esta colocación de la bandera, se llama ignorancia. Esto se llama ignorancia. ¿Dónde están poniendo su bandera? No es su propiedad, es propiedad de Dios. Esto es conocimiento. Esto es conocimiento. Y si pienso: “Es de mi propiedad. Debo colocar mi bandera aquí”, eso es ignorancia.

En el Śrīmad-Bhāgavatam encontrarán que cualquier propiedad es... Esta mañana también lo estaba hablando. Si tan solo tiran en la calle algunas bolsas de granos, las palomas vendrán, pero solo recogerán cuatro, cinco, seis, ocho, diez granos, y se irán. No tomarán ni un grano más de lo que necesitan. Tan pronto como esté satisfecho con el contenido de su corazón -”Oh, estoy lleno ahora”- oḥ, se irá. Se irá. Él no va a guardar. Del mismo modo, esto es natural. Esto es natural.

Pero si ponemos aquí cien bolsas de granos y le preguntamos a la gente que: “Vengan y lleven”, entonces alguien se llevará diez bolsas, alguien se llevará quince bolsas, alguien se llevará, no llevará bolsas porque, si es débil, no puede llevarlas. Así pues, la distribución no será igual. Ese es nuestro avance de la civilización. El conocimiento que tienen las palomas, los gatos y los perros, nos falta ese conocimiento, que todo esto pertenece al Señor Supremo y podemos aceptarlo, lo que sea que necesitemos, no más que eso. Eso es conocimiento. Eso es conocimiento. No habrá dificultad. Todo está hecho por el arreglo del Señor y no hay escasez. Siempre habrá suficiente, siempre habrá suficiente. No habrá escasez, siempre que haya buena distribución. La distribución es... Es una falacia, la distribución: uno está llevando de más y el otro se muere de hambre. Por lo tanto, la población muerta de hambre está protestando: “¿Por qué debemos morir de hambre?”. Pero eso también es defectuoso.

Pero aquí está el conocimiento perfecto, īśāvāsyam idaṁ sarvam (ISO mantra 1). Tenemos que tomar todo como propiedad de Dios, propiedad de nadie más. Y podemos usar cosas que están disponibles producidas por la naturaleza. Supongamos que hay mineral de hierro, una mina. Así que todos tienen el... Cualquier hierro que necesiten, pueden tomar. Pero si alguien hace de, de la mina de hierro como su propiedad, entonces él, de acuerdo con el Śrīmad-Bhāgavatam, es un ladrón. Se convierte en ladrón, y es castigable porque eso es propiedad de Dios. Nadie puede crear la mina de hierro. No podemos crear nada. Incluso en las leyes económicas, no podemos crear nada. Simplemente podemos transformarnos como trabajador u obrero. Eso es todo. Supongamos que fabricamos una mesa muy buena, pero los ingredientes, la madera y el instrumento, el hierro, oh, esto lo suministra Dios. No se puede fabricar hierro. No se puede fabricar el bosque. Entonces, ¿cómo, por qué dicen que es suyo? Esto es ignorancia, esto es ignorancia.

Entonces, por la cultura de la ciencia de Kṛṣṇa, cuando entendemos la ciencia de Kṛṣṇa, nos liberamos de esta ignorancia. Y el Señor Kṛṣṇa recomienda que: “Con este conocimiento, pueden atravesar fácilmente el océano de la nesciencia, el océano de la ignorancia”. Todo esto es que estamos sufriendo debido a... Al igual que la ignorancia no es una excusa en el tribunal de justicia.

Supongamos que han hecho algo malo y si le dicen al juez: “Señor, yo no sabía sobre esta ley”, oh, eso no es una excusa. Serán castigados, serán castigados. Ahora bien, en la śāstra, en la literatura védica, se dice que: “Todo pertenece a Dios. Todo es fabricado por Dios. Entonces, todos tienen derecho, no solo el ser humano, incluso los animales, todos tienen el derecho de vivir y usar las cosas tanto como las requiera. Pero si almacenan más, si adquieren más, se convierten en ladrones, y es castigable”. Ahora bien, supongamos que, si digo: “Oh, no conozco esta ley. Por lo tanto, he acumulado muchas cosas bajo mi control”, oh, eso no significa que no serán castigados. Serán castigados, serán castigados. Requerimos saber este conocimiento. Y a la gente de la era moderna, les falta este conocimiento.

No piensen que Kṛṣṇa nació en la India, y porque Él habló sobre el principio védico, eso es algo sectario. No. Kṛṣṇa dice que:

sarva-yoniṣu kaunteya

mūrtayaḥ sambhavanti yāḥ

tāsāṁ brahma mahad yonir

ahaṁ bīja-pradaḥ pitā

(BG 14.4)

Al igual que los niños nacen después de la unión del padre y la madre, de manera similar, el padre es Dios y el mundo material es la madre. Tenemos este cuerpo al igual que el niño obtiene su cuerpo desde el vientre de la madre. El padre es el que aporta la simiente. De manera similar, como almas espirituales, somos parte integral del Señor Supremo, pero estamos en este mundo material porque queríamos disfrutar de este mundo material. Por eso somos puestos en este mundo material. Y tenemos este cuerpo, este cuerpo material. Entonces, cualquier forma que tengamos, ya sea como seres humanos, como perros y gatos o más que como seres humanos, semidioses... Así que, cualesquiera que sean las formas, hay muchos miles... Ochenta, ochenta lakhs. Ochenta y cuatro lakhs, especies. Oh. Ocho millones de especies de vida, las hay. Pero a todos ellos Kṛṣṇa proclama que: “Yo soy su padre. Soy su padre”, ahaṁ bīja-pradaḥ, “porque Soy el padre que aporta la simiente”.

El Bhagavad-gītā, la ciencia de Kṛṣṇa, no está destinado a ningún partido en particular, a una nación en particular o a un país en particular. Todo está pensado para todos, incluso para los animales. Tenemos que aprender esta ciencia y predicar esta ciencia en todo el mundo para que puedan salir de la ignorancia. Están robando, están robando. Así que tenemos que salvarlos de la ignorancia, de su estado de ignorancia. Esto es requerido.

Hemos formado esta asociación, Asociación Interna para, de, para Kṛṣṇa, Sociedad Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa. E invito a todos ustedes, no solo a los estadounidenses, de todas partes del mundo, vengan y únanse y aprendan esta ciencia de Kṛṣṇa, y prediquen en todo el mundo y las personas serán felices. No es la ocupación del ser humano explotarse mutuamente. El ser humano está destinado a hacer el bien a los demás. El Señor Caitanya predicó esta filosofía. Especialmente aconsejó a los hindúes,

bhārata-bhūmite haila manuṣya-janma yāra

janma sārthaka kari' kara para-upakāra

(CC Adi 9.41)

Él dijo que: “Cualquiera que haya nacido en la tierra de la India...”. Porque la India es la tierra de la religión. La India es la tierra de la filosofía. La India obtiene muchos, muchos beneficios de esta ciencia de Kṛṣṇa y de la ciencia del conocimiento espiritual. Así que, cualquiera que haya nacido en la India, debe cumplir la misión de la vida humana. Tienen muy buen patrimonio. Pero lamentablemente, han rechazado todo este patrimonio. Ahora están enamorados del glamour de la civilización material. Están mirando hacia Europa y Estados Unidos y quieren estos rascacielos e industrias. Y de esa manera quieren ser felices ahora. Así que...

Pero en realidad, ese no es el camino. Eso es, más bien, engañoso. Cuanto más avancemos en esta forma de vida material, más nos alejaremos de la vida espiritual. La humana, vida humana, está destinada a la realización espiritual. Nada más. Estaremos satisfechos con lo que nos proporciona la naturaleza, por orden de Dios. La naturaleza nos proporciona muchas cosas para nuestro mantenimiento. Hay cantidad de granos, hay cantidad de frutas, hay un amplio suministro de leche. Así que pueden satisfacerse a sí mismos. Pueden mantener su cuerpo muy sano y cultivar este conocimiento espiritual. Ese es el plan. Ese es el plan de Kṛṣṇa. Pero si queremos poseer más, entonces, eh...

(las sirenas hacen ruido extremo en el fondo)

Este es otro ejemplo de castigo. (risas) También somos castigados y ellos, a quienes lo hacen, también son castigados. Así que todos estamos siendo castigados. A medida que avanzamos, cuando estamos violando la ley de la naturaleza, la ley de Dios, estamos siendo castigados en cada paso. Pero debido a la ignorancia, no sabemos cómo estamos siendo... Estamos acostumbrados. Nos hemos vuelto insensibles: “Oh, seamos castigados. Sigamos. Sigamos así. Sigamos”. Oh, esto no es vida humana. Debemos tener una solución a este castigo. Eso es vida humana. Porque me ponen en la cárcel: “Muy bien, es muy bueno. Sin trabajar, estoy obteniendo comida tres veces. Déjame quedarme en la cárcel”. Oh, esa no es una pregunta muy inteligente. ¿Lo ven? Debemos salir de la cárcel. Este mundo material es como una prisión. Debemos salir de ella. Debemos obtener nuestra libertad, la libertad absoluta, sac-cid-ānanda-vigraha (BS 5.1), llena de conocimiento, llena de bienaventuranza y eterna. Esa es nuestra misión. Así que este es el conocimiento que debemos obtener. “El conocimiento es la solución”. Este es el tema de nuestra charla de hoy: “El conocimiento es la solución”. Esto es conocimiento, que todo pertenece, pertenece a Kṛṣṇa, o Dios. Podemos usarlos tanto como queramos.

Al igual que el elefante está comiendo cien libras. Oh, Dios está supliendo. “Sí. Ven. Toma cien libras”. Pero él no está almacenando. Está comiendo las dos veces, cien libras por la mañana, cien libras por la noche. Él ha suministrado. Suministros de la naturaleza. Venga. Ya saben, gorila. Son animales muy grandes. Y donde los gorilas son prominentes en la jungla africana, hay un árbol que produce una nuez que es más fuerte que la bala de hierro. Y el gorila los usa como guisantes y los mastica muy bien. Hay suministro de alimentos allí incluso para el gorila, para el elefante y también para la hormiga. La hormiga requiere un grano de azúcar. Y también está luchando. Aquí hay una lucha. Pero la oferta está ahí. La oferta está ahí. La oferta ya está arreglada.

Su lucha debe ser, en la forma humana de vida, la lucha debe ser cómo realizarse, cómo ir, volver a Dios, a Kṛṣṇa. Esa debería ser su lucha, no por el desarrollo económico. La solución económica está ahí. Si está ahí para el elefante, para la hormiga, ¿por qué no para ustedes? Debido a que estamos en la ignorancia, estamos pensando que debemos dedicar más tiempo al desarrollo económico que a la realización espiritual. No. Todo está planeado de esa manera, que para el desarrollo económico no necesitan, no necesitan intentarlo, no necesitan intentarlo. Simplemente intenten la realización espiritual, para salir de este enredo de la vida material. Eso es conocimiento. Y eso les dará soluciones. Muchas gracias. Si hay alguna pregunta, pueden preguntar. (fin)