ES/660824 - Clase BG 05.03-7 - Nueva York

ES/Clases por fecha, 1966

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

660824BG-Nueva York, 24 agosto 1966 - 89:02 minutos

Prabhupāda: (kīrtana) (prema-dhvani) Gaura-Premanandi. Hari Haribol. Muchas gracias… (cortado)

jñeyaḥ sa nitya-sannyāsī

yo na dveṣṭi na kāṅkṣati

nirdvandvo hi mahā-bāho

sukhaṁ bandhāt pramucyate

(BG 5.3)

Jñeyeḥ, “tan solo entiende”, sa. Sa significa él. ¿Quién? Nitya-sannyāsī, “esa persona está siempre en la orden de renuncia, no por su ropa si no por sus actos, siempre en la orden de renuncia...”. Yo na dveṣṭi na kāṅkṣati, “esa persona que no odia ni desea”. Nitya-sannyāsī. La orden de renuncia significa que he renunciado a mis propensiones materiales. Eso se llama renunciación. Una entidad viviente está viva. Tiene sus diferentes propensiones. Esa es su posición natural. Si yo digo: “Ya no desees”, no, eso no es posible. No puedo desear, yo no deseo... Si no tengo deseos es que estoy muerto. ¿Qué es mi vida? El deseo... Alguien dice: “Vuélvete sin deseos”. Señor, eso es imposible. Sin deseos significa sin deseos materiales. Eso es sin deseos.

Una persona que ha renunciado a todo por el servicio del Señor. Sannyāsī. Sannyāsī significa sat-nyāsī. Sat quiere decir el eterno supremo, y nyāsī quiere decir renunciado. Entonces sannyāsī... Sannyāsī es aquel que ha renunciado a todo en beneficio del Señor. A él se lo llama sannyāsī. Y no odia nada porque en su visión todo es para el servicio del Señor. Por eso no puede odiar nada. Algunas veces se aconseja: “Tal y cual santo no toca el dinero. Él no toca dinero, cuando le ofrecen dinero su mano se cierra”. Pero el Bhagavad-gītā no dice eso. El Bhagavad-gītā no dice eso, no dice: “Cuando te ofrezcan dinero, cierra la mano”. Sí, porque la vida del devoto está dedicada al Supremo, por eso él piensa: “Este dinero se puede utilizar en el servicio del Señor”. Como hay muchos ejemplos en la India.

En nuestra línea de sucesión discipular, ācārya, estaba Rūpa Gosvāmī. Rūpa Gosvāmī, antiguamente había sido un ministro en un gran estado. Entonces renunció a su vida familiar y se unió a Śrī Caitanya Mahāprabhu y se volvió un mendicante. Pero antiguamente, cualquier hombre casado, iba con algún sabio, alguna persona santa, y le ofrecía algún servicio: “Señor, ¿cómo puedo servirlo?”. Ese era el sistema. Un gran comerciante que pertenecía a la provincia Sindhi, que actualmente pertenece a Pakistán. Él se aproximó a Rūpa Gosvāmī y le ofreció: “Swamiji, quiero hacer algún servicio, por favor instrúyame. ¿Cómo puedo servirlo?”. Y era una persona muy importante. Entonces Rūpa Gosvāmī le dijo: “Si tienes algún dinero, ocúpalo en el servicio a Kṛṣṇa de acuerdo a tu posición”. Entonces construyó un templo muy lindo. Ese templo... Si alguna vez van a la India, es un templo muy destacado.

De esta manera, el dinero no es malo. Nada es malo. Todo fue creado por Dios, nada es malo. Pero si se ocupa en el servicio del Señor... De otra manera, es malo. Un sannyāsī que ha dedicado su vida al servicio del Señor, él, él no odia nada. Él puede... Él conoce el arte de emplear todo en el servicio del Señor. Por lo tanto no odia nada. Na dveṣṭi. Y na kāṅkṣati. Na kāṅkṣati significa que no desea ningún dinero para su cuenta personal. Ese es el significado. Si le ofrece un millón de dólares a un devoto que ha renunciado a su vida por el servicio al Señor, él puede utilizarlos. Él conoce el arte de ocupar millones de dólares en el servicio del Señor, pero ni un centavo para su propia comodidad, ni un centavo para su propia comodidad. Na kāṅkṣati. Na dveṣṭi na kāṅkṣati. Él no odia el dinero porque sabe que ese dinero es un poder. Mediante ese poder el servicio al Señor puede avanzar de muchas maneras. Por eso Rūpa Gosvāmī hizo estos dos versos para nuestra guía. Para guiarnos hizo dos versos, muy lindos versos.

anāsaktasya viṣayān

yathārham upayuñjataḥ

nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe

yuktaṁ vairāgyam ucyate

(Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.255)

Él dice viṣaya... Viṣaya quiere decir cosas disfrutables. En el mundo material, lo que queremos disfrutar se llama viṣaya. Anāsaktasya viṣayān. Mientras tengamos estos cuerpos tenemos que aceptar las cosas no para nuestra gratificación, si no para mantenernos. Anāsaktasya, sin estar apegados podemos aceptar las necesidades de nuestro cuerpo, yathārham, en cuanto sea posible, tanto como sea necesario para mantener el cuerpo y el alma juntos. De esta manera, si vivimos, pero le dedicamos todo al Señor Supremo, ese es el nivel más elevado de renunciación. En otra parte explica que, que las cosas... Phalgu-vairāgyaṁ kathyate. Nirbandhaḥ. La idea es... no recuerdo el verso exactamente, pero se dice que, una persona que está tratando de renunciar a este mundo sin saber que todo puede emplearse en el servicio del Señor, y está renunciando, es... su renunciación no es de primer grado. Su renunciación no es de primera clase. ¿Por qué?

Ahora, ¿qué queremos decir con renunciación? Supongamos que estoy en la orden de vida de renuncia. ¿A qué he renunciado? “¡Ah!, usted tiene ropa”. Tengo ropa, quizás menos costosa. “Oh, usted está viviendo en un cuarto”. Sí, también estoy viviendo en un cuarto. “Entonces, ¿cuál es la diferencia entre usted y yo?”. La renunciación. Supongamos que un mendigo se vuelve... ha renunciado a todo. En la India podrán encontrar que usan solamente un trapo, o están desnudos. A veces están desnudos. Rūpa Gosvāmī dice que los monos están completamente desnudos y comen frutas. Markaṭa-vairāgya. Markaṭa-vairāgya..., mendicidad, como la del mono. Él es... está viviendo en la selva. Supongamos que un sabio o un santo se va a la selva. El mono ya está allí en la selva. ¡Oh!, pero él ha renunciado, no tiene ropa, está desnudo y come solamente frutas. Los sabios comen solamente frutas. Entonces esa no es una condición, simplemente comer frutas. La verdadera condición es cuánto está dedicado a la conciencia de Kṛṣṇa, al servicio del Señor. Esa es la condición. De otra manera. Si soy renunciado, estoy desnudo, como solamente frutas y vivo en la selva y tengo muchas monas conmigo, ¿qué clase de renuncia es esa? Eso no es... eso se llama “renuncia del mono”.

No queremos renunciación del mono, queremos verdadera renunciación. No usamos nada para la comodidad personal, si no que todo es para Kṛṣṇa. Eso se llama renunciación, ni un centavo para mi comodidad personal pero sí millones de dólares para Kṛṣṇa. Bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29). Él es el único disfrutador. Eso se llama renunciación. Aquel que ha renunciado a todo... Por lo tanto el Señor Caitanya recomendó la renuncia de las gopīs como la renuncia más elevada. Gopīs. Las gopīs de Vṛndāvana... Cuando Kṛṣṇa estaba presente Él era tan atractivo, ¿por qué? Porque dijo... Ayer expliqué que una de las cualidades de Dios es que posee toda la belleza. Aiśvaryasya samagrasya vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ (Viṣṇu Purāṇa 6.5.47). Śriyaḥ significa belleza. Cuando tenía dieciséis años tenía muchos amigos en Su pueblo, novias de la misma edad, pero en la India las muchachas se casan antes. En aquellos días también, se casaban a los doce años, o a los trece. Pero Kṛṣṇa tenía solamente dieciséis. Pero Él estaba tocando Su flauta. Cuando tocaba la flauta era tan bello, incluso de noche, que aquellas muchachas dejaban a sus maridos y padres y madres, todo, e iban de inmediato con Kṛṣṇa. Ese es un ejemplo de cómo no les importaba nada más que Kṛṣṇa. Así es la vida. Por lo tanto... Por supuesto que esa no es una relación material. Eso se puede entender cuando uno está un poco avanzado en la ciencia de la conciencia de Kṛṣṇa, el amor entre las gopīs y Kṛṣṇa. Eso no es algo ordinario. De todas maneras, eso... A ellas no les importaba nada. Eso es renunciación. El padre pregunta: “¿A dónde vas?” El esposo pregunta: “¿A dónde vas?”. El hermano pregunta... “No, la flauta de Kṛṣṇa está ahí”. El Señor Caitanya recomendó: ramya kecid upāsanā vraja-vadhu-varga-vīrya-kalpita:(?). “No hay un tipo de adoración más elevado que el que realizaron las gopīs del Señor”. Ellas no eran muy instruidas, era simples muchachas pueblerinas. No eran educadas. No eran vedantistas, filósofos. Pero tenían un éxtasis ilimitado y amor por Kṛṣṇa. Eso es necesario. Eso se llama sannyāsa. Todo. Debemos pensar con conciencia de Kṛṣṇa las veinticuatro horas, cómo podemos avanzar en la causa de la conciencia de Kṛṣṇa. Eso es renuncia. Eso es renuncia de primera clase, cómo ocupar a la gente... La gente está sufriendo. El Señor Caitanya es adorado por el mismo Rūpa Gosvāmī,

namo mahā-vadānyāya

kṛṣṇa-prema-pradāya te

kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-

nāmne gaura-tviṣe namaḥ

(CC Madhya 19.53)

Allí se dice: “Señor Caitanya, Tú eres la persona más munífica, la personalidad, porque estás distribuyendo kṛṣṇa-prema, amor por Kṛṣṇa, amor por Kṛṣṇa, y este amor por Kṛṣṇa, que Tú distribuyas amor por Kṛṣṇa significa que Tú mismo eres Kṛṣṇa”. Porque cuando apareció Kṛṣṇa habló el Bhagavad-gītā y dijo: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66): “Abandona todas tus ocupaciones, simplemente ponte bajo Mi refugio. Yo te protegeré”, ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi, algunas personas lo entendieron mal. Incluso en el libro del Dr. Radhakrishnan encontrarán que dijo: “No a Kṛṣṇa”. Pueden verlo. Incluso grandes eruditos se equivocan. La indicación clara es que sarva-dharmān parityajya mām ekam... (BG 18.66). Kṛṣṇa, Kṛṣṇa dice: “Simplemente ríndete a Mí” y el erudito dice: “Esta rendición no es a Kṛṣṇa”. ¿Lo ven? Entonces rendirse a Kṛṣṇa y esta conciencia de Kṛṣṇa es la etapa de perfección más elevada de la vida, la etapa de perfección más elevada... Aquel que lo ha probado ya no puede, quiero decir, pensar en nada más.

Nirdvandvo hi mahā-bāho sukhaṁ bandhāt pramucyate. Aquel que ha obtenido tal conciencia, conciencia de Kṛṣṇa, se vuelve nirdvandva. Nirdvandva significa que no tiene dualidad porque lo ve todo en relación con Kṛṣṇa. Él lo ve todo. En verdad, todo es una manifestación de la energía de Kṛṣṇa. La etapa más elevada, en la etapa más elevada de la conciencia de Kṛṣṇa la persona lo ve todo en relación con Kṛṣṇa. Nirdvandvo hi mahā-bāho sukhaṁ bandhāt pramucyate. Y si son lo suficientemente afortunados como para llegar a la conciencia de Kṛṣṇa, muy fácilmente y muy alegremente nos liberaremos de este enredo de la vida material. Solamente tenemos que desarrollar esa etapa de éxtasis y amor por Kṛṣṇa. Eso es todo.

sāṅkhya-yogau pṛthag bālāḥ

pravadanti na paṇḍitāḥ

ekam apy āsthitaḥ samyag'

ubhayor vindate phalam

(BG 5.4)

Ahora la pregunta de Arjuna fue: “A veces me ocupas en karma-yoga y a veces en sannyāsa. ¿Qué es lo que realmente quieres que haga?”. Entonces aquí Kṛṣṇa le contesta sāṅkhya-yogau pṛthag bālāḥ pravadanti na paṇḍitāḥ. Sāṅkhya-yoga. Sāṅkhya-yoga. Quizás alguno de ustedes, o casi todos, sepan qué es sāṅkhya-yoga, metafísica, por Kapila, sāṅkhya-yoga. Sāṅkhya-yoga quiere decir estudio analítico de los elementos materiales.

Y ¿para qué sirve el estudio analítico de este mundo material? Simplemente para entender que este mundo material funciona con veinticuatro elementos. Los once sentidos, diez sentidos, cinco sentidos de trabajo y cinco sentidos de adquisición de conocimiento, y la mente. Once. Once elementos. Pañca-mahā-bhūta. Pañca-mahā-bhūta significa los elementos materiales como la tierra, el agua, el fuego, el aire y el éter. Once y cinco son dieciséis. Luego los elementos sutiles, como manaḥ, buddhiḥ, ahaṅkāra: la mente, la inteligencia y el ego falso. El ego falso. Entonces dieciséis y tres, diecinueve. Y cinco, quiero decir, objetos de los sentidos. Objetos de los sentidos significa rūpa, forma; rasa, sabor; forma, sabor, rūpa, rasa, gandha, aroma; luego rūpa, rasa, gandha, śabda, sonido, sonido. Tenemos oídos, necesitamos sonidos para escuchar. De esta manera, el sāṅkhya-yoga, ellos analizaron todo el mundo material en sus veinticuatro elementos. Eso es sāṅkhya-yoga.

Ahora supongamos que estudiamos muy analíticamente esos veinticuatro elementos. ¿Cuál es la idea de estudiar esos elementos, el estudio analítico de este mundo material? Porque debemos saber cuál es el principio fundamental que está actuando detrás de esos veinticuatro elementos. ¿Cuál es el principio fundamental? Supongamos que tengo estos sentidos y supongamos que hay elementos material, tierra, agua, fuego y todas esas cosas. ¿Pero son suficientes en sí mismos? No, no son suficientes por sí mismos. A menos que el alma espiritual esté allí, están muertos. Tomemos por ejemplo este continente americano. Estaba desierto, un vasto continente. Ustedes tenían muchas tierras vacías, luego vinieron los europeos y se desarrollaron gradualmente. Ahora todo es hermoso. Entonces estos elementos materiales no tienen valor. A menos que esté el toque del espíritu, no tiene valor.

El estudio analítico de este mundo material no es suficiente por sí mismo. Hay que encontrar el poder espiritual que se encuentra detrás. Sannyāsa quiere decir, por lo general, el sannyāsa, el que ha adoptado la orden de vida de renuncia, busca la Verdad Suprema y hace un estudio analítico de este mundo material. Eso se llama sāṅkhya-yoga. Kṛṣṇa dice, sāṅkhya-yoga... Sāṅkhya y yoga. Yoga significa conexión directa con el Señor, conexión directa con el Señor. Como en la oscuridad. En la oscuridad no se puede ver nada. Supongamos que el cuarto está cerrado y oscuro. No se puede ver nada. Pero cuando se sale a la luz, a la luz del sol, uno puede verse a sí mismo y todo lo demás muy bien. Yoga, esta palabra yoga, significa ponerse en contacto directo con la luz absoluta, o la Verdad Absoluta. Eso se llama yoga. Solamente el estudio analítico de este mundo material no es suficiente. A menos que uno se ponga en contacto directo con la Suprema Verdad Absoluta, este conocimiento no tiene valor. Este conocimiento no tiene valor. Si quieren pueden estudiar algo, algún pastito de la calle. Pueden hacer un estudio muy analítico del pastito, pero ese tipo de conocimiento no tiene valor a menos que lleguen al punto de nuestra existencia espiritual. Sāṅkh... Kṛṣṇa dice... La idea del sāṅkhya-yoga, el estudio analítico de este mundo material, es que debemos encontrar la existencia espiritual. Y esa existencia espiritual se la puede tener cuando nos dirigimos directamente a la vida espiritual. El proceso directo es la conciencia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es como el Sol.

kṛṣṇa—sūrya-sama, māyā haya andhakāra

yāhāṅ kṛṣṇa tāhāṅ nāhi māyāra adhikāra

(CC Madhya 22.31)

La idea es como el Sol. En el Sol no hay oscuridad. No se puede concebir ninguna oscuridad en el Sol. Similarmente Kṛṣṇa, Kṛṣṇa es como el Sol. Si uno se vuelve consciente de Kṛṣṇa, si uno se pone en contacto con Kṛṣṇa, no hay posibilidad de ignorancia. No hay posibilidad de ignorancia. Lo sabrán todo. Como dijimos repetidas veces, Kṛṣṇa dice teṣām,

'aham ajñāna-jaṁ tamaḥ

nāśayāmy ātma-bhāva-stho

teṣām evānukampārtham

jñāna-dīpena bhāsvatā

(BG 10.11)

Kṛṣṇa dice. Kṛṣṇa está dentro de ustedes. Kṛṣṇa está fuera y está dentro. Afuera no lo podemos ver, pero dentro sí, siempre y cuando estemos un poco avanzados en la comprensión de que existe la Súperalma, la presencia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice: that teṣām eva anukampārtham. Aquellos que realmente están buscando volverse conscientes de Kṛṣṇa... Dentro de ustedes Él ve: “¡Oh!, aquí hay una persona que está ansiosa”.

Entonces Él le da la inteligencia. Buddhi-yogaṁ dadāmi tam (BG 10.10): “Yo les doy la inteligencia por la cual pueden llegar a Mí, así es como pueden superarse mediante esta conciencia de Kṛṣṇa”. La ayuda vendrá desde dentro. En cuanto consciente a la ignorancia, será disipada rápidamente. Teṣām eva aham anukampārtham: “Por un favor especial”. Kṛṣṇa tiene un favor especial con aquellas personas que están tratando de volverse conscientes de Kṛṣṇa. Él es Dios, Él es Dios. Él es igual con todos. Eso lo encontrarán en el Bhagavad-gītā. 'Samo 'haṁ sarva-bhūteṣu na me dveṣyo 'sti na priyaḥ' (BG 9.29). Como un hombre rico. Un hombre rico tiene muchos, muchos, muchos miles de personas que mantener. Supongan que tiene un taller, muchos, muchos miles de trabajadores. Él se ocupa de los intereses de todos. Está bien. Pero aquellos que son sus propios hijos y dependientes, por ellos siente un afecto especial. Similarmente, Kṛṣṇa, aunque es igual con todos, aun así, aquellos que están tratando especialmente de conectarse con Él... Porque todo el asunto es que toda la manifestación material es para darnos una oportunidad de volvernos conscientes de Kṛṣṇa. Para aquel que está tratando de volverse consciente de Kṛṣṇa, Él tiene un favor especial. (al lado): Voy a responder más tarde. Él tiene un favor especial.

Sāṅkhya-yogau pṛthag bālāḥ pravadanti na paṇḍitāḥ. Cualquier tipo de realización espiritual, hay diferentes formas. “¿Eres hindú? Yo soy cristiano”, “¿Tú eres cristiano? Yo soy musulmán”. Esos conceptos: “Yo soy diferente que tú”, eso no es para los eruditos. El erudito está en busca de la Verdad Suprema. No importa. Ya sea que usted vaya por la Biblia o por el Bhagavad-gītā, o por el Corán, no importa. ¿Cuál es la meta de su vida? Si la meta de su vida es entender la Verdad Absoluta, no hay diferencia. Pero si su meta es otra cosa, entonces encontrará algunas diferencias entre el Bhagavad-gītā y la Biblia, entre la Biblia y el Corán, entre el Corán y algo más. Kṛṣṇa dice 'sāṅkhya-yoga. Ya sea que tome el 'sāṅkhya-yoga, o el sāṅkhya, o el karma-yoga, cualquier cosa, no hay diferencia. Porque todo está tratando de darle la Verdad Absoluta final.

Si encuentran esa Verdad Absoluta, no encontrarán diferencias. Paṇḍitāḥ... Paṇḍitāḥ significa educado. Ellos no las ven. Pero los que no están educados ven diferencias. Ekam apy āsthitaḥ samyag ubhayor vindate phalam. Los que son eruditos pueden situarse en cualquier forma de realización y pueden realizar el alma o... No es... Un erudito nunca dirá: “En este proceso no hay autorrealización. En este proceso hay...” No, en todo proceso hay. Puede ser en un mayor o menor nivel. Como dije muchas veces, que dos más dos es igual a cuatro, y es así. Esa es la verdad matemática. Ahora, este dos más dos en la clase para niños, el dos más dos igual a cuatro es lo mismo también en las matemáticas superiores y en la clase de doctorado, ya sea que el estudiante esté estudiando matemáticas superiores, o astronomía, o astrología. En todas las etapas, dos más dos igual a cuatro es la verdad. Pero entre la clase infantil y el doctorado hay diferencia. Hay diferencia. Hay una... está la historia de un estudiante... ¿Por qué no está abierto? ¿No está abierto?

Estudiante: Está abierto.

Prabhupāda: Está bien. Puede entrar la gente. Un estudiante estaba estudiando trigonometría después de haberse recibido. Y leía: “Sean A y B, una línea recta, y C, otra línea recta”. Estaba leyendo eso y su madre pensó: “¡Oh!, mi hijo comenzó nuevamente con A, B, C”. ¿Lo ven? Entonces ella le preguntó a su hijo: “Mi querido hijo, ya pasaste tus exámenes finales, y otra vez has comenzado con A, B, C, D, ¿por qué?”. Eso quiere decir que ella no era inteligente. Ella pensó: “Mi hijo empezó otra vez con A, B, C, D, con las clases para niños”. No, es matemáticas superiores. El mismo A, B, C, D está allí, pero es matemáticas superiores. Similarmente, la Verdad, la Verdad Absoluta, es siempre la misma. Pero la Verdad Absoluta se expresa de acuerdo con las diferentes situaciones. La posición de ciertas escrituras en ciertos países, en ciertas circunstancias, puede expresarse en cierta forma particular, pero la meta es la misma. La meta es la misma. Aquellos que están interesados en las matemáticas superiores toman las matemáticas superiores. O aquellos que se han desarrollado desde las clases infantiles. Pero la verdad, “dos más dos es igual a cuatro”, no cambia en ninguna circunstancia... no se vuelve falsa. Esa es la verdad.

Ekam apy āsthitaḥ samyag. Si uno es suficientemente inteligente, si realmente es erudito, puede situarse en cualquier lugar y si sigue... Esta mañana estábamos leyendo, yaḥ śāstra-vidhim utsṛjya. Si sigue las reglas y regulaciones es seguro que llegará a esa etapa. Pero no deben ser rígidos. Supongamos que he llegado a cierto nivel: “Lo tomaré como el final”. No, no hay progreso. Debe buscar, a ver si hay más y más conocimiento más allá de eso. Como en las matemáticas superiores y las matemáticas para principiantes.

Yat sāṅkhyaiḥ prāpyate sthānaṁ tad yogair api gamyate (BG 5.5). Kṛṣṇa está enfatizando que la meta última que pueden alcanzar mediante el estudio analítico y la metafísica y la filosofía, es la misma que puede lograrse directamente con la conciencia de Kṛṣṇa. Sin tener que esperar. Es un medio directo. Es especialmente adecuado para esta era. ¿Cuánta gente es capaz de estudiar filosofía? Muy poca. Se necesita un conocimiento muy fino para entender la verdad filosófica. Por eso el Señor Caitanya dice: kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā: “En esta era no hay otra manera, no hay otra manera, no hay otra manera excepto esta forma particular de cantar Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare”. “No hay otra manera, no hay otra manera, no hay otra manera”. De acuerdo con el sistema védico hay varios tipos de realización espiritual en diferentes eras. Así como en... Kṛte yad dhyāyato viṣṇum. Kṛte significa en Satya-yuga, cuando la gente vivía millones de años. En esa época se recomendaba que adoptaran la meditación para la autorrealización. Luego en la siguiente era... Kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ tretāyāṁ yajato makhaiḥ (SB 12.3.52). En la era siguiente se recomendaba que hicieran sacrificios. Debían realizar sacrificios costosos. Pero eso tampoco es posible. Y en Dvāpara-yuga. Dvāpare paricaryāyām. La adoración en el templo fue introducida en el Dvāpara-yuga. Kalau tad dhari-kīrtanāt. Y en esta era, que se llama Kali-yuga, la era de riña e hipocresía, el único medio es el hari-kīrtana.

Si cantan Hare Kṛṣṇa, todos los enemigos y amigos, los eruditos y los tontos, los ricos y los pobres, los hombres, las mujeres, los blancos, los negros, los amarillos, todos pueden participar. No hay diferencia. No hay diferencia y todos obtienen el mismo beneficio. Eso es lo que se recomienda. Aquí también, Kṛṣṇa dice: ekaṁ sāṅkhyaṁ ca yogaṁ ca yaḥ paśyati sa paśyati. Por eso tenemos que aceptar las circunstancias favorables. En esta era, en esta difícil era, si logramos el mismo resultado siendo conscientes de Kṛṣṇa y cantando Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare, deberíamos aprovecharlo. ¿Por qué nos aferramos a otros principios? Esto es bueno. Está todo bien, pero esto es más favorable en las presentes circunstancias. Ese es el punto.

sannyāsas tu mahā-bāho

duḥkham āptum ayogataḥ

yoga-yukto munir brahma

na cireṇādhigacchati

(BG 5.6)

'Sannyāsa... Supongamos que alguien renuncia al mundo simplemente por sus dificultades... “La vida mundana, la vida de casado, es muy difícil de mantener. Ahora voy a ser un sannyāsī. Iré de puerta en puerta a mendigar y tendré...”.

Invitado (1): (en voz alta desde el fondo) Discúlpeme señor...

Prabhupāda: No. No puede interrumpir ahora.

Invitado (2): Espere un minuto hombre... (hay una pelea en el fondo)

Prabhupāda: No, no, no, no, no, no, no, ahora no. No, no, no. No puede preguntar ahora.

Invitado (1): (alguien tratando de hacer una pregunta) Estoy tratando de...

Prabhupāda: No. Ahora no puede preguntar.

Invitado (2): Espere un minuto hombre, espere (sigue la lucha)

Prabhupāda: ¿Por qué interrumpe ahora? Tenemos un tiempo para preguntas.

Invitado (3): Dejen que el hombre termine (sigue la pelea en voz alta, etc.)

Invitado (1): Tengo una pregunta por favor. ¿Cuánto se le permite a un individuo andar con el alma? ¿Qué si él va (?) sin ningún tipo de pensamiento? ¿Por qué? ¿Cuánto?

Prabhupāda: No he terminado. Daremos un tiempo para hacer preguntas después de terminar esto.

Invitado (1): Bueno, estoy aquí para aprender.

Prabhupāda: Sí.

Invitado (1): Soy serio.

Prabhupāda: Está bien. Estoy muy complacido de que sea serio, pero por favor espere. Tenga un poco de paciencia. Porque no hemos terminado. Tan pronto como terminemos ahora, después de cinco o diez minutos, voy a responder su pregunta. No sea impaciente. Siéntese. Siéntese. Kṛṣṇa dice que:

sannyāsas tu mahā-bāho

duḥkham āptum ayogataḥ

yoga-yukto munir brahma

na cireṇādhigacchati

(BG 5.6)

Sannyāsa, simplemente renunciando a este mundo, si no encuentra la Verdad Absoluta, es simplemente aceptar los problemas voluntariamente. Porque, supongamos que tengo que dejar mi vida familiar. Cualquiera está cómodo en la vida familiar, pero supongamos que alguien deja esa vida familiar y adopta la vida de un mendigo. No es muy cómoda. ¿Pero por qué tengo que aceptar esa posición si no tengo ni idea de la Verdad Absoluta? Eso es... Sannyāsas tu mahā-bāho duḥkham āptum. Si no encuentra la Verdad Absoluta, será simplemente para aceptar miserias. Miserias. Y yoga-yukto munir brahma na cireṇādhigacchati. Pero el que está dotado con conciencia de Kṛṣṇa, aunque esté en su casa... Se le dijo a Arjuna particularmente que: “Estás pensando que eres, que no vas a pelear. Mejor, estás pensando que deberías mendigar antes que matar a tu gente. No quieres un reino. Pero esa no es una proposición práctica. Tú, tú, tú tan solo trata de entender por qué tienes que pelear. ¿Cuál es la causa?”. Eso significa que Él le estaba dando una pista: “Debes pelear por la conciencia de Kṛṣṇa. Entonces serás feliz. Simplemente abandonar, simplemente volverte un mendigo, no te va a ayudar”.

yoga-yukto viśuddhātmā

vijitātmā jitendriyaḥ

sarva-bhūtātma-bhūtātmā

kurvann api na lipyate

(BG 5.7)

Está bien. Ahora sí, este caballero está impaciente. Vamos a parar aquí. Ahora, ¿cuál es su amable pregunta, señor?

Invitado (1): (Hace una pregunta larga, prácticamente ininteligible) Tendemos a hacer énfasis en quién. Nos identificamos con el hecho mismo. Mucha gente ha tratado de explicar por porqués y los dóndes, los porqués y los dóndes de la verdad metafísica de que: “Yo pienso, por lo tanto existo”.

Prabhupāda: ¿Cuál es su pregunta en particular?

Invitado (1): No tengo respuesta a esa pregunta. ¿Qué importa? Al contrario, pero cada intento lo escucho. Vivo, respiro (suena como drogado).

Prabhupāda: Sí.

Invitado (1): Pero nadie ha podido todavía decirme por qué siento. No tiene nada que ver. Simplemente el hecho de mi existencia es la verdad.

Prabhupāda: ¿Está bien?

Invitado (1): Tengo dificultad para... tengo dificultad para decir, para expresar...

Prabhupāda: Mientras esté en este mundo material habrá muchos problemas.

Invitado (1): No muchos problemas. Es un... No muchos problemas. Esa es la gran verdad. Tengo... sé en qué tipo de mundo estoy viviendo.

Prabhupāda: Sí.

Invitado (1): También conozco los intentos de explicar los porqués y dóndes de mi particular...

Prabhupāda: Sí.

Invitado (1): No vine aquí personalmente... Permítame explicar mi posición. No es necesario. Siento que debo... Pienso que la diferencia es aprender. Lo verá innumerables veces. Por el mismo símbolo quizás seamos capaces de reconciliar el hecho del ser individual por un largo tiempo para encontrar por qué.

Prabhupāda: Raymond, tú puedes responder su pregunta. Es una pregunta general. Tú puedes responderla. Sí.

Invitados: (hacen comentarios y preguntas inaudibles, con Raymond citando el Bhagavad-gītā para tratar de responder) (fin)