ES/660907 - Clase BG 06.11-21 - Nueva York

ES/Clases por fecha, 1966

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

660907BG-Nueva York, 7 septiembre 1966 - 40:42 minutos

Prabhupāda: En la India hay algunos lugares selectos, lugares muy sagrados, y los yogīs, en general, van allí y se sientan solos en un lugar sagrado, tal como se prescribe en el Bhagavad-gītā, y realizan allí sus actividades. El yoga-āsana no se puede llevar a cabo en un lugar público, es decir, en asambleas. Ahora, en lo que al kīrtana se refiere... Así como ahora hemos realizado kīrtana y esto se llama saṅkīrtana. Saṅkīrtana significa: bahubhir militvā kīrtayati iti saṅkīrtanam. Cuando nos sentamos, muchas personas juntas... Cuando el Señor Caitanya realizaba esta ceremonia de kīrtana hace 500 años, tenía en cada grupo dieciséis personas que participaban en esos kīrtanas, y miles y miles de personas estaban cantando con ellos. Ahora, esta participación en el kīrtana es posible muy fácilmente. Pero en lo que se refiere al sistema de yoga, se requiere de un lugar que esté muy aislado y sea sagrado y silencioso. Eso es necesario. Se dice claramente aquí, śucau deśe pratiṣṭhāpya sthiram āsanam ātmanaḥ (BG 6.11-12). Uno tiene que situarse en un lugar sagrado, en un lugar silencioso y entonces es posible realizar el sistema de yoga.

Ahora bien, comparativamente, en la actualidad, si tienen que practicar yoga, entonces estrictamente, de acuerdo con las reglas y regulaciones, tienen que salir de su casa, tienen que ir a un lugar aislado, a un lugar sagrado, y allí tienen que realizar las prácticas de meditación y yoga. En casa no es posible. En lo que respecta al Bhagavad-gītā, se trata de un libro de autoridad y ahí se recomienda que deben buscar un lugar, un lugar adecuado para realizar el yoga. Pero aquí, esto también es yoga. Esto se llama bhakti-yoga. Śravaṇaṁ kīrtanam (SB 7.5.23). En el bhakti-yoga existen nueve procesos diferentes. De ellos, los dos primeros son, śravaṇaṁ kīrtanam, escuchar y cantar. Yo estoy cantando y ustedes están escuchando; ustedes están cantando y yo estoy escuchando. Este es el proceso del canto del santo nombre de Śrī Kṛṣṇa y todos pueden participar. Pero en el sistema de yoga, solo si un hombre en particular es experto, es capaz, si puede vivir solo lejos de casa en un lugar aislado, entonces puede lograr la perfección del yoga. No se puede lograr en una ciudad, en una asamblea muy bonita, mediante ejercicios, o gimnasia. No. Al menos eso no se recomienda en el Bhagavad-gītā. Podemos hacerlo a nuestra propia manera, pero ese no es el sistema que recomienda el Bhagavad-gītā.

tatraikāgraṁ manaḥ kṛtvā

yata-cittendriya-kriyaḥ

upaviśyāsane yuñjyād

yogam ātma-viśuddhaye

(BG 6.12)

El proceso completo, -del sistema de yoga-, todo el proceso es para mi propia purificación. Para purificarme. Ātma-viśuddhaye. ¿Y en qué consiste esa purificación? La purificación es que yo soy un espíritu puro, no soy esta materia. Pero bajo el contacto material me estoy identificando y pienso que “soy materia”. Pienso que, “yo soy este cuerpo”. Esa es la impureza de mi existencia. Y aquí se dice claramente que uno tiene que comprender su posición constitucional, entender que no es materia. (Tos) ¿No hay agua? Ātma-viśuddhaye. Upaviśyāsane yuñjyād yogam ātma-viśuddhaye. Todo el proceso es para purificarse. Ahora bien, si para este proceso de purificación, una persona no es capaz de dejar su hogar y buscar un lugar aislado, ¿piensan que no será posible la purificación de su existencia? No, será posible. Esta es la contribución del Señor Caitanya. Él dice,

harer nāma harer nāma

harer nāmaiva kevalam

kalau nāsty eva nāsty eva

nāsty eva gatir anyathā

(CC Adi 17.21)

El Señor Caitanya dice: “En esta era...”, esta era se llama de riña, la era de la riña. Y Él dice que en esta era especialmente... Por supuesto, este canto del santo nombre de Kṛṣṇa, o Dios, existe siempre; lo encontrarán a lo largo de toda la historia de la literatura védica. Pero se recomienda especialmente en esta era. ¿Por qué? Kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā. Él lo ha dicho tres veces: “No hay otra alternativa, no hay otra alternativa, no hay otra alternativa”. Nāsty eva significa que, “no hay otra alternativa”. Este es el único proceso, este es. Harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam. Él dice que: “En esta era, solamente el canto del nombre de Dios es el único proceso, es el único proceso, es el único proceso. Y no hay otra alternativa, no hay otra alternativa, no hay otra alternativa”. ¿Por qué lo dice tres veces? Tres veces significa que este proceso de yoga era posible en Satya-yuga. Kṛte yad dhyāyato viṣṇum (SB 12.3.52). En esa era la gente podía muy bien y muy fácilmente meditar en Viṣṇu.

A veces se recomienda en el sistema de yoga la meditación en el vacío. Pero no encontramos en la literatura védica que la meditación del sistema de yoga sea meditar en el vacío. No. Es la meditación en Viṣṇu. Eso se explicará en el Bhagavad-gītā. Ahora, después de sentarse en un lugar aislado, en un lugar santificado, y de acuerdo con el arreglo adecuado para sentarse sobre una piel de tigre o sobre una piel de venado y paja, tal como se recomienda, entonces uno debe sentarse ahí. Él no debe cambiar su āsana, el lugar de asiento. Después de sentarse, ¿qué tiene que hacer? Él dice: samaṁ kāya-śiro-grīvaṁ dhārayann acalaṁ sthiraḥ (BG 6.13-14). Ahora, uno tiene que sentarse recto. Uno tiene que sentarse recto para que su cráneo, la cabeza y el cuerpo, y todo debe estar recto así. Samaṁ kāya-grīvam. Grīva significa el cuello. El cuello y el cráneo y el cuerpo deben estar en una línea recta. Samaṁ kāya-śiro-grīvaṁ dhārayann acalam. Y no debe moverse. Sentado así. Samprekṣya nāsikāgram. Y uno tiene que ver la parte superior de la nariz. No es que se tengan que cerrar los ojos por completo. No. Entonces no podrán ver. Samprekṣya nāsikā agram. Tienen que ver la parte superior de la nariz. Eso significa que si... He visto en algunas de las sociedades de yoga que cierran los ojos por completo, y algunos de ellos, alrededor del 50 por ciento, están regularmente dormitando o durmiendo. Porque tan pronto como cierran los ojos, si han sido puestos a meditar y no tienen ningún tema en el que pensar, no saben en qué meditar, entonces el resultado es dormir y nada más. Eso es práctico. Así que uno tiene que dormir muy profundo. Alguien estaba preguntando aquí... (risas). Por supuesto, algunos de los estudiantes..., ellos estaban durmiendo, y él sarcásticamente (preguntó): “¿Están durmiendo o meditando?”. Y yo, (dije), “Sí, están meditando en acostarse”. Sí. A veces la meditación continúa mientras se duerme. No. Ese no es el proceso. No se pueden cerrar los ojos por completo. Entonces invitarán a la reina. Duerme y ella te capturará. Todo el proceso será así.

Aquí se dice que con el fin de mantenerse vivo, tienen que ver siempre la parte superior de la nariz. Samprekṣya nāsikāgraṁ svaṁ diśaś cānavalokayan. Y no pueden ver quién viene por ahí: “Oh, ¿quién está ahí? ¿Viene algún tigre o viene algo?”. No. No puede haber miedo. Porque están en los Himalayas, en un lugar aislado, y en un lugar santificado y no tienen que, por ninguna razón, no tienen que mover el cuello. Eso no es posible en la sociedad. Deben ir a un lugar aislado. Hay tantas perturbaciones. En cuanto se produce alguna perturbación, tengo que mirar, “¿quién está ahí?”, esa es la situación aquí. Pero aquí se dice que no se puede mover la cabeza. Tienen que sentarse rectos, porque el cuello, el cráneo y el cuerpo deben estar en una línea recta, y tienen que ver siempre la parte superior de la nariz. Ese es el sistema. Praśāntātmā vigata-bhīr brahmacāri-vrate sthitaḥ (BG 6.13-14). Entonces uno no puede alterar su mente. Un hombre que siempre está perturbado mentalmente, no puede realizar yoga. Eso no es posible. Y vigata-bhīḥ. Bhīḥ significa ausencia de temor. Alguien que no tiene miedo. Si tienen miedo, ¿cómo pueden salir de su casa e ir a la jungla? Eso no es posible. Esa es otra de las cualidades para poder realizar el yoga. Y no sólo para el yoga. Cualquier persona que esté tratando de elevarse en la línea espiritual, tiene que volverse libre de temor. Vigata-bhīḥ.

Y brahmacāri-vrate sthitaḥ. Brahmacāri-vrata significa celibato, no hay vida sexual en absoluto. Totalmente prohibida. Brahmacārī. Brahmacāri-vrate. Vrata significa con el voto de que, “no tendré vida sexual”, con un voto. Esa persona puede llevar a cabo el sistema de yoga. Praśāntātmā vigata-bhīr brahmacāri-vrate sthitaḥ, manaḥ saṁyamya. Cuando el ātmā es... Cuando no hay demandas. Cuando no tienen ninguna demanda, entonces su mente está naturalmente controlada. Manaḥ saṁyamya mac-cittaḥ. Ahora bien, haciendo todas estas cosas, el siguiente elemento es mac-cittaḥ. Kṛṣṇa dice mat, hay que transferir todos los pensamientos a Kṛṣṇa o a Viṣṇu. La mente no está vacía. Mac-cittaḥ. Y si ese es el sistema de yoga, mac-cittaḥ, yukta āsīta mat-paraḥ. Mac-cittaḥ y yukta āsīta mat-paraḥ. “Siempre pensando en Mí, o Viṣṇu. Siempre pensando en Mí”. Ahora, aquél que está en conciencia de Kṛṣṇa, obtiene la oportunidad del sistema de yoga más elevado, pero no tiene que aceptar las molestias del proceso. Esa es la belleza de la conciencia de Kṛṣṇa. Aquí se resume todo el asunto, el Señor dice, mac-cittaḥ. La mente debe estar ocupada en Viṣṇu. El yogī, el verdadero yogī, que va al bosque, a un lugar aislado, piensa en el catur-bhuja Viṣṇu. Eso se explicará aquí.

manaḥ saṁyamya mac-citto

yukta āsīta mat-paraḥ

(BG 6.13-14)

yuñjann evaṁ sadātmānaṁ

yogī niyata-mānasaḥ

(BG 6.15)

Yuñjann evam. Hay que llevar a cabo el proceso del yoga de esa manera, el lugar de asiento, el, quiero decir, el requisito corporal, ser brahmacārī, el celibato, un lugar aislado, y sentarse recto, y mirar a la parte más elevada de la nariz. Estos son los procesos para sentarse. Y la mente debe concentrarse en Viṣṇu. Este es el proceso de meditación. Evaṁ sadātmānaṁ yogī niyata-mānasaḥ. Niyata-mānasaḥ significa “quien ha controlado así su mente”. Todo el proceso es, el proceso del yoga es simplemente para controlar la mente. Yoga indriya-saṁyamya. No sólo la mente, sino todos los sentidos, todos los sentidos deben estar bajo control. Y controlando los sentidos, la mente debe estar interiormente ocupada en Viṣṇu. Tenemos a Viṣṇu, Paramātmā, la Superalma, Viṣṇu, y tenemos que concentrarnos de esa manera. Luego, śāntiṁ nirvāṇa-paramām mat-saṁsthām adhigacchati. Luego se vuelve pacífica tras extinguir esta vida material. La vida material es como un fuego. Se ha comparado con un fuego forestal. Así como el fuego forestal se produce automáticamente, nadie va a incendiarlo, de manera similar, en este mundo material, incluso si tratan de vivir muy pacíficamente y sin pelear con ninguna otra persona, este lugar es tan molesto que no serán capaces de vivir en paz en ninguna parte, en ningún lugar en este universo. Ese es el proceso.

Pero una persona que está trascendentalmente situada, ya sea mediante el proceso yóguico o mediante el proceso de conocimiento empírico o mediante el bhakti-yoga, mediante cualquiera de estos procesos... Puede haber una pequeña diferencia sobre la meta última, pero los tres procesos tienen como fin la vida trascendental. Así que con cualquier proceso, si lo perfeccionan, pueden realmente obtener paz. Paz. La única diferencia es que este proceso yóguico tal como se describe en el Bhagavad-gītā, no es posible realizarlo en esta era. Por lo tanto, la siguiente alternativa es este hari-kīrtana, como el Señor Caitanya recomienda y establece. Y prácticamente pueden ver que el kīrtana, este kīrtana pueden realizarlo durante muchas horas y no se sentirán cansados. Pero si se les pide que se sienten en la postura que se recomienda en el Bhagavad-gītā para llevar a cabo el sistema de yoga, oh, apenas podrán dedicarle algunos minutos. Lo ven.

Así, śāntiṁ nirvāṇa-paramām mat-saṁsthām adhigacchati. Y después de extinguir esta vida material, entonces, ¿qué es lo siguiente? Lo siguiente no es el vacío, no es el vacío impersonal, como dicen. El Bhagavad-gītā no lo dice así. El Bhagavad-gītā dice: mat-saṁsthām adhigacchati: “Esa persona entra en Mi establecimiento”. Saṁsthām significa establecimiento. Ahora bien, cuando se habla de establecimiento... Supongan que un hombre importante tiene un establecimiento. Eso significa que no es un vacío. El establecimiento significa que hay variedades de ocupación. A menos no puede ser saṁsthām. Aquí se dice claramente, mat-saṁsthām adhigacchati. Se alcanza el Reino de Dios donde están las variedades espirituales. No es un lugar sin variedades. De lo contrario, el Señor no habría dicho saṁsthām. Hay un establecimiento regular. Es como, ustedes tienen un establecimiento regular en sus asuntos del hogar, de manera similar, el Señor tiene un establecimiento familiar regular en el mundo espiritual. Mat-saṁsthām adhigacchati. Si... Y estos procesos son simplemente para adquirir las cualidades para poder entrar en ese establecimiento. Eso es todo. Todos pertenecemos a ese establecimiento, pero porque lo hemos olvidado, ahora estamos en este mundo material.

Es como a veces algunos se vuelven locos y van al manicomio, y de manera similar, aquellos que se vuelven locos, esas identidades espirituales, son puestos en este manicomio que se llama mundo material. Esto es una especie de manicomio. Aquí todo se está haciendo de una forma no muy sana. (risa) ¿Lo ven? (risas) Así que tenemos que salir de este manicomio y entrar en el Reino de Dios, Śrī Kṛṣṇa.

Ahora bien, Śrī Kṛṣṇa está enseñando personalmente qué es Su Reino, quién es Él, qué somos nosotros, y cuál es nuestra relación con Kṛṣṇa. Todo se enseña en el Bhagavad-gītā. Y un hombre cuerdo, un hombre inteligente, debe aprovecharse de estos procesos. Luego el Señor Kṛṣṇa dice: nātyaśnatas tu yogo 'sti. “Cualquier persona que coma más de lo necesario, oh, no puede realizar yoga”. Na ati aśnatas yogo 'sti na ca ekāntam anaśnataḥ (BG 6.16). “Una persona”, quiero decir, “que intencionalmente esté tratando de mantenerse en ayuno, no puede realizar yoga. Ni tampoco la persona que come más de lo que necesita, puede realizar yoga”. El proceso de alimentación debe ser moderado, sólo para mantener el cuerpo y el alma juntos. No para el disfrute de la lengua. Ese es el verdadero proceso yóguico, que no se pueden comer cosas muy apetecibles. Porque tan pronto como tenemos cosas apetecibles, naturalmente si tomo una, debo tomar dos, tres, cuatro. ¿Lo ven? En lo que respecta a los yogīs, no pueden tomar ninguna cosa deseable apetecible. Tienen que tomar simplemente las necesidades básicas. Algunos de los yogīs, yo lo he visto, había un yogī en Calcuta... Por supuesto, en un templo, en un lugar santificado. Él tomaba sólo una vez al día una pequeña cantidad de arroz hervido con agua, lo tomaba a las tres de la tarde. Esa era su comida y nada más. Nada más.

De modo que nātyaśnatas tu yogo 'sti na caikāntam anaśnataḥ na cāti svapna-śīlasya. “Si alguien sueña mucho, tampoco lo puede llevar a cabo”. Ahora, aquí Śrī Kṛṣṇa no dice que se pueda dormir sin sueños. Dormir sin sueños no es posible. No es posible. Si alguien habla de, “dormir sin sueños”, eso también es otra locura. No. Debe haber sueños, más o menos. Tan pronto como se duermen, oh, debe haber sueños. Pueden ser buenos sueños, o sueños malos, o por mucho tiempo o por poco tiempo. Pero debe haber sueños. Ahora, Kṛṣṇa dice: na ca ati svapna-śīlasya. Eso significa: “Alguien que sueña mucho mientras duerme, no puede realizar el yoga”. Na jāgrato naiva cārjuna. “Y alguien que no puede dormir por la noche...”. Tengo un joven amigo que no puede dormir. Así que para él, el yoga no es... el proceso de yoga no es posible. Pueden tomar nota. Dormir también es necesario. No pueden permanecer sin dormir. Eso también es necesario. Eso significa que de una manera u otra, deben mantener su cuerpo en forma. No deben comer de más, no deben ayunar voluntariamente, no deben estar despiertos voluntariamente, y si se mantienen tranquilos, entonces no dormirán... no soñarán tampoco. Cuando la bilis está muy agitada, entonces vemos tantos sueños debido al aire que está saliendo de esa bilis agitada. Pero si se mantienen tranquilos, con la mente serena, la cabeza serena, con un, quiero decir, estómago sereno, entonces no tendrán, tendrán un sueño normal.

Y aquí se dice: na ca ati svapna-śīlasya jāgrato naiva cārjuna. Nuevamente repite, yuktāhāra-vihārasya yoga-ceṣṭasya, yukta-ceṣṭasya karmasu (BG 6.17). Ahora aquí, de nuevo dice: yukta-ceṣṭasya karmasu. Ahora bien, si un yogī tiene que irse de casa, ¿dónde está la cuestión del karma? Eso significa que a veces para aquellos que practican yoga en casa se dice: yukta-ceṣṭasya karmasu. Si quieren ser un yogī en casa, entonces las demás ocupaciones deben ser moderadas. No pueden ocuparse en ganarse la vida de una forma muy pesada y al mismo tiempo volverse yogīs. No, eso no es posible. Eso no es posible. Yuktāhāra-vihārasya. Deben comer muy moderadamente, deben disfrutar de sus sentidos muy moderadamente y en su trabajo no puede haber ansiedad, no deben soñar más de lo necesario, y no deben dejar de descansar. Estas son las reglas. Entonces el proceso de yoga será exitoso.

yadā viniyataṁ cittam

ātmany evāvatiṣṭhate

nispṛhaḥ sarva-kāmebhyo

yukta ity ucyate tadā

(BG 6.18)

Ahora bien, ¿cuál es el signo de que alguien ha alcanzado la perfección en el yoga? El Señor dice: yadā viniyataṁ cittam. Cittam significa su corazón o su conciencia. Cuando la conciencia está autocontrolada, cuando está completamente bajo su control, no dependen de los dictados de su mente, sino que la mente está bajo su control... Yadā viniyataṁ cittam ātmany evāvatiṣṭhate. Y la mente no se desvía porque la actividad principal del yogī es pensar en Kṛṣṇa o en Viṣṇu siempre. El yogī no puede permitir que su mente se desvíe. Eso es posible en la conciencia de Kṛṣṇa. Cuando estamos ocupados en la conciencia de Kṛṣṇa, siempre ocupados en el servicio de Kṛṣṇa, naturalmente mi mente no puede desviarse de Kṛṣṇa. Desviarse de Kṛṣṇa. La mente está controlada automáticamente. Nispṛhaḥ sarva-kāmebhyaḥ. Y no pueden tener ningún deseo de disfrutar de los sentidos materiales. Sarva-kāmebhyaḥ. Kāma significa deseos materiales, y sarva significa todo tipo de. Eso significa que si están en conciencia de Kṛṣṇa, entonces no tendrán otros deseos. Sus deseos... No pueden estar sin deseos. Eso no es posible. Estar sin deseos significa... Aquí se dice claramente, sarva-kāmebhyaḥ. Kāmebhyaḥ significa el deseo por el disfrute de los sentidos. Eso se debe purificar. Pero el deseo de servir a Kṛṣṇa es muy bueno, algo muy bueno.

Tenemos que transferir el deseo y eso recibe el nombre de conciencia de Kṛṣṇa. Eso es todo. No podemos aniquilar el deseo. No es posible, porque soy un ser vivo y el deseo es mi compañero constante. Por tanto, la conciencia de Kṛṣṇa significa purificar el deseo. ¿Cómo se hace? Permaneciendo sin sarva-kāmebhyaḥ, sin desear el disfrute de los sentidos materiales, pero puedo desear tantas cosas para el servicio de Kṛṣṇa. Hay tantas cosas. Y supongamos que... Es como, tomen por ejemplo el hecho de comer. Para comer queremos platos apetecibles. Muy bien. Pero pueden preparar esos platos apetecibles para Kṛṣṇa. Para Kṛṣṇa, pueden preparar cientos de... No pueden pensar que: “Se está preparando para mí”, y por lo tanto, alguien que prepara alimentos para Kṛṣṇa, tiene que tomar muchas precauciones. ¿Lo ven? Esto está siendo preparado para Kṛṣṇa. A veces, por lo tanto, le pido a los estudiantes “no toquen su boca. No... Debe ser muy limpio, muy santificado”, porque está siendo preparado... Ahora, tenemos ese deseo, que: “Kṛṣṇa va a comer un pastel tan bueno y un arroz tan bueno”, así que todo se prepara en conciencia de Kṛṣṇa, y cuando ya se ha ofrecido a Kṛṣṇa, lo pueden probar. Su kāma ya se ha sacrificado porque desde el principio están pensando que: “Se está preparando para Kṛṣṇa”. No tienen ningún deseo por ello. Pero Kṛṣṇa es tan misericordioso que les da el alimento para que se lo coman y sus deseos se cumplen. No lo desean, pero esa es la misericordia de Kṛṣṇa, que Él puede cumplir su deseo.

Nispṛhaḥ sarva-kāmebhyo yukta ity ucyate tadā. En ese momento, cuando una persona ha moldeado su vida de esa manera, se debe entender que esa persona ha alcanzado la perfección en el sistema de yoga. Simplemente el trabajo de rutina y hacer algún ejercicio no se corresponde con el sistema de yoga por lo que respecta al Bhagavad-gītā.

Ahora,

yathā dīpo nivātastho

neṅgate sopamā smṛtā

yogino yata-cittasya

yuñjato yogam ātmanaḥ

(BG 6.19)

Así como en una lámpara cuando no está agitada por el viento, la llama es recta, de manera similar, la mente no debe agitarse. Esa llama es muy agradable cuando permanece recta sin que el viento la mueva. Esa llama es muy bella. Y aquí se da ese ejemplo. La llama es tan susceptible al viento que con un poco de agitación se mueve. De manera similar, nuestra mente también es tan susceptible a los deseos materiales que un pequeño movimiento puede cambiarlo todo. Cambiarlo. Balavān indriya-grāmo vidvāṁsam api karṣati. Un pequeño cambio. En el lenguaje védico está prohibido para un yogī, o para aquellos que son trascendentales... Porque tienen que seguir siendo brahmacāri-vrate sthitaḥ.

Brahmacārī, hay dos clases de brahmacārīs. A alguien que sigue el celibato completo, completamente libre de la vida sexual, se le llama brahmacārī. Y otro tipo de brahmacārī es el gṛhastha-brahmacārī. Él tiene su esposa, pero no tiene ningún tipo de entendimiento con ninguna otra mujer. Y con esa esposa también, quiero decir, la relación se realiza bajo regulaciones. Él también es brahmacārī. Eso también se llama brahmacāri-vrata. Y alguien que vive la vida completa del celibato, también es brahmacārī. El brahmacāri-vrata es esencial para el yogī. El brahmacāri-vrata. Ahora, yata-cittasya... yogam ātmanaḥ, la mente no debe agitarse. Él dice: “La mente no debe agitarse”. Supongamos que soy brahmacārī, que he tomado el voto, brahmacāri-vrate sthitaḥ, he tomado el voto de que “no tendré vida sexual en mi vida”, pero la mente puede agitarse a veces. Así que hay que tomar precauciones. Precauciones. Se dice en la literatura védica que uno debe ser muy cuidadoso con las mujeres. Deben ser tan cuidadosos que mātrā svasrā duhitrā vā nāviviktāsano bhave (SB 9.19.17). La prescripción es que “uno no debe sentarse a solas, ni siquiera con su madre, con su hermana, o con su hija”. Ahí lo ven. Balavān indriya-grāmo vidvāṁsam api karṣati. La mente es tan, quiero decir, frágil que incluso un pequeño..., puede crear estragos. ¿Lo ven? Y todas estas cosas son las prescripciones para los yogīs. Los yogīs tienen que tener en cuenta las prescripciones del sistema.

yatroparamate cittaṁ

niruddhaṁ yoga-sevayā

yatra caivātmanātmānaṁ

paśyann ātmani tuṣyati

(BG 6.20)

Ahora, el yogī debe tener su mente controlada de tal forma, que tan pronto como su mente se desvíe de la posición de meditar en Viṣṇu, inmediatamente debe volver a arrastrarla y eso requiere de muy buena práctica. Lo ven.

Ahora Kṛṣṇa dice:

sukham ātyantikaṁ yat tad

buddhi-grāhyam atīndriyam

vetti yatra na caivāyaṁ

sthitaś calati tattvataḥ

(BG 6.21)

Aquel que no sabe que la verdadera felicidad sólo puede experimentarse mediante nuestros sentidos trascendentales, y no con estos sentidos materiales... Los sentidos no deben ser sacrificados. Los deseos no deben ser sacrificados, pero hay deseos en el campo espiritual, hay satisfacción de los sentidos en el campo espiritual. Eso es algo diferente. Y aquí se dice: sukham ātyantikaṁ yat (BG 6.21). La verdadera felicidad, tad buddhi-grāhyam atīndriyam, es trascendental a esta experiencia, al disfrute empírico de los sentidos. Vetti yatra na caivāyaṁ sthitaś calati tattvataḥ. Pero aquel que no lo sabe ciertamente tendrá su mente agitada y se caerá. Se debe saber que la felicidad que estamos tratando de obtener a través de los sentidos materiales no es felicidad. He recitado muchas veces un verso muy bello, la descripción de Rāma.

ramante yogino 'nante

satyānande cid-ātmani

iti rāma-padenāsau

paraṁ brahmābhidhīyate

(CC Madhya 9.29)

Ese yoginaḥ lo disfrutan también los que son realmente yogīs. ¿Y cómo lo disfrutan? Ramante yoginaḥ anante. En lo ilimitado, no en lo limitado. En lo ilimitado. Yoginaḥ anante y satyānande, eso es la verdadera felicidad. Satyānande cid-ātmani. Y eso es espiritual. Eso no es material. Iti rāma, este es el significado de Rāma. Hare Rāma. Hemos descrito que este Rāma significa disfrutar en la vida espiritual. Eso se llama Rāma.

Todo es placer. Kṛṣṇa es placer y Rāma también es placer. Porque todos estamos tratando de buscar placer, pero no sabemos dónde encontrarlo. El placer está en la vida espiritual. Ese es el verdadero placer. No tenemos que sacrificar el placer, pero tenemos que disfrutarlo correctamente. Es como, un hombre enfermo, no puede disfrutar de la vida. Su disfrute de la vida es un disfrute falso. Cuando se cura, cuando ya tiene una vida sana, entonces su disfrute es fidedigno. Del mismo modo, mientras que permanezcamos en el concepto material de la vida, no podemos esperar que estemos disfrutando. Simplemente nos estamos enredando. Eso se refiere a un hombre enfermo que disfruta, que toma buenas comidas. No puede comer, pero si le gusta algo y lo toma sigilosamente, sin que el médico lo sepa, entonces prolonga sus enfermedades. Eso es todo. Se está matando a sí mismo, está en ese proceso. Del mismo modo, cuanto más aumentamos nuestro disfrute material, más nos estamos enredando en este mundo material, sin que podamos ser liberados de las garras materiales.

En eso consiste todo el sistema de yoga, jñāna, bhakti, en cualquier lugar. En cualquier lugar. Uno puede pensar que: “Este sistema es agradable y ese sistema es muy difícil”. Eso es algo diferente, pero en cualquier sistema que adoptemos, todo consiste en que tienen que purificar su existencia para llegar desde el concepto del disfrute material hasta el concepto del disfrute de la conciencia de Kṛṣṇa. Eso les hará felices.

Muchas gracias. (kīrtana) (fin).