ES/660909 - Clase Introduccion al Maha-mantra - Nueva York

Clases por fecha, 1966

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

660909GN-Nueva York, 9 septiembre, 1966 - 78:49 Minutos

Prabhupāda: (dirige el kīrtana) (prema-dhvani). Todas las glorias a los devotos reunidos. Todas las glorias a los devotos reunidos. Gaura-Premanandi. Hari Hari bol.

¿La puerta está abierta? Puedes mantener la puerta abierta.

Sí. Īśvara... Solo traten de citar, recitar esto.

(los devotos repiten cada palabra)

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ

sac-cid-ānanda-vigrahaḥ

anādir ādir govindaḥ

sarva-kāraṇa-kāraṇam

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ

sac-cid-ānanda-vigrahaḥ

anādir ādir govindaḥ

sarva-kāraṇa-kāraṇam

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ

sac-cid-ānanda-vigrahaḥ

anādir ādir govindaḥ

sarva-kāraṇa-kāraṇam

(BS 5.1)

Algunos de ustedes, miembros, me han pedido que explique el significado de este canto, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Este sonido es sonido trascendental, la encarnación sonora de la Verdad Absoluta. Solo traten de entender lo que es una encarnación. Encarnación significa... La palabra sánscrita es avatāra, y eso se traduce al inglés como “encarnación”. Por supuesto, no puedo explicarles exactamente el significado raíz de la palabra encarnación, pero el significado raíz de la palabra avatāra… Sí. El significado raíz de avatāra es “que viene del cielo trascendental, el cielo espiritual, al cielo material”. Eso se llama avatāra. Avataraṇa. Avataraṇa. Avataraṇa significa “venir de arriba abajo”. Eso se llama avatārana. Y avatāra se entiende que cuando Dios o Su representante genuino viene de ese cielo a este plano material, eso se llama avatāra.

Entonces, este sonido, este Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, es la representación sonora del Señor Supremo. El sarvaṁ khalv idaṁ brahma. Todo, ya sea material o espiritual, cualquier cosa de que tengamos experiencia, nada está separado de la Verdad Absoluta Suprema. Nada está separado. Todo ha emanado de la Verdad Absoluta. (aparte:) Entra. Siéntate. Por ejemplo la tierra. Tierra, luego de la tierra, tienen madera, combustible; del combustible, cuando se enciende, en primer lugar hay humo; luego, después del humo, surge el fuego; y el fuego, del fuego, pueden conseguir el trabajo. Ahora bien, comenzando desde la tierra, de la tierra surge la madera; de la madera el humo; del humo el fuego. Hay un vínculo entre el fuego y la tierra. Pero el trabajo del fuego, el beneficio del fuego, se puede tener en la última etapa, cuando ocurre la verdadera ignición del fuego. Del mismo modo, hay un vínculo. Toda la situación cósmica material, la manifestación, lo que vemos, es como el humo. El fuego está detrás de eso. Ese es el cielo espiritual. Pero aun así, en el humo también pueden sentir algo de calor. De manera similar, esta vibración sonora del mundo espiritual está aquí, de modo que incluso en este mundo material, donde hay escasez de ese fuego espiritual, podemos apreciar, podemos sentir el calor de ese fuego.

Así que este es el significado de, en pocas palabras, el significado de esta vibración espiritual. Y el significado gramatical de todas estas palabras, dieciséis palabras: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, dieciséis... Ahora bien, de acuerdo con las reglas gramaticales, cuando alguien se dirige a... Al igual que en su idioma inglés, el vocativo es: “Oh, señor tal y tal”. De manera similar, en gramática, gramática sánscrita, es llamado sambodhana, se expresa de esta manera. Así que Hare, Hare es el vocativo del sonido Harā. Harā. Harā significa la potencia del Señor Supremo, potencia. El Señor Supremo está representado en todas partes por Su potencia. Hay un buen verso en el Viṣṇu Purāṇa, dice así: al igual que un fuego, el fuego está situado en un lugar, y distribuye su calor y luz. Tomen el ejemplo del Sol. El Sol está ubicado en cierto lugar fijo. Podemos ver eso. Pero el calor y la luz Sol se distribuyen por todo el universo. Ekadeśa-sthitasyāgneḥ. Ah, sí. El verso es como ...

eka-deśa-sthitasyāgner

jyotsnā vistāriṇī yathā

tathā sarvam akhilaṁ jagat

brahmaṇaḥ śaktiḥ brahmaṇaḥ

Akhilaṁ jagat. En este mundo, lo que sea que estén viendo, no es más que la distribución de la energía del Señor Supremo, al igual que pueden sentir la luz y el calor del Sol. Esta luz y el calor del sol son energías diferentes del Sol. La energía y el energético, la cosa a partir de la cual se genera la energía y la energía, no son diferentes. La luz del Sol o el calor del Sol no son diferentes del Sol. Debido a que hay calor en el Sol, por lo tanto, sentimos el calor en la luz solar. Y hay luz en el Sol, por eso, vemos la luz del Sol. Por lo tanto, esta luz solar y el calor del Sol no son diferentes del Sol tal como es. Pero aun así son diferentes. Aun así son diferentes. No se puede decir que “porque estoy sintiendo el calor del Sol, por lo tanto me he acercado al Sol”. No, el Sol está muy, muy lejos de ustedes. Y como la luz del Sol ha entrado en sus habitaciones, no pueden decir que: “El Sol ha entrado en mi habitación”. No. Aun así, la luz del Sol y el calor del Sol no son diferentes del Sol.

De manera similar, toda la creación, cualquier cosa... Generalmente hay tres factores: el potente, Dios y Sus tres energías. Esta es la suma total: la energía interna, la energía externa y la energía marginal. La energía externa es esta manifestación material. Al igual que este cuerpo es mi energía externa. Soy alma, entonces mi energía externa es este cuerpo. Del mismo modo, tengo mi energía interna. Esa es mi conciencia. La conciencia es mi energía interna, y este cuerpo y la mente y esta demostración material, o manifestación, es mi energía externa. El cuerpo se ha desarrollado, la mente se ha desarrollado de mí, el alma, no que yo, la conciencia, me desarrollé a partir de este cuerpo. No. Esa es una concepción equivocada, es un concepto erróneo. No pueden producir la conciencia de este cuerpo. De lo contrario, un hombre muerto podría haber sido revivido nuevamente a la conciencia, porque si la materia es la causa de la conciencia, entonces toda la materia ya está allí. Toda la materia. En lo que respecta a la sustancia material, todo está allí, presente, en el cuerpo muerto, nada ha desaparecido. Si dicen que no hay sangre, eso no es una cosa muy difícil, sangre, una sustancia roja. ¿Quieren decir que si algo rojo es inyectado dentro de este cuerpo le devolverá la vida? No. Si el enrojecimiento es la causa de la vida o la conciencia, entonces la química moderna puede hacer mediante una combinación química que inmediatamente lo vuelva rojo. O por ejemplo: hay muchas piedras naturales, por naturaleza son rojas. Si dicen que: “Este enrojecimiento artificial no puede dar vida; el enrojecimiento natural es la causa de la vida”, entonces toman la piedra, tiene enrojecimiento natural, pero no hay vida. Pero no hay vida. Entonces el enrojecimiento tampoco es la causa de la conciencia de la vida. Esa es una teoría equivocada. Eso es un completo... La conciencia es algo completamente diferente, cualitativamente diferente. Ninguna cosa es diferente de otra, como ya he explicado que la tierra, la madera, luego el humo, luego el fuego, todo está vinculado, pero también simultáneamente todo es diferente el uno del otro.

El Señor Supremo está representado en todo, lo que sea que vean, materia o espíritu o cualquier cosa, física, química, lo que sea que puedan nombrar, hay tantas cosas, pero no están separados de Dios. Dios está vinculado en todas partes. Īśāvāsyam idaṁ sarvam (Īśo mantra 1). Al igual que nuestro Bhagavad-gītā, hemos comenzado ese yena sarvam idaṁ tatam: “Tú eres esa cosa que está presente en todo el cuerpo”. Entonces esta es la conciencia individual: “Yo estoy presente en todo mi cuerpo”. Del mismo modo, la conciencia suprema, Él está presente en todo el universo, en todas partes. Esta es solo una pequeña manifestación de la energía de Dios, muy diminuta. En el Bhagavad-gītā encontrarán: ekāṁśena sthito jagat (BG 10.42). Este jagat... Jagat significa esta manifestación material. Esta manifestación material es una demostración de una cuarta parte de toda la energía del Señor Supremo, una cuarta parte. Nada es diferente de Dios. Pero hay ciertos filósofos que dicen, panteístas o monoteístas... Hay tantos teístas. Ellos también creen en el Supremo, pero de un modo impersonal. Pero nosotros, seguidores de esta filosofía de Kṛṣṇa, Bhagavad-gītā, Śrīmad-Bhāgavatam, no seguimos esa filosofía. ¿Cuál es esa filosofía? Las otras secciones dicen que: “Debido a que Dios se distribuye por todas partes, por lo tanto, no existe una existencia separada de Dios”. Pero nosotros no decimos eso. Nosotros decimos, como el ejemplo, que debido a que el Sol está distribuyendo su calor y energía, por lo tanto, no se puede decir que no existe el Sol. El Sol existe por separado. A pesar de distribuir calor durante millones de años, la reserva de calor en el Sol está intacta, no ha disminuido. Pero todos saben que el Sol está distribuyendo calor, durante millones y millones de años. Nadie sabe cuán larga es la historia. Su centro de distribución, la central eléctrica, si no pueden suministrarle carbón o petróleo, después de una hora, toda la ciudad de Nueva York estará a oscuras. Así que pueden imaginarse quién está suministrando el combustible al calor del Sol para que durante millones y millones de años el calor del Sol esté a la misma temperatura. Así que esta es solo una de las creaciones de Dios. Pero solo imaginen. Si la creación de Dios es tan ilimitada y tan enérgica, entonces, ¿cuánto más energético y poderoso será el creador? Hay que pensar en estas cosas. En todo, todo, podemos tener conciencia de Dios. Si este reloj es una fabricación tan maravillosa y nos sorprende lo bien que está dando el tiempo, cómo se ajusta la máquina, ahora, antes de apreciar este reloj, cuánto tenemos que apreciar a la persona que ha inventado este reloj, ¿cuánto cerebro él tiene? Antes de apreciar un cerebro poderoso en este mundo, hay que apreciar a quien le ha dado ese poderoso cerebro. Si el hombre ha logrado ese poderoso cerebro por su propia cuenta, entonces cerebros grandemente poderosos como el del profesor Einstein, Sir Jagadish Chandra Bose, ellos podrían crear otro cerebro como el suyo para que, en su ausencia, no hubiera habido escasez de científicos y poderosos cerebros. Pero no pueden hacer eso. Por eso, no son los creadores del poderoso cerebro. El poderoso cerebro es un don del poderoso cerebro supremo.

Así que en todos los aspectos, si pensamos... Esto se llama filosofía. Si tenemos propensiones reflexivas, si podemos pensar un poco en cada asunto, descubriremos que Dios está presente en todas partes, y aun así, Él está personalmente presente en Su propio lugar. El mismo ejemplo: el Sol está presente en todas partes por el calor y la luz; Aun así, el Sol, el Sol tiene su propia ubicación. Eso no pueden negarlo. Del mismo modo, Dios está presente en todas partes. No solo en todas partes... Aprendemos del Brahma-saṁhitā:

eko 'py asau racayituṁ jagad-aṇḍa-koṭiṁ

yac-chaktir asti jagad-aṇḍa-cayā yad-antam

aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-sthaṁ

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.35)

Govinda, anādir ādir govindaḥ (BS 5.1). La oración es: “Adoro a ese Govinda”, sarva-kāraṇa-kāraṇam, kāraṇa, “quien es la causa de todas las causas”. Causa de todas las causas. Ahora bien, en este verso del Brahma-saṁhitā, encontramos que esa es una de Sus porciones plenarias... En los himnos védicos, encontramos que Dios se ha convertido en muchos. Eko bahu syām. Dios es uno sin par, pero se ha convertido en muchos. Nosotros también somos dios. De tantos, somos uno. Somos uno. No estamos separados de Dios. Así que, pero entre los “muchos” hay una diferencia de potencia, una diferencia de potencia. Al igual que lo que pueden hacer, yo no lo puedo hacer. Su destreza en el trabajo puede no ser igual a la mía. Su trabajo cerebral puede no ser igual a mi trabajo cerebral. Hay diferencias. Todas y cada una de las entidades vivientes son diferentes entre sí en lo que respecta a las capacidades individuales. Así que a pesar de muchos... Esa es la creación de Dios. A pesar de muchos, todos y cada uno, encontrarán que hay alguna diferencia. Pueden sentarse en un lugar de Nueva York y contar y ver pasar a todas las personas ante ustedes; no encontrarán que un hombre sea exactamente como el otro. No solo eso, en la corte, ya saben, cada uno de ustedes sabe, que toman la huella del pulgar de la mano izquierda. Ahora bien, esta huella del dedo pulgar... Pueden tomar millones y millones de huellas de pulgar, y no encontrarán una huella de pulgar exactamente igual a la otra. Y debido a que existe una diferencia en las huellas de los pulgares, por lo tanto, la identidad se toma de esa manera: “La huella del pulgar de este hombre en particular, incluso si él niega su firma, la huella del pulgar corroborará que su firma es esta”. Así pues, esa es la creación de Dios.

Del mismo modo, hay dos tipos de expansiones del Señor. Un tipo de expansión se llama viṣṇu-tattva. Viṣṇu-tattva significa las expansiones que son tan iguales como el mismo Dios. Y hay expansiones que se llaman jīva-tattva, las entidades vivientes. Estas expansiones, las entidades vivientes, no son igual de poderosas, pero las expansiones viṣṇu-tattva son igualmente poderosas, tan buenas como Dios mismo. La encarnación de Dios se refiere a la expansión que es igual como Dios mismo. Eso se llama encarnación. Así que este Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, es la expansión, la encarnación, la encarnación sonora de Dios. Es expansión y una expansión plenaria, sonido, una representación sonora... No una representación. Dios mismo presente en esta forma sonora. Debido a que no podemos ver a Dios con nuestros ojos actuales, porque nuestros ojos no son los apropiados, son ojos materiales. No crean que este ojo, la cosa transparente que está flotando en este orificio... Eso no está viendo. Finalmente, si toman este ojo... No puede ver, eso no puede ver, es simplemente una lente, es solo una lente. Así que ninguna de estas partes corporales es en realidad lo que está participando. Por lo tanto, con estos ojos, con estos ojos materiales, no pueden ver. Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ (CC Madhya 17.136). Los sentidos actuales no pueden tener ningún conocimiento del Dios Supremo. Pero, entonces ¿cómo podemos tener conocimiento? Si mis sentidos no son perfectos, ¿cómo puedo hacer que se ajusten? Oh, esa es la clave. Esa es la clave, que tienen que espiritualizar, espiritualizar estos sentidos materiales, estos órganos. Y luego, cuando los espiritualizan, pueden tener una visión espiritual y ver a Dios y a ustedes mismos. El mismo ejemplo que he citado muchas veces: al igual que la barra de hierro. Una barra de hierro, la ponen en el fuego, se calienta, calienta, más caliente, más caliente, y cuando está al rojo vivo, ya no es hierro. Es hierro, pero no actúa como hierro, sino que actúa como fuego. Esa barra de hierro que está al rojo vivo en asociación con el fuego, pueden tomar esa barra y tocar cualquier cosa; se quemará. Eso significa que ya no actúa como hierro; está actuando como fuego. Similarmente, si se asocian con esta encarnación sonora trascendental de Dios, entonces gradualmente serán divinos. Serán divinos. Pueden volverse divinos por relacionarse con Dios, no mediante ninguna otra cosa material, o cosas extrañas. No. Del mismo modo que solo pueden tener fuego en asociación con el fuego, no con el agua. Si quieren calentarse, deben asociarse con el fuego, no con el agua, ni con el aire. Del mismo modo, si desean espiritualizar su visión, si desean espiritualizar su acción, si desean espiritualizar toda la constitución de su existencia, deben relacionarse con el espíritu supremo. Y ese espíritu supremo es muy bondadoso porque Él lo es todo. Eso ya lo hemos explicado. Todo está interrelacionado con el Supremo; por lo tanto, Él también está interrelacionado con el sonido. Así que por la potencia inconcebible de Dios, Él puede presentarse ante ustedes en una encarnación sonora. Esa es Su potencia. Esa es Su potencia. Él puede hacer eso. Y por lo tanto, entre este nombre, Kṛṣṇa, y el Señor Supremo Kṛṣṇa, no hay diferencia.

Nuestra relación constante con esta representación sonora del Señor Supremo nos hará... Así como nuestra asociación con el fuego, quiero decir, la asociación de la barra de hierro con el fuego hace que la barra se vuelva igualmente cualificada, exactamente, no igualmente cualificada, pero casi la misma cualidad de quemar, de manera similar, por nuestra asociación constante con el Señor... El Señor no es solo una encarnación en forma de sonido. Está encarnado en muchas otras formas, en muchas otras formas. Como el arcā. Arcā significa la forma del Señor situada, quiero decir, establecida en algún templo y que es adorada. Esa es también una encarnación de Dios, eso no es adoración de ídolos. La gente no sabe que este es un proceso autorizado para comprender a Dios, o nunca lo han probado o practicado. No pueden entenderlo. Ellos dicen que es adoración de ídolos. No. No es adoración de ídolos. No es adoración de ídolos. Les daré un ejemplo. Al igual que en el frente de su puerta hay un buzón, donde está escrito: “Correo de los Estados Unidos”. Y ponen sus cartas dentro de esa casilla, y después de unos días recibe la respuesta de su amigo de que: “He recibido tu carta, y esto es tal y tal, tal y tal”. Ahora bien, si alguien pone otra caja como esa, una imitación exacta: “Entonces, ¿por qué debo gastar el franqueo para poner las cartas en esta caja, correo de Estados Unidos? Necesito pagar el franqueo. Pero entonces, ¿por qué no debo colocar un buzón como ese? Déjame preparar una caja como esa para que pueda ir sin gastos de envío. Quiero ahorrar gastos de envío”. Ahora, continúa poniendo cartas en eso sin franqueo, y después de un tiempo, ven que todas las cartas están ahí; no han sido enviadas, porque es una imitación, y el buzón que suministra la oficina de correos, está autorizada. En el asunto, en lo material, encontrarán este cuadro y ese cuadro de imitación es lo mismo. Esto es una ciencia. ¿Lo ven? Aunque encontramos que: “Esta forma del Señor... ¿Los hindúes, han establecido una estatua en el templo, y están adorándola como si fuera el Señor? ¿Cómo es eso? ¿Es el Señor una piedra? ¿Es madera?”. Pero él no sabe que debido a que es autorizado, debido a que es adorado de manera autorizada, por lo tanto, incluso si es piedra o madera, puede actuar. Puede actuar. Al igual que la oficina de correos autorizada, aunque aparentemente es un buzón que podemos fabricar, pero está actuando porque es autorizada, de manera similar, el símbolo autorizado o la representación de Dios también es Dios. Él no es diferente de Dios. Entonces, ¿por qué Dios es así? Esa es Su misericordia. Debido a que no puedo ver a Dios con mis ojos actuales, yo puedo ver piedra, madera y cosas materiales, por eso, Dios es muy bondadoso, aparece en una forma adecuada para mi vista y para aceptar mi servicio. Es Su bondad. Y además de eso, si todo es Dios, porque todo tiene un vínculo con Dios, con la Verdad Suprema, entonces Dios, siendo omnipotente, ¿por qué no puede representarse a Sí mismo en todo? Si todo es Dios, todo es una emanación de Dios, entonces Dios tiene el poder de manifestarse en todo. Esa es Su omnipotencia. Estas son consideraciones.

La explicación de Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare es que nos dirigimos al Señor Supremo a través de Su energía, Harā. Harā es la energía, energía interna. Al igual que cuando hay... Por supuesto, en su país no hay adoración al Sol, pero en la India hay personas que adoran al Sol. Ellos adoran al Sol con muchas cosas. Y también usan una lámpara. Esta lámpara es una luz, pero se ofrece para satisfacer al Sol. El Sol es tan iluminador, esta luz es meramente insignificante ante la luz del Sol, pero aun así, como no tengo otros medios, tomo una imitación de esa luz solar, y la ofrezco y esa ofrenda es aceptada. Entonces estas son concepciones espirituales. Cuando progresemos gradualmente, estas cosas se entenderán. Pero por el momento podemos tomar esta instrucción de las Escrituras autorizadas,

ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi

na bhaved grāhyam indriyaiḥ

sevonmukhe hi jihvādau

svayam eva sphuraty adaḥ

(CC Madhya 17.136)

El nombre, la forma, la calidad, la parafernalia, el entorno de Dios, etc., cualquier cosa en relación con Dios no se puede entender con nuestros sentidos actuales, pero cuando estamos en actitud de servicio, Dios es tan misericordioso, Él está tan complacido, que nuestros pequeños esfuerzos para entenderlo lo atraen, y Se manifiesta gradualmente a medida que progresamos en el servicio espiritual o servicio devocional.

Así que este método, cantar, cantar los nombres trascendentales del Señor Supremo, es parte del servicio devocional. Hay nueve clases de servicios devocionales, de los cuales

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ

smaraṇaṁ pāda-sevanam

arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ

sākhyam ātma-nivedanam

(SB 7.5.23)

Estos son nueve procesos diferentes. Śravaṇaṁ kīrtanam. Śravaṇam significa escuchar, y kīrtanam significa cantar. Entonces, mediante este proceso... Al igual que yo canto y ustedes escuchan, y ustedes cantan y yo escucho. Parasparam. Bodhayantaḥ parasparam. Estas son las verdaderas actividades de la devoción en la sociedad devocional. Este bodhayantaḥ parasparam: yo canto, ustedes oyen, y ustedes cantan y yo oigo. Entonces, mediante este proceso, el nombre trascendental, la encarnación sonora del Señor Supremo, se manifiesta, para que podamos entender a Dios simplemente cantando y escuchando. Simplemente cantando y escuchando esto se entenderá. Por supuesto, hay algunas reglas y regulaciones para el canto, pero al principio en el momento actual, no tenemos que observar esas reglas y regulaciones. En primer lugar, tengamos el gusto por cantar; luego tendremos un poco de cuidado de que se sigan las reglas y regulaciones. Al principio, si nos atenemos a las... Las reglas y regulaciones son algo subordinado. Así como si entran en una oficina, les designan en alguna oficina para trabajar. En el primer día, no conocen todas las reglas y regulaciones, pero el hecho de que no conocen todas las reglas y regulaciones, eso no significa que no se les pueda emplear. Primero que todo tienen que ser empleados. Ahora bien, trabajando, trabajando, ustedes mismos conocerán las reglas y regulaciones: “Estas son las reglas y esta es la regulación”. Así como en mi vida, les contaré un ejemplo. Cuando conocí a mi maestro espiritual, Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja, como cuando un caballero se encuentra con otro caballero, él estaba sentado en un sofá como ese. Entonces, yo también me senté en ese mismo sofá, yo no sabía cuáles eran las reglas y regulaciones. Cuando vi que venían sus otros discípulos y se sentaban abajo (risas), pensé: “Oh, esto que he hecho esto mal. No debería haberme sentado con Su Divina Gracia”. Por supuesto, no me bajé inmediatamente, pero me percaté de ello, y desde el día siguiente no me senté más ahí. Así que las reglas y regulaciones son algo que se aprenden automáticamente. De modo que las reglas y regulaciones no son muy importantes. Lo importante es... La cuestión es que debemos tomarlo. La primera regla y regulación es que debemos tener algún apego por esto. Apego por esto. Luego, automáticamente, las reglas y regulaciones las aprenderemos. No habrá dificultad.

Este sonido trascendental, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare, no piensen que he venido aquí y que es mi invención personal. No, no es. No. No es mi invención personal. Está autorizado como el buzón de correos, porque todos los ācāryas previos, todas las personas autorizadas anteriores en esta línea, lo han hecho. Mirar a Caitanya Mahāprabhu. Él está cantando y bailando, cantando y bailando, ya ven, lo mismo. Esta imagen está delante de ustedes para que gradualmente, cuando sientan éxtasis, también bailen como Él. Y cuando bailen, automáticamente, entonces sabrán que eso ya ha sido hecho. No artificialmente, pero cuando sienten: “Oh, voy a bailar, es muy extático, voy a bailar”. Nada debe hacerse artificialmente. Dejen que todo venga automáticamente. Y simplemente nosotros tenemos que seguir. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186). Dharmasya tattvaṁ nihitaṁ guhāyāṁ mahājano yena gataḥ sa panthāḥ. Este es un verso de las Escrituras, que tarko apratiṣṭhaḥ, si simplemente continúan argumentando sobre los asuntos espirituales: “Esto no es, esto no es, esto no es, esto sí es, esto no es...”. Yo digo una cosa; ustedes dicen otra. No, no, no. No pueden entender objetos espirituales simplemente por esta especulación, mediante argumentos. Nuestros argumentos o nuestra capacidad de lógica, no tienen acceso en el mundo espiritual. El mantra védico dice: nāyam ātmā pravacanena labhyo na medhayā na bahunā śrutena: “Atma, el ser supremo, no puede ser entendido, pravacanena”. Supongamos que soy un orador muy experto, puedo presentar las cosas muy bien, pero sin ninguna sustancia. Oh, eso no les ayudará. Simplemente con un malabarismo de palabras, si puedo cautivarles, eso no les ayudará. Nāyam ātmā pravacanena. Esto es pravacana.

Por supuesto, nosotros estamos dando charlas del libro autorizado, el Bhagavad-gītā. No estoy hablando ante ustedes en base a mi propia imaginación, estoy hablando del libro autorizado. Por lo tanto, no es exactamente pravacana, ni estoy expresando algún significado para mi propósito. Solo estoy presentando el mismo principio. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186). Como el Señor Caitanya Mahāprabhu predicó, estoy tratando de presentar lo mismo ante ustedes en un idioma diferente solamente. Eso es todo. Porque en la India predicó en sánscrito. Era un erudito muy sabio en sánscrito. Antes, cualquier gran hombre, cualquier gran erudito, eran grandes eruditos en sánscrito. El sánscrito era el lenguaje escrito. Incluso al comienzo del período británico, el sánscrito era el lenguaje escrito. Fue la política de Lord McCauley la que transformó toda la actitud. Hicieron un plan que decía: “Si los hindúes permanecen como hindúes, no podemos gobernar. Entonces no podemos gobernar. Debemos hacerlos anglificados”. De modo que esa política se siguió durante doscientos años, por lo que India ha perdido su cultura original. Así que, el punto original es que tarko apratiṣṭhaḥ. No podemos entender la Verdad Suprema simplemente por argumento o presentación lógica o especulación filosófica. No. Tarko apratiṣṭhaḥ śrutayo vibhinnā (CC Madhya 17.186). Śrutayo significa Escrituras. Por ejemplo, el Bhagavad-gītā y su Biblia y los mahometanos, ellos presentarán el Corán. Así que por supuesto, este Bhagavad-gītā es un poco diferente de las Escrituras védicas. Eso ya lo hemos explicado. Es algo independiente, universal. Así que las Escrituras védicas, el Corán, la Biblia o el zoroastrismo... Hay tantas religiones, religiones budistas, tantas. Puede haber alguna diferencia de opinión. Śrutayor vibhinnā. Vibhinnā significa diferente. No pueden comprender la Verdad Absoluta simplemente por sus argumentos mundanos y mediante tu capacidad de lógica, ni pueden conseguir lo correcto al leer diferentes Escrituras. Śrutayor vibhinnā. Nāsau munir yasya mataṁ na bhinnam. Y si siguen a grandes filósofos, grandes pensadores, entonces también encontrarán que un pensador difiere de otro pensador, un filósofo difiere de otro filósofo. Entonces, ¿a quién seguir? Este filósofo dice que Dios es una persona; otro filósofo dice que Dios es impersonal; otro filósofo dice que Dios está en todas partes y que no existe una existencia separada de Dios. Hay tantas filosofías en el mundo. Y una persona no es realmente filósofa si no difiere de otros filósofos. Ese es el principio filosófico básico. Si ustedes son filósofos, si yo no puedo debatir sus conclusión filosóficas y hacerlas algo sin sentido y sin efecto y establecer mi propia filosofía, entonces no soy un filósofo. ¿Comprenden? Así es como funciona. Nāsau munir yasya mataṁ na bhinnam: “Si no puede presentar una teoría diferente, no es un filósofo”. Él no es filósofo.

Así que, ¿cómo se puede lograr la Verdad Absoluta? ¿Cuál es la manera? Ahora, dharmasya tattvaṁ nihitaṁ guhāyām: “Por lo tanto, la Verdad Absoluta está oculta dentro de tu corazón”. Nihitaṁ guhāyām. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186): “Solo intenta seguir a las grandes personalidades, lo que ellos están haciendo”. Ahora bien, acerca de este mahājana, también hay una diferencia de opinión sobre quién es mahājana. Pero según nuestra cultura védica, hay una mención específica sobre mahājana. Y en lo que se refiere al Señor Kṛṣṇa, no hay dos opiniones en todo el mundo sobre Su autoridad. Y en lo que a nosotros se refiere, hindúes o los seguidores de la religión védica, no hay diferencia de opinión en lo que respecta a la autoridad de Kṛṣṇa. Hay cinco autoridades, autoridades reconocidas, en la India, en lo que a la vida espiritual se refiere. Uno de ellos es Śrī Rāmānujācārya y el otro es Śaṅkarācārya. El otro es Madhvācārya, otro es Viṣṇu Svāmī, y otro Nimbārka, Nimbāditya (?). Estos son los principales. Algunos de ellos florecieron, digamos, dos mil años antes; algunos de ellos 1.500 años antes; algunos de ellos mil cien años antes. Ellos han venido en diferentes épocas. Pero todos ellos, a pesar de haber venido en diferentes épocas, todos están en una opinión: kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28): “Kṛṣṇa, el Señor Kṛṣṇa, es la Suprema Personalidad de Dios”. Tal como lo hemos citado, īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (BS 5.1): “El controlador supremo, el Señor Supremo, es Kṛṣṇa”. Ahora, podemos ver en base a Su presentación de este Bhagavad-gītā cuán supremo es. Él pronunció esta verdad cinco mil años antes, y continuamente, durante cinco mil años, todos los eruditos están estudiando esta Escritura, y estudian muy devotamente para entenderla. Como saben, nuestro presidente actual de la India, Dr. Radhakrishnan, es un estudioso de mucho renombre en el mundo, el Dr. Radhakrishnan. Cuando él vino a su país, su presidente, el difunto Sr. Kennedy, lo recibió como a su propio profesor, porque cuando el Sr. Kennedy era un estudiante en la Universidad de Oxford, el Dr. Radhakrishnan era un profesor visitante. En la charla de apertura, el Sr. Kennedy admitió que: “Ahora el Dr. Radhakrishnan ha venido como el presidente, pero él siempre es mi profesor. Todavía es mi profesor”. Fue muy amable de su parte que lo recibió como profesor, no como un contemporáneo. Entonces, incluso ese Dr. Radhakrishnan, él también estudio este Bhagavad-gītā muy profundamente. Conocen a su profesor Einstein, él era un estudiante muy profundo de este Bhagavad-gītā. Hitler fue un gran estudiante del Bhagavad-gītā. Tantos, en todos los países. Hay tantos musulmanes en la India, ellos son dedicados estudiantes del Bhagavad-gītā. Conozco a un Dr. Inrai (?) de la Universidad de Allahabad. Oh, él es tan devoto del Señor Kṛṣṇa que en el cumpleaños del Señor Kṛṣṇa tenía que escribir un bello artículo y publicarlo en el periódico. Esta instrucción, ese mahājano yena gataḥ sa panthāḥ... (CC Madhya 17.186). No podemos tener el conocimiento de la Verdad Absoluta simplemente por argumento o por filosofía o por un gran cerebro o poder de oratoria. No, no. Todas estas cosas no funcionarán. Simplemente tenemos que seguir a la gran autoridad.

El Señor Kṛṣṇa, el Señor Caitanya, Él introdujo este Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare para esta era. Y Él recomendó, kalau... No ha recomendado por Su propio cerebro, se recomienda en las Escrituras:

harer nāma harer nāma harer nāma eva kevalam

kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā

(CC Madhya 17.21)

Si quieren entender la Verdad Suprema, entonces deben entender este: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, cada vez que obtienen... Harer nāma harer nāma harer nāma eva kevalam: “Solo esto”. Y si piensan: “¿Oh, solo esto? ¿Por qué no otro?”. No. Kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā. Nāsty eva significa “no hay alternativa”. Y repite esto: “no hay alternativa, no hay alternativa, no hay alternativa”, tres veces. Tres veces. Eso significa que está dándole mucho énfasis. Así pues, nuestro proceso es así, que estamos siguiendo una gran personalidad, el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu. Él lo introdujo en base a las Escrituras, no por Su propia cuenta. No debe aceptarse nada que no sea reconocido. ¿Comprenden? Entonces este es un método reconocido. Ahora, depende de nosotros. Sigamos este proceso y veamos cuánto progresamos en el sendero espiritual. ¿Comprenden?

Muchas gracias. Ahora, si hay alguna pregunta, pueden plantearla. (fin)