ES/661021 - Clase BG 07.28-08.06 - Nueva York

Clases por fecha, 1966

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

661021BG-Nueva York, 21 octubre 1966 - 40:00 minutos

Prabhupāda:

yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ

janānāṁ puṇya-karmaṇām

te dvandva-moha-nirmuktā

bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ

(BG 7.28)

Este verso lo hemos estado comentando el último día. Dvandva-moha. Dvandva-moha, la dualidad, que: “Ustedes tienen diferentes intereses, y yo tengo diferentes intereses”. Eso se llama dvandva-moha. “Y su interés choca con mi interés”. Eso es ilusión. Esa ilusión solamente puede disiparse mediante la conciencia de Kṛṣṇa. Por lo tanto. El Señor dice: yeṣām anta-gataṁ pāpam.

Pāpam significa pecado. Pecado. Cometemos pecados por ignorancia. Nuestra naturaleza pecaminosa se debe a la ignorancia. Al igual que una persona que no conoce las leyes del Estado, puede hacer algo que desconoce, pero aun así es capturada y arrestada por la ley. Del mismo modo, todo tipo de pecados que realizamos se deben a la ignorancia. Pero la ignorancia no es excusa al mismo tiempo. Supongan que un niño no sabe que el fuego quema, pero el niño toca el fuego. El fuego es tan cruel que no lo excusará. Las leyes del fuego actuarán, incluso en el niño. El niño es inocente o ignorante. La inocencia es también a veces ignorancia, se debe a la ignorancia. A veces alabamos las cualidades de un niño, la ignorancia. Pero ese niño, cuando crece se vuelve un hombre vicioso. Así que esta ignorancia o inocencia, no son muy buenas cualidades.

Yeṣām anta-gataṁ pāpam. Pāpam significa pecado. “Quien ha sido totalmente liberado de las reacciones de las acciones pecaminosas”, anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām, “de las personas que solo se ocupan en actividades de piedad”, te, “esas personas”, dvandva-moha-nirmuktāḥ, “pueden llegar a estar libres de esta dualidad de intereses”. Esto significa que alguien que es consciente de Kṛṣṇa, no hace ninguna distinción entre una persona u otra. No hace distinción: “Oh, él es de India, este es estadounidense, “este es chino, este es ruso”. No. El trasciende todo esto. Mediante la conciencia de Kṛṣṇa podemos trascender esta conciencia material de los diferentes intereses. No tenemos ningún otro interés excepto la realización de nuestro ser. Pero porque, debido a nuestra ignorancia, hemos creado nuestros intereses diferentes, cometemos pecados y estamos rompiendo las leyes de la naturaleza; y, por lo tanto, estamos poco a poco, enredándonos más y más en esta naturaleza material. El Señor dice: “Aquellos que han superado la naturaleza material y la ignorancia” te, “pueden llegar a ser libres de esta concepción de la dualidad”, bhajante mām, “y se vuelven Mis perfectos devotos”. Eso significa, en otras palabras, que alguien que es perfectamente consciente de Kṛṣṇa, llega a ser libre de esta concepción de la dualidad o la ilusión de la dualidad y se vuelve un hombre perfecto, jarā-maraṇa-mokṣāya.

Ahora bien, se puede cuestionar, porque es necesaria esta perfección. ¿Cuál es la necesidad de esta perfección? Porque todavía hay… Las personas están en su mayoría bajo el hechizo de la naturaleza de la ignorancia. Por consiguiente, ellos no conocen el valor de la conciencia de Kṛṣṇa y puede preguntar: “¿De qué sirve volverse consciente de Kṛṣṇa y estar libres de la concepción de la dualidad? ¿De qué sirve?”. Así que el Señor Kṛṣṇa responde esa pregunta. ¿Por qué?

jarā-maraṇa-mokṣāya

mām āśritya yatanti ye

te brahma tad viduḥ kṛtsnam

adhyātmaṁ karma cākhilam

(BG 7.29)

Es necesario para ustedes, para que puedan llegar a ser conscientes de Kṛṣṇa, que adopten esta vida de conciencia de Kṛṣṇa. ¿Por qué? Porque jarā-maraṇa-mokṣāya, “para poder salir de las miserias de jarā”. Jarā quiere decir vejez, invalidez. Y jarā-maraṇa. Maraṇa significa muerte. Debido a la ignorancia, olvidamos las miserias de la muerte, las miserias de la invalidez o la vejez. Pensamos: “Ahora somos jóvenes, hombres jóvenes o mujeres jóvenes. Oh, no nos preocupamos por lo que es la vejez o por lo que es la muerte. Vamos a disfrutar”. Lo olvidamos. Pero un hombre que no está en la ignorancia, tiene siempre en cuenta que esta vida material está llena de miserias, porque hay nacimiento, muerte, vejez y enfermedad.

Nosotros los materialistas, no tenemos en cuenta que el nacimiento, muerte, enfermedad y vejez son las más grandes miserias de nuestra vida debido a nuestra ignorancia. Pero esa ignorancia tiene que ser erradicada si queremos salir de las garras del nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. No es posible eliminarlas mediante la así llamada ciencia material. La ciencia material no puede eliminar estas miserias. Puede eliminar temporalmente, de forma artificial, algunas de nuestras miserias. Tal como, sentimos algo de calor. Si en esta sala hubiera un aire acondicionado, nos sentiríamos más cómodos. Pero eso es temporal. Pero nuestras mayores miserias son estas cuatro cosas, jarā-maraṇa-mokṣa. Jarā significa vejez y el nacimiento, la muerte.

Y el Señor Kṛṣṇa dice: jarā-maraṇa-mokṣāya mām āśritya. Si alguien tiene que…, tiene la ambición de salir de las garras del nacimiento, muerte, vejez y enfermedad, y es lo suficientemente inteligente, entonces, jarā-maraṇa-mokṣāya mām āśritya, bajo la conciencia de Kṛṣṇa, si uno logra actividades de vida… Las actividades deben de existir. No podemos detenerlas, mientras tengamos un cuerpo o no tengamos cuerpo. Eso es una actividad… Somos activos. Cada alma viviente es activa por naturaleza. Pero esa actividad debe ser coordinada, vinculada. La actividad debe ser realizada en conciencia de Kṛṣṇa. Jarā-maraṇa-mokṣāya mām āśritya yatanti ye. Yatanti significa “alguien que se esfuerza de esta manera”. Te brahma, “ellos son realmente Brahman”. Brahman significa que son trascendentales, que están en el estado trascendental. Te brahma tad viduḥ kṛtsnam, “oh bien, que pueden comprender cuál es el significado de Brahman, o lo trascendental, la Trascendencia. Te brahma tad viduḥ kṛtsnam adhyātmaṁ karma cākhilam, “entienden lo que es Brahman y su trabajo y sus actividades también son Brahman”.

Ahora bien, hay dos clases de trascendentalistas. Una clase de trascendentalistas, tal como los impersonalistas, que quieren detener las actividades. Piensan así, que cuando uno se vuelve uno con la Trascendencia, sus actividades se detienen. Pero en realidad, en el Bhagavad-gītā encontramos: te kṛtsnam adhyātmaṁ karma cākhilam. Sus actividades no se detienen, sino que cambia la calidad de la actividad. Brahman. La calidad de las actividades se vuelve trascendental. Karma cākhilam. Akhila. Todo lo que se hace en conciencia de Kṛṣṇa, cualquier cosa que se hace, se vuelve Brahman, o trascendental. Eso significa, que uno está libre de la contaminación de las tres modalidades de la naturaleza material. Por eso, a medida que se libera de la contaminación de las tres modalidades de la naturaleza material, no volverá a tener el cuerpo siguiente hecho de esta naturaleza material. El siguiente cuerpo no va a ser un cuerpo material… El mismo ejemplo, es como si ponen una barra de hierro en el fuego, poco a poco se vuelve fuego. La barra de hierro alcanza la naturaleza del fuego. Y cuando está al rojo vivo, no hay la posibilidad de que sea hierro, sino que es fuego.

Así que, mediante nuestras actividades en la conciencia de Kṛṣṇa, nos volvemos libres de la contaminación de las tres modalidades de la naturaleza material, y al final nos volvemos puros, puramente espirituales, trascendentales. Aquí se dice:

sādhibhūtādhidaivaṁ māṁ

sādhiyajñaṁ ca ye viduḥ

prayāṇa-kāle 'pi ca māṁ

te vidur yukta-cetasaḥ

(BG 7.30)

“Aquel que entiende la ciencia de la conciencia de Kṛṣṇa”, sa-adhibhūtam adhidaivam, “incluso en el momento de su muerte sigue siendo constante en esa conciencia de Kṛṣṇa”. Y, por tanto, su siguiente nacimiento no tiene lugar en este mundo material, sino en el mundo espiritual.

Ahora en el siguiente capítulo, Kṛṣṇa pregunta, es decir, Arjuna pregunta: “¿Qué es este adhibhūtam, adhidaivam, adhiyajñam?”. Arjuna está haciendo estas tres preguntas,

arjuna uvāca

kiṁ tad-brahma kim adhyātmaṁ

kiṁ karma puruṣottama

adhibhūtaṁ ca kiṁ proktam

adhidaivaṁ kim ucyate

(BG 8.1)

Ahora bien, estos son términos técnicos. ¿Cuáles son estos términos técnicos? El primer término técnico es “brahma”. ¿Qué es Brahman? La primera pregunta de Arjuna es, ¿qué es Brahman? Y la siguiente pregunta es, ¿qué es adhyātmā? ¿Qué es adhyātmā, el espíritu? Luego, la pregunta siguiente es, adhibhūtam. Adhibhūtam significa “¿qué son estos elementos materiales? Y adhiyajña, “¿qué es la Superalma?”. Y “en el momento de la muerte, ¿cuál es la percepción de estas tres cosas?”. Son preguntas muy complicadas. Preguntas muy complicadas. Adhyātma-brahma, adhyātmā, adhibhūta y adhiyajña and adhidaiva.

Y Kṛṣṇa está contestando todas y cada una gradualmente. Śrī bhagavān uvāca. Bhagavān uvāca significa el Señor Kṛṣṇa, Él es la Suprema Personalidad de Dios, y está respondiendo. Śrī bhagavān uvāca. ¿Qué es eso? Akṣaraṁ paramaṁ brahma svabhāvo 'dhyātmam ucyate. Akṣaraṁ paramaṁ brahma. Akṣaraṁ significa infalible. Infalible. Y paramam significa Supremo. Y brahma significa indestructible, Brahman. Lo indestructible o lo que es eterno, eso se denomina Brahman. Ahora, akṣaraṁ paramaṁ brahma. Paramaṁ brahma. Eterno, nosotros somos eternos. Esto ha sido explicado en el Segundo Capítulo del Bhagavad-gītā. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). No morimos incluso después de la destrucción del cuerpo. Así que somos Brahman. Brahman significa indestructible y eterno.

Algún tipo de materia puede ser indestructible a veces, pero no eterna. La materia no es eterna. Por consiguiente, dos cosas deben entenderse acerca de Brahman, indestructible y eterno. Ya hemos explicado varias veces, todos somos Brahman, pero somos partes y porciones del Brahman. Ahora aquí se dice, paramaṁ brahma, el Brahman Supremo. El Brahman Supremo quiere decir aquel que nunca entra en esta contaminación material. Él se llama Brahman Supremo. La escuela impersonalista no hace distinciones entre estos dos Braman. Dicen: “Brahman es uno. El Brahman individual, la concepción de Brahman individual, es māyā, es ilusión”. Esa es su doctrina. Pero según la doctrina vaiṣṇava, eso no se acepta. Su pregunta es, ¿si Brahman es Supremo, entonces ¿cómo entra en contacto con māyā?”. Un Supremo no puede estar subordinado, bajo la subordinación, no puede ser Supremo. No puede ser Supremo. Este es su argumento.

Por lo tanto, el Brahman que cae bajo las garras de esta energía material, este Brahman no es el Brahman Supremo, y esto se acepta en la literatura védica: nityo nityānāṁ cetanaś cetanānā (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). “Son eternos, pero entre los eternos, existe un eterno Supremo”. Nityaḥ. Nityaḥ es número singular y nityānām es número plural. Y el numero plural, nosotros somos numero plural. Nityo nityānām, cetana. Cetana quiere decir vivo. Yo estoy vivo y Dios también está vivo. Él también es un ser vivo como nosotros, pero a Él, lo que lo distingue es esto, eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān, “este eka, el Brahman que es numero singular, mantiene a todos los otros Brahman que son número plural”. Por lo tanto, este Brahman que es número plural, ese jīvātmā, esas entidades vivientes, son mantenidas por el Brahman Supremo, Bhagavān. Tal como el gobierno y los ciudadanos. Juntos son una nación, pero el gobierno mantiene a los ciudadanos. Del mismo modo.

Paraṁ Brahman y las entidades vivientes ordinarias Brahman, simplemente Brahman, son cualitativamente uno, pero el Supremo Brahman, mantiene a todos los demás Brahman.

Akṣaraṁ paramaṁ brahma. Akṣaram quiere decir que el Brahman Supremo o la Suprema Personalidad de Dios, svabhāvo 'dhyātmam ucyate... Svabhāva, estas cualidades se llaman adhyātmā. Bhūta-bhāvodbhava-karo visargaḥ karma-saṁjñitaḥ. Y las actividades de estas tres cualidades de la naturaleza material, se llaman karma, trabajo. Adhibhūtaṁ kṣaro bhāvaḥ. Adhibhūtam. La energía material es kṣaraḥ. Kṣaraḥ quiere decir destructible. Kṣaro bhāvaḥ. Puruṣaś ca adhidaivatam. Y el alma viviente es llamada adhidaiva. Adhiyajñaḥ aham eva atra dehe deha-bhṛtām.

Ahora bien, hay… Hemos explicado varias veces en esta reunión, que hay dos pájaros, el alma individual y la Superalma y que están sentadas en el árbol del cuerpo. La Superalma se llama adhiyajña. Estos son todos nombres técnicos. Los pueden recordar. La Superalma se llama adhiyajña y el alma se llama adhibhūta. Ahora, Kṛṣṇa dice… Estos términos técnicos, por supuesto, uno tiene que saberlos, pero requiere de una descripción muy larga. Debemos prestar nuestra atención por separado para su comprensión. En general, podemos dejarlo aparte.

Ahora, la realidad es, ¿por qué estas cosas se deben conocer? Ahora, el Señor Kṛṣṇa dice:

anta-kāle ca mām eva

smaran muktvā kalevaram

yaḥ prayāti sa mad-bhāvaṁ

yāti nāsty atra saṁśayaḥ

(BG 8.5)

Ahora bien, aquí está el punto crítico. El punto crítico es anta-kāle. Si siguen con la conciencia de Kṛṣṇa, el resultado final de la conciencia de Kṛṣṇa… ¿Cuál es el resultado final? Aquí se describe el resultado final. Ahora, anta-kāle, “en el momento de su muerte”. Esto se denomina anta-kāle –ahora termina todo, todas nuestras actividades, el hecho de ser propietarios, ahora todo se terminó. No se terminó. Justo en el momento del punto de la muerte… Anta-kāle ca mām eva (BG 8.5). Mām eva. Kṛṣṇa dice: mām: “ante Mí, Kṛṣṇa”. por lo tanto, alguien que está siempre, constantemente en conciencia de Kṛṣṇa, naturalmente, en el momento de su muerte, él pensará en Kṛṣṇa. Se trata de una práctica. Se trata de una práctica. Al igual que el rey Kulaśekhara. Tiene muchos bellos versos sobre su servicio devocional, y en un verso, él describe acerca de su posición. Él dice:

kṛṣṇa tvadīya-pada-paṅkaja-pañjarāntam'

adyaiva viśatu me mānasa-rāja-haṁsaḥ

prāṇa-prayāṇa-samaye kapha-vāta-pittaiḥ

kaṇṭhāvarodhana-vidhau smaraṇaṁ kutas te

(MM 33)

“Debido a que, en el momento de la muerte, mi querido Kṛṣṇa, no sé cuál será mi posición, porque en ese momento se detendrán todas las funciones de mi cuerpo y naturalmente se bloqueará mi garganta con la tos…”. En el momento de la muerte… Quien ha visto morir a un hombre, verá que tiene tos en ese kaṇṭha, en la garganta, en el canal, la garganta. Así, él ora, en el momento de la muerte, kaṇṭhāvarodhana-vidhau kapha-vāta-pittaiḥ. “Por el desarreglo de la función corporal, cuando kapha ahogue mi garganta, entonces ¿cómo voy a poder cantar? Porque ahora estoy sano. Ahora estoy cantando Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare, pero en ese momento, ¿cómo podré cantar? Por lo tanto, mientras estoy cantando ahora en buena salud, por favor déjame morir de inmediato para que pueda morir cantando”. Sí. Esta es la oración. Pero… porque ese es el examen final.

Aquí se indica: anta-kāle ca mām eva smaran muktvā kalevaram (BG 8.5). Simplemente kalevaram. Kalevaram significa el cuerpo, y cuando uno se libera de este cuerpo o sale del cuerpo y al mismo tiempo recuerda a Kṛṣṇa, entonces alguien que sale del cuerpo, de la vida de esta manera, yaḥ prayāti sa mad-bhāvaṁ yāti... Mad-bhāvaṁ yāti significa que inmediatamente alcanza la naturaleza de Kṛṣṇa, eternidad, felicidad y conocimiento. Esa es la ventaja de la conciencia de Kṛṣṇa. Porque en el momento de la muerte, todo lo que se practica ahora, durante la vida sana, eso será… Así como dormimos y soñamos con cosas de nuestras actividades, de forma similar, la muerte es también una especie de sueño. La muerte es un sueño, estar dormidos, dormir. La muerte no es otra cosa que dormir durante siete meses. Eso es todo. Dormir por siete meses, eso se denomina muerte. Al igual que, en la mesa de operación, uno queda inconsciente por una hora, media hora. Luego él vuelve a su conciencia. Vuelve otra vez al mismo punto. Así mismo, la muerte no es nada más que permanecer prácticamente inconsciente durante siete meses. Eso es todo. Se deja este cuerpo y entramos en el vientre de una madre en particular, y para desarrollar otro cuerpo se necesita alrededor de siete meses. Y después de siete meses, cuando el cuerpo es apto, nuestra conciencia regresa. Entonces queremos salir del vientre. Y en el décimo mes, salimos. Es una condición muy miserable. Esa es la miserable condición del nacimiento. “Pero aquel que abandona su cuerpo en la conciencia de Kṛṣṇa”, anta-kāle, “en el momento de la muerte”, Kṛṣṇa dice: yaḥ prayāti: “quien deja su cuerpo de esa manera”, sa mad-bhāvaṁ yāti (BG 8.5), “inmediatamente alcanza una perfección como la Mía, como Mi naturaleza. Su naturaleza es trascendental. Por lo tanto, se alcanza inmediatamente lo trascendental”. Yāti nāsty atra saṁśayaḥ, “estas cosas se deben aceptar”. Nāsty atra saṁśayaḥ, “no hay duda”.

Ahora bien, si creemos en Kṛṣṇa como la autoridad suprema, si creemos en Él, podremos adoptarlo. Y no hay posibilidad de no creerle, porque todas las grandes almas y los grandes eruditos y todos los grandes espiritualistas… Arjuna, digamos el ejemplo de Arjuna. Él no es un hombre común. Pertenece a la orden real. Y es un gran luchador, un gran general. Está recibiendo instrucciones de Kṛṣṇa. Si Arjuna recibió instrucciones de Kṛṣṇa… Él es un… Rāmānujācārya recibió, aceptó a Kṛṣṇa como el Supremo. Śaṅkarācārya ha aceptado a Kṛṣṇa como el Supremo. Y todos los ācāryas... El Señor Caitanya ha aceptado a Kṛṣṇa como el Supremo. ¿Cuál es la dificultad para comprender acerca de Su grandeza? Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186). Al igual que cuando vamos al mercado, si vemos que todos están comprando al mismo tiempo, entonces pienso: “Oh, sin duda ese es el precio exactamente. Oh, voy a comprar a este precio”. La duda deja de existir de inmediato, porque veo que varias personas están aceptando ese precio. Así que es el precio correcto. Ese es el estándar. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186).

El śāstra dice que el conocimiento… debido a que nuestro poder receptivo del conocimiento es muy limitado… No somos perfectos. Nuestros sentidos no son perfectos. Por lo tanto, cualquier conocimiento que podamos adquirir mediante estos sentidos embotados, no puede ser perfecto. La indicación es, por eso, tarkaḥ apratiṣṭhaḥ: “Si quieren llegar a la conclusión final simplemente mediante argumentos y especulaciones, eso no es posible”. Porque el poder de argumentar es un regalo especial. Supongan que pueden argumentar muy bien. Eso es todo. Yo no puedo. Pero puede llegar cualquiera, que sea más poderoso en los argumentos. Les pueden derrotar. Así que no depende de su función especulativa o argumentos. No depende de eso. Son todos imperfectos. Tarkaḥ apratiṣṭhaḥ. Estas son las indicaciones de las autoridades superiores.

Tarko 'pratiṣṭhaḥ śrutayo vibhinnāḥ. Śrutayaḥ quiere decir Escrituras. Si toman las Escrituras, hay Escrituras diferentes y una Escritura puede diferir de otra Escritura. También es muy difícil averiguar la verdad, la trascendencia, por las Escrituras. Tarko 'pratiṣṭhaḥ śrutayo vibhinnā nāsāv ṛṣir yasya mataṁ na bhinnam. Y en lo que se refiere a la filosofía, cada filósofo es diferente de los demás filósofos. Un filósofo expone una teoría, y otra filosofía expone otra doctrina o teoría. Y estamos desconcertados, cuál de ellos debemos aceptar. Śrutayo vibhinnā nāsāv ṛṣir ya... Porque los filósofos mundanos, los eruditos mundanos, quieren dar su propia interpretación de todo. Es su costumbre. No aceptan la interpretación de la autoridad superior. Quieren…, todos ellos quieren convertirse en las más altas autoridades. Así pues, este principio nuestro, este principio devocional, no es así. No nos presentamos como la autoridad superior. Simplemente intentamos seguir la autoridad superior. Nosotros no nos posicionamos así. Nunca diremos que: “En mi opinión, debería ser así”. Oh, ¿qué opinión tengo? ¿Qué valor tiene mi opinión? ¿Cuál es mi valor? Soy un hombre torpe. No puedo adquirir ningún conocimiento de forma perfecta. Entonces, ¿cuál es el uso de mi opinión?

Y esta es la línea. La conciencia de Kṛṣṇa es, o sea, no acepta nada que no esté autorizado por la más alta personalidad. Pero en el mundo material encontrarán que un filósofo está exponiendo una doctrina, otro expone otra doctrina, y son diferentes las unas de las otras. No se puede concluir que es lo verdadero. Nāsāv ṛṣir yasya mataṁ na bhinnam, dharmasya tattvaṁ nihitaṁ guhāyām: “Por eso, la verdad, la auténtica verdad, descansa en la parte más confidencial de su cuerpo”. Entonces ¿qué se debe hacer? Ahora, lo mejor es, mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186). “Solo tratar de seguir las autoridades más elevadas”.

Y Kṛṣṇa es la autoridad más elevada. Kṛṣṇa es la autoridad más elevada. Si lo aceptamos y seguimos estas instrucciones y si creemos en Él, entonces obtendremos la perfección. No hay duda sobre ello. Por supuesto, estas cuestiones filosóficas son difíciles. Pueden no ser muy interesantes. Pero se deben entender. En realidad, si queremos salir de la ignorancia, estos libros sirven para disipar nuestra ignorancia. Y a medida que salimos de la ignorancia, nos liberamos del enredo material. Pero en la era actual las personas no son tan inteligentes para que puedan seguir. Por lo tanto, este movimiento de saṅkīrtana es lo mejor. Todo el mundo puede participar. Y cuando se canta Hare Kṛṣṇa, sin duda… Comentamos este Bhagavad-gītā solamente para entender que no seguimos ciegamente un principio. Es una ciencia. Se basa en la filosofía y en la ciencia. Pero hemos hecho el proceso fácil, eso es todo, por seguir grandes personalidades incondicionales. Pero no se trata de seguir ciegamente. La conciencia de Kṛṣṇa se basa en filosofía y ciencia.

De modo que, si alguien quiere entenderla en base a la filosofía y la ciencia, oh, tenemos amplia filosofía y ciencia sobre estos puntos. Pero si lo aceptan, es lo mismo. La aceptación es necesaria, que lo acepten directamente. Supongamos el fuego. El fuego lo pueden aceptar inmediatamente o pueden aceptarlo mediante un estudio científico: “¿Que es el fuego? ¿Cuál es la cualidad? ¿Qué es el…?”. ¡Pueden seguir! Pueden entender el fuego de una forma científica. Pero tanto si lo entienden científicamente o de forma filosófica, o si lo tocan directamente, la acción es la misma. La acción es la misma. Un niño, sin conocer la ciencia del fuego, la constitución física del fuego, si toca el fuego, el fuego actuará. Y, un gran científico que tenga conocimiento físico del fuego, si lo toca también, el tendrá…, también se quemará. Así pues, la conciencia de Kṛṣṇa es algo tan bueno que, si la aceptan sin una comprensión de la filosofía o la ciencia sobre ella, actuará. Pero si desean entenderla a través de la filosofía o la ciencia, tenemos un amplio surtido en el Bhagavad-gītā. Estas son las…

Y ahora Kṛṣṇa concluye… Por supuesto, terminaré esta parte después de leer un verso. Yaṁ yaṁ vāpi smaran. Ahora, Kṛṣṇa dice que, en el momento último de la muerte, si están en plena conciencia de Kṛṣṇa, su siguiente promoción será a un nivel de igualdad con Kṛṣṇa. Mad-bhāvam, “en la misma naturaleza”. ¿Por qué? La verdad es,

yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ

tyajaty ante kalevaram

taṁ tam evaiti kaunteya

sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ

(BG 8.6)

La ley de la naturaleza es que, si practican bajo ciertas condiciones en la vida y al final en la muerte, piensan en esa vida, su siguiente nacimiento… El siguiente nacimiento significa que se lleva la idea de este nacimiento al siguiente nacimiento. Solo cambian de cuerpo. Eso es la muerte. Supongamos que usted es un poeta. Es un poeta pensativo. Ahora, cuando cambie su cuerpo, oh, seguirá siendo un poeta. Al cambiar su cuerpo, no va a ser otra cosa. Así que el pensamiento es lo verdadero. Eso lo llevará a otro cuerpo. Esto es, este es el cuerpo burdo, y hay un cuerpo sutil. El cuerpo sutil es la mente, el ego y la inteligencia. Así que, cuando deje este cuerpo burdo, el cuerpo sutil le llevará a otro cuerpo burdo, otro cuerpo burdo. Pero cuando estén en el mismo nivel de la conciencia de Kṛṣṇa, entonces este cuerpo sutil no puede actuar. Irán directamente en el cuerpo espiritual de Kṛṣṇa.

Debemos discutir este punto a continuación… Ahora, si hay alguna pregunta. (fin)