ES/661028 - Clase BG 08.14-15 - Nueva York

Clases por fecha, 1966

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6610268eva York, 28 octubre 1966 - 26:24 minutos

Prabhupāda:

ananya-cetāḥ satataṁ

yo māṁ smarati nityaśaḥ

tasyāhaṁ sulabhaḥ pārtha

nitya-yuktasya yoginaḥ

(BG 8.14)

El último día hablamos sobre cómo los impersonalistas se transfieren al reino espiritual. Los yogīs y jñānīs generalmente son impersonalistas. Así que, para ellos, el proceso, en el momento de la muerte, es vibrar el sonido trascendental oṁ, oṁkāra, y de esa forma se transfieren al mundo espiritual, pero no entran en los planetas espirituales. Este punto ya lo hemos hablado. Y el riesgo es que, si no tenemos apoyo en los planetas espirituales, si permanecemos en el espacio, entonces existe el riesgo de caer nuevamente en el mundo material.

El Bhāgavata lo confirma:

ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninas

tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ

āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ

patanty adho 'nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ

(SB 10.2.32)

Se dice que: “Las personas que estén interesadas en ser liberadas”, ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninaḥ, “simplemente por el concepto de fusión impersonal en la existencia espiritual”, ye 'nye 'ravindākṣa, “ellos consideran que están liberados”. Eso también es un punto de liberación, pero el Bhāgavata dice que: “Aunque se consideren liberados, aviśuddha-buddhayaḥ…”. Aviśuddha significa su conocimiento no es muy puro, no es todavía puro. Aviśuddha-buddhayaḥ. El resultado es āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ (SB 10.2.32): “Pueden elevarse a la plataforma Absoluta Suprema mediante sus penitencias y austeridades y meditación”. Eso está bien. Pueden llegar a esa plataforma. Āruhya kṛcchreṇa. Āruhya kṛcchreṇa significa “elevarse, se eleven mediante severas penitencias a esta plataforma”, āruhya kṛcchreṇa paraṁ padam (SB 10.2.32), la plataforma Suprema Absoluta. Pero patanty adhaḥ: “De nuevo vuelven a caer a este mundo material”. ¿Por qué? Anādṛta: “Porque no han tomado seriamente Tu aspecto personal”. Anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ: “Sin adorar Tus pies de loto, el resultado es que descienden de nuevo a este mundo material”.

Tal como, sin importar lo que puedan subir en el espacio material, como mil pies o lo que sea, si no tienen apoyo en algún planeta, de una forma natural regresarán otra vez, naturalmente, porque no tienen apoyo. Y en la refulgencia espiritual, si no tenemos ningún apoyo, es seguro que descenderemos de nuevo. La razón es, esto ya lo he explicado, que nuestra vida… Nosotros, como entidades vivientes, somos partes y porción del Supremo, sac-cid-ānanda. Queremos placer, y el aspecto impersonal no nos proporciona ese placer que queremos, que es nuestra demanda. Este placer existe en los planetas espirituales. Si entran en cualquiera de los planetas espirituales, entonces pueden alcanzar esa felicidad espiritual y el intercambio de placer. Por lo tanto, el Señor dice, Kṛṣṇa: ananya-cetāḥ satataṁ yo māṁ smarati nityaśaḥ: “Una persona que sin ninguna desviación…”. Ananya-cetāḥ. Sin tener en cuenta el jñāna, el yoga, o cualquier otro proceso... Solamente el proceso devocional, simplemente el proceso de entrega... “Mi Señor, yo soy Tu sirviente eterno. Por favor dame Tu servicio. Permíteme ocuparme. Permíteme ocuparme en Tu servicio”. Esto se denomina ananya-cetāḥ. Ananya-cetāḥ satatam. Satatam significa siempre, las veinticuatro horas, cien por cien, sin ninguna desviación. Eso es la conciencia de Kṛṣṇa. Si alguien está ocupado en esta conciencia de Kṛṣṇa, las veinticuatro horas y al cien por cien, entonces yo māṁ smarati nityaśaḥ, siempre recordando... Supongamos que se dedican a algún trabajo en particular. Cuando van a su oficina a trabajar, oh, tienen que pensar siempre en los deberes de la oficina. Esto es absolutamente natural. Similarmente, si se ocupan en la conciencia de Kṛṣṇa, de forma natural estarán siempre pensando en Kṛṣṇa. Por lo tanto, se dice: yo māṁ smarati nityaśaḥ: “Siempre recordándome”. Tasyāhaṁ sulabhaḥ pārtha (BG 8.14): “Mi querido Pārtha, Arjuna, para él Yo soy muy barato”. Sulabhaḥ significa fácilmente asequible.

Dios, Kṛṣṇa, se llama Ajita. Ajita significa que nadie puede conquistar a Dios. Por lo tanto, Su nombre es Ajita. Como Dios tiene innumerables... Él es ilimitado y Sus funciones y actividades también son ilimitadas. Y conforme a Sus actividades, Sus nombres también son ilimitados. Y este es uno de los nombres, Ajita. Ajita significa “la personalidad que nunca es conquistada”. Nadie lo puede conquistar. Por eso Su nombre es Ajita. Y existe un verso muy hermoso en el Śrīmad-Bhāgavatam,

jñāne prayāsam udapāsya namanta eva

jīvanti san-mukharitāṁ bhavadīya-vārtām

sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhir

ye prāyaśo 'jita jito 'py asi tais tri-lokyām

(SB 10.14.3)

Brahmā está orando al Señor Kṛṣṇa de esta manera, que “Una persona”, jñāne prayāsam udapāsya, “que renuncia al esfuerzo inútil de entender al Supremo por los propios limitados conocimientos…”. Abandonen este intento. Jñāne prayāsam. Jñāne prayāsam significa que los teósofos, los filósofos, que tratan año tras año, en la vida durante años: “¿Qué es Dios? ¿Qué es eso? ¿Qué es la Verdad Absoluta? Así como lanzamos los sputniks. ¿Cuál es el largo y ancho del espacio?”. Esta es la filosofía de la rana. Tal como, he recitado ya varias veces, que una rana trata de medir el largo y ancho del océano Atlántico. ¿Comprenden? Una rana, cuya vida se desarrolla dentro de un pozo, que mide tres pies cúbicos, está tratando de medir el largo y ancho de los océanos Atlántico y Pacífico. Así mismo, nuestro intelecto de medir hasta qué punto se extiende este espacio exterior, es simplemente inútil. Y qué hablar de esto, hablar de este espacio, la medida de nuestro conocimiento limitado… Con un conocimiento limitado, si queremos saber el largo y ancho que es Dios, es una tentativa inútil, inútil en el… Eso no es posible. El Bhāgavata recomienda, jñāne prayāsam udapāsya: “Renuncien a este hábito absurdo de medir al Supremo”. No es posible.

Jñāne prayāsam udapāsya. Una persona que ha tomado esta determinación, que: “Esto es algo inútil. Es inútil tratar de entender lo que es Dios mediante mis limitados conocimientos”, es una…, él es una persona inteligente que toma esta decisión. Jñāne prayāsam udapāsya namanta eva: “Solamente sean sumisos. Solo traten de entender su posición, que son segmentos muy insignificantes en el mundo material o en la creación”. Namanta eva: “Solo sean sumisos”. Jñāne prayāsam: “Abandonen este esfuerzo de entender al Supremo mediante el propio conocimiento limitado y solo sean sumisos”.

¿Entonces? ¿Cuál es el proceso? San-mukharitāṁ bhavadīya-vārtām: “Solo traten de entender al Supremo de una fuente confiable”. San-mukharitām. Sat-mukharitām. Mukharita significa de los labios de las almas realizadas. Tal como Arjuna, que trata de comprender acerca de Dios, Kṛṣṇa, directamente de los labios de Kṛṣṇa. Svayaṁ padmanābha-mukham, mukha-niḥsṛtaḥ. Este es el proceso. Y de igual manera, si tratamos de entender acerca de Dios a través de los labios de Arjuna o su representante fidedigno, ese es el proceso. Jñāne prayāsam udapāsya namanta eva: “Sumisamente, el que trata de comprender la naturaleza transcendental de Dios de otra fuente confiable...”. Sthāne sthitāḥ. No importa lo que sea. No importa lo que sea. Hindú o europeo o estadounidense o japonés o hindú o musulmán, eso no importa. Sthāne sthitāḥ: “Permanezcan en su propio lugar. Eso no importa”. Śruti-gatām: “Simplemente traten de entender a través de sus oídos mediante la recepción auditiva, recepción auditiva”. San-mukharitām, śruti-gatām. Śruti significa este escuchar, recepción a través del oído. San-mukharitāṁ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhiḥ. Y luego traten de ponerlo en práctica, en su vida práctica. Tanu-vāṅ-manobhir ye prāyaśaḥ ajita: “Mi querido Señor, Tu eres inconquistable, pero esa persona te puede conquistar, solo por escuchar”. Es un proceso tan bueno. A Dios no se le puede conquistar, pero Él puede ser conquistado, Él es conquistado por un devoto que abandona este proceso absurdo de entenderlo mediante su conocimiento limitado y se vuelve sumiso. Simplemente traten de escuchar de la fuente correcta y traten de aplicarlo en su vida. Y se volverán conquistadores del Supremo.

Del mismo modo, el Señor Kṛṣṇa dice también que tasyāhaṁ sulabhaḥ. Sulabhaḥ significa “Yo soy fácilmente asequible”. Dios no es fácilmente asequible, es muy difícil. “Pero una persona que está constantemente en conciencia de Kṛṣṇa”, el Señor dice: “Para él, Yo soy fácilmente asequible, fácilmente asequible”. Así que, ¿por qué no adoptan este proceso? En el Brahma-saṁhitā hay otro bello verso que... Se me olvidó. El significado es que una persona, cuando trata de entender mediante el proceso de los sentidos… Esto se denomina por los sentidos, āroha-panthā. Āroha-panthā significa tratar de ascender, tratar de ascender. Hay dos tipos de formas de entender el conocimiento. Un proceso es āroha-panthā, el proceso ascendente, y el otro proceso es el proceso descendente. El proceso descendente. ¿Qué es āroha-panthā? Āroha-panthā significa que: “Voy a entender lo que es Dios, por mi propio conocimiento. No me importa ninguna autoridad, ni los libros. Lo entenderé, meditaré, pensaré, voy a filosofar y a entender lo que es Dios”. Esto se denomina āroha-panthā. Y frente a esto, avaroha-panthā. Avaroha-panthā significa obtener conocimiento de la autoridad.

Hay dos procesos. Ahora bien, de estos dos procesos, el āroha-panthā, el que trata de entender al Supremo por su conocimiento limitado, para él se dice en el Brahma-saṁhitā,

panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo

vāyor athāpi manaso muni-puṅgavānām

so 'py asti yat prapada-sīmny avicintya-tattve

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.34)

Panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyaḥ. Mediante el proceso ascendente, si alguien avanza a la velocidad de la mente y a la velocidad del aire… Conocen la velocidad de la mente, qué poderoso es. Están sentados aquí y pueden pensar inmediatamente en un lugar a miles y miles de millas de distancia. Ahí ven la velocidad de la mente. Así mismo, la velocidad del aire es de muchos miles de miles de millas en un segundo, la velocidad del aire. Y el ejemplo que se da aquí, es que si alguien atraviesa el camino del proceso ascendente con la velocidad de la mente y del aire... Panthās tu koṭi-śata-vat... Y si avanzan no solo un día, ni dos, ni tres, ni un mes —koṭi-śata-vatsara, durante millones y millones de años, si va a esa velocidad… Panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo vāyor athāpi manasaḥ (BS 5.34). Vāyu. Vāyu significa aire. En un avión o sputnik, o a la velocidad de la mente, si él avanza… Panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo vāyor athāpi manaso muni-puṅgavānām. Y no una persona común, sino un muni-puṅgava. Muni-puṅgava significa el más elevado pensador. Puṅgava significa el más grande, muni significa reflexivo, pensador. Si él continúa millones de años a la velocidad de la mente y a la velocidad del aire, aun así, verá que todavía no Lo puede conocer, que no Lo puede conocer. Panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo vāyor athāpi manaso muni-puṅgavānām, so 'py asti yat prapada-sīmny avicintya-tattve (BS 5.34). Aun así, el tema será inconcebible, inconcebible, no será claro. Pero aquí la información es clara. En el Bhagavad-gītā entendemos que ananya-cetāḥ, ananya-cetāḥ, sin ninguna desviación del camino de la conciencia de Kṛṣṇa, sin ninguna desviación del servicio devocional y con sumisión, si alguien piensa siempre en Kṛṣṇa... Kṛṣṇa dice: tasyāhaṁ sulabhaḥ. Sulabha significa, “Yo soy muy fácilmente asequible para él”. Tasyāhaṁ sulabhaḥ pārtha. “¿Por qué? ¿Por qué tan...? ¿Por qué Te vuelves tan barato para esta persona?”. Porque nitya-yuktasya yoginaḥ. “Oh, él está constantemente... Las veinticuatro, él se dedica a Mi servicio. Yo no puedo olvidarlo”. Este es… Este es el proceso. Simplemente vuélvanse sumisos y atraigan la atención de Dios. Entonces serán exitosos. Simplemente traten de… Mi Guru Mahārāja solía decir que: “No traten de ver a Dios, y trabajen de tal forma que Dios los vea. Dios se ocupará de ello. No traten de ver a Dios”. Este es el proceso. “Quiero ver a Dios, oh Dios, por favor, ven y ponte delante de mí”, oh, tal como si fuera mi sirviente. Dios no es sirviente de nadie. Deben obligarle por su amor, por su servicio. Ese es el proceso. Aquí está..., tasyāhaṁ sulabhaḥ pārtha. Cualquiera que se ocupa de esa forma sumisa, siempre, constantemente, sin ninguna desviación, en la conciencia Kṛṣṇa, oh, para él Dios es muy barato, aunque Él no es… Él es inconquistable.

Adopten este proceso, la conciencia de Kṛṣṇa. Es muy fácil. Este proceso ha sido dado a la humanidad por el Señor Caitanya, y Rūpa Gosvāmī, el primer discípulo del Señor Caitanya, lo apreció. Él era un ministro en el..., entonces reino musulmán. Y se volvió discípulo del Señor Caitanya. Y cuando lo conoció por primera vez, él se ofreció con este verso, este bello verso,

namo mahā-vadānyāya

kṛṣṇa-prema-pradāya te

kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-

nāmne gaura-tviṣe namaḥ

(CC Madhya 19.53)

“Mi querido Señor Caitanya, Tú eres la personalidad más generosa, la más caritativa, la persona más caritativa”. ¿Por qué? “Tú estás entregando a Kṛṣṇa de forma muy barata. Estás entregando a Kṛṣṇa de forma muy barata. Por lo tanto, nadie es digno de comparación con Tu caridad”. Queremos a Kṛṣṇa. El conjunto... Estamos anhelando a Kṛṣṇa, que es el más atractivo, el más bello, el más opulento, el más poderoso, el más sabio y el más hermoso. Ese es nuestro anhelo. Anhelamos la belleza, al poderoso, al sabio. Y raso vai. Kṛṣṇa es el receptáculo de todo. Simplemente vuelvan su atención hacia Kṛṣṇa y lo obtendrán todo, todo lo que quieran. Todo lo que su corazón desee, se cumplirá mediante esta conciencia de Kṛṣṇa.

Esta conciencia de Kṛṣṇa fue dada por el Señor Caitanya. Por eso Él está…, quiero decir, recomendando... Él es llamado como namo mahā-vadānyāya: “Oh, Tú eres la personalidad más poderosa y caritativa. Nadie ha dado tal cosa —Kṛṣṇa”. Porque todos necesitamos a Kṛṣṇa. Y ese es el proceso que ha dado Kṛṣṇa Mismo. Y aquí Kṛṣṇa dice que: “Yo soy...”. Tasyāhaṁ sulabhaḥ pārtha: “Yo soy... Me vuelvo muy barato para él”. ¿Para quién? “Para quien se dedica constantemente a la conciencia de Kṛṣṇa”. Y si permanecen en conciencia de Kṛṣṇa las veinticuatro horas, después, al igual que los impersonalistas, los yogīs, los jñānīs, ellos son transferidos al mundo espiritual en el…, y se funden en la refulgencia impersonal y ustedes entran en el planeta donde está Kṛṣṇa. Y ¿cuál es el beneficio? Pueden preguntar. “Está bien, supongamos que hago eso y entro al planeta de Kṛṣṇa, entonces ¿cuál es el beneficio?”. El beneficio se indica en el siguiente verso, mām upetya punar janma...

mām upetya punar janma

duḥkhālayam aśāśvatam

nāpnuvanti mahātmānaḥ

saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ

(BG 8.15)

“Mi querido Arjuna, si alguien viene a Mí”, mām upetya, “por este proceso, por la conciencia de Kṛṣṇa, el resultado va a ser”, punar janma duḥkhālayam aśāśvatam, na āpnuvanti, “no tendrá más que volver a este mundo material que está lleno de miserias”.

Este mundo material está certificado por el Señor Supremo, el creador, como duḥkhālayam. Duḥkhālayam quiere decir “el lugar de las miserias”. Y ¿cómo pueden hacerlo confortable? ¿Pueden hacerlo confortable mediante su supuesto avance de la ciencia? No. Eso no es posible. Pero no sabemos que es duḥkha, o qué es sufrimiento. El verdadero duḥkha es, el verdadero sufrimiento es, nacimiento y muerte, vejez y enfermedad. Pero los hemos puesto a un lado, porque no podemos crear una solución para estas cosas, no nos preocupamos por ellas. Estamos tras los sputniks y las bombas atómicas. Este es nuestro progreso científico. ¿Por qué no solucionan estas cosas tan importantes, que me están dando siempre sufrimiento? No tienen poder. Aquí está la solución, que Kṛṣṇa dice: mām upetya punar janma (BG 8.15): “Si alguien alcanza Mi plataforma, no regresa otra vez”, punar janma, “no tiene que volver a nacer otra vez”. ¿Dónde? Duḥkhālayam aśāśvatam: “En este lugar lleno de miserias, lleno de…”.

Traten de entender que este lugar está lleno de miserias. En la modalidad de la ignorancia no lo podemos entender. Tal como los gatos y perros y cerdos, que no pueden entender la miserable condición de vida que están sosteniendo, así mismo, los humanos… Un ser humano se dice que es un animal racional. Son animales, pero al mismo tiempo tienen racionalidad. Pero esta racionalidad se está utilizando en el propósito de las propensidades animales. Esa racionalidad no está siendo utilizada para ser liberados de esas condiciones miserables. Es un mal uso de la racionalidad. De modo que, aquí está la solución. Kṛṣṇa dice que: “Si alguien permanece en conciencia de Kṛṣṇa, las veinticuatro horas, sin ninguna desviación, el resultado será que viene a Mí, y una vez que viene a Mí”, mām upetya punar janma duḥkhālayam aśāśvatam, nāpnuvanti (BG 8.15), “no tendrá que volver a nacer en esta vida miserable”. ¿Por qué? Ahora, mahātmānaḥ saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ: “Son grandes almas y ya han alcanzado la meta más elevada”.

Así pues, esta es la meta más elevada de la vida. Debemos conocer nuestro propio interés para alcanzar la meta más elevada de la vida, y no las muñecas temporales. ¿Lo ven? Los niños están cautivados por muñecas temporales, pero no un hombre cuerdo. (cortado) (fin).