ES/661104 - Clase BG 08.21-22 - Nueva York

Clases por fecha, 1966

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661104.BG-Nueva York, 4 noviembre 1966 - 28:15 minutos

Prabhupāda:

avyakto 'kṣara ity uktas

tam āhuḥ paramāṁ gatim

yaṁ prāpya na nivartante

tad dhāma paramaṁ mama

(BG 8.21)

Este verso ya lo comentamos el ultimo día, que avyaktaḥ akṣaraḥ. Avyakta quiere decir, que no se manifiesta. Este mundo material se manifiesta, pero el mundo espiritual no se manifiesta ante nosotros. Pero, aunque no se manifiesta, esa parte de la creación es eternal. Akṣara. Akṣara significa “que no tiene aniquilación”. En el mundo material todo nace, permanece durante algún tiempo, se desarrolla, produce derivados, luego comienza a decaer y luego desaparece. Estos seis tipos de cambios de la forma material —ṣaḍ-vikāra. Esto es llamado en sánscrito, ṣaḍ-vikāra, seis tipos de cambios. Pero el mundo espiritual, avyakta, que no se manifiesta ante nosotros en el momento actual, es akṣara. Akṣara que es eterno. No se aniquila.

Ahora, esta visión espiritual en este momento, debido a que estamos cubiertos por el vestido material, o por los sentidos materiales, el mundo espiritual o cualquier cosa espiritual no podemos concebirlo debido a nuestros sentidos materiales. Pero podemos sentir que existe algo espiritual. Eso es posible. Aunque estamos totalmente en la ignorancia de lo espiritual, aun así, lo podemos sentir. Si ustedes se analizan en silencio: “¿Qué soy? ¿Soy este dedo? ¿Soy este cuerpo? ¿Soy este cabello?”, lo negarán: “No, no soy esto”. Así pues, más allá de este cuerpo, lo que existe, es espiritual. Eso lo podemos sentir. Así mismo, tal como no podemos encontrar nuestro ser en la materia, aunque yo estoy aquí, podemos distinguir la diferencia entre un cuerpo muerto y un cuerpo vivo, que hay algo menos. Ese algo es el espíritu. Ese algo es el espíritu. Aunque no tenemos ojos para verlo, el espíritu está ahí. Ese el comienzo del Bhagavad-gītā. Avināśi tu tad viddhi yena sarvam idaṁ tatam. Esa existencia espiritual es eternal, mientras que este cuerpo no lo es.

Ahora, aquí se dice que: avyaktaḥ akṣaraḥ: “Esa no manifiesta, la atmósfera espiritual, no se manifiesta. Pero, ¿cómo puede manifestarse?”. Podemos sentirla de alguna forma, pero ¿cómo puede manifestarse? Sí. Puede manifestarse. Y es la conciencia de Kṛṣṇa, que estamos predicando. En la literatura védica se dice: ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ (CC Madhya 17.136). Indriya significa los sentidos. Percibimos o recibimos el conocimiento a través de los instrumentos de los diferentes sentidos. Los ojos, el oído, o al oler, la lengua, el tacto. Estos son nuestros cinco sentidos para adquirir conocimiento. Y hay cinco sentidos para trabajar. Así que tenemos diez sentidos. Y los diez sentidos son dirigidos por la mente. Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ.

Porque Kṛṣṇa, Kṛṣṇa es espíritu completo y es absoluto, Su nombre también es espiritual; Su nombre, Su forma, Sus cualidades, Sus, quiero decir, opulencias, Su parafernalia, todo es espiritual. Pero en la actualidad, debido a nuestra atadura material o condición, no podemos entender lo que es espiritual. Pero esta ignorancia puede ser eliminada mediante este proceso cantando Hare Kṛṣṇa. ¿Cómo es eso? Les daré un ejemplo. Es como si un hombre está durmiendo. Un hombre está durmiendo. ¿Cómo pueden despertarlo? Mediante la vibración del sonido. “Señor tal y tal, ¡levántese, levántese! Es hora de levantarse”. Aunque ahora está prácticamente inconsciente, no puede ver, no puede… aun así, el proceso de audición es tan prominente, que un hombre que duerme puede ser despertado mediante la vibración del sonido. Del mismo modo, el alma espiritual, a pesar de que ahora está dominada por la atadura material o las condiciones materiales, esa conciencia espiritual se puede reavivar mediante esta vibración trascendental, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Y para el ejemplo práctico, lo experimentamos y algunos de ustedes…

Esto son palabras en sánscrito. Algunos de ustedes no saben cuál es el significado de este Hare Kṛṣṇa. El significado de Hare Kṛṣṇa es... Se trata de dirigirse al Señor Supremo y a Su energía, Harā. Harā es la energía y Kṛṣṇa es el Señor Supremo. Y decimos, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa: “Oh energía del Señor, oh Señor, por favor acéptame”. Eso es todo. “Por favor, acéptame”. No tenemos otra oración. “Por favor, acéptame”. El Señor Caitanya enseñó que simplemente debemos llorar, y debemos orar para ser aceptados. Eso es todo. Esta vibración es solo un llanto para dirigirnos al Señor Supremo, pidiéndole: “Por favor, acéptame. Por favor, acéptame”.

ayi nanda-tanuja kiṅkaraṁ

patitaṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau

kṛpayā tava pāda-paṅkaja-

sthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya

(CC Antya 20.32), (Śikṣāṣṭaka 5)

Esta oración fue ofrecida por el Señor Caitanya. Él ora: “Oh mi querido Kṛṣṇa, hijo de Nanda…”. Kṛṣṇa apareció como hijo adoptivo de Nanda Mahārāja. Y Kṛṣṇa se deleita cuando se le conecta con el nombre de algún devoto. El Señor Caitanya se dirige a Él: “Oh hijo de Nanda, de una manera u otra he caído en este océano de ignorancia, ignorancia. Por favor, recógeme y colócame como uno de los átomos a Tus pies de loto”. Eso es todo. Tal como un hombre que ha caído en el océano, y su única supervivencia es… Si alguien va y lo pone a una pulgada por encima del agua, él siente alivio de inmediato. De inmediato. Y tan pronto como nos establecemos en la conciencia de Kṛṣṇa, nos aliviamos de inmediato. Inmediatamente. No hay duda sobre ello. Es algo tan bueno.

Aunque no podemos percibir la naturaleza trascendental del Señor Supremo, de Su nombre, Su fama… Solo especulando cuál es el nombre de Dios, no se puede entender lo que es el nombre de Dios... Solo mediante la especulación de lo que es la forma de Dios, no es posible entenderla. Pero tan pronto como se sitúan en la conciencia de Kṛṣṇa, sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.234). Si se ocupan en conciencia de Kṛṣṇa, poco a poco Dios se revelará ante ustedes. Oh, no podrán ver a Dios mediante su propio esfuerzo. Pero si se capacitan, Dios se va a revelar y lo podrán ver. Este es el proceso. No pueden ordenar: “Oh Dios, por favor ven ante mí y baila delante de mí”. No. Él no puede ser el que cumpla órdenes, sino que tienen que actuar de tal forma que Él se sienta complacido para revelarse y podrán verlo totalmente.

Y aquí se dice, avyaktaḥ akṣaraḥ. Existe la realidad trascendental. Debido a que se dice en el Bhagavad-gītā y la Suprema Personalidad de Dios Misma lo está diciendo, no hay ninguna razón para dudarlo. No hay razón para dudarlo. Lo único es cómo sentirlo, como comprenderlo. Ese tipo de comprensión se va a desarrollar gradualmente y va a ser…, la verdad se les revelará si siguen cantando Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma... Esto es un proceso sencillo, un proceso muy sencillo. Incluso los niños pueden tomar parte en ello. Hasta un niño de seis meses puede participar en ello. Tal vez lo vieron en la última reunión. Había un niño pequeño, sentado en el regazo de su padre y también aplaudía. ¿Lo ven? Porque es automático. Un perro bailará, un gato bailará, un niño bailará. No hay necesidad de cualificación preliminar para entender, porque pertenece a la plataforma espiritual. Pertenece a la plataforma espiritual.

Y ese simple proceso les revelará qué es el reino espiritual, lo que es Dios, lo que son, lo que es este mundo material, por qué están condicionados, cuál es el remedio. Todo será... Ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam (CC Antya 20.12). Poco a poco, paso a paso y paso a paso.

Y avyakto 'kṣara ity uktaḥ. “En la literatura védica se dice que el mundo espiritual y el espíritu, nada de esto se manifiesta, pero, aun así, es eterno, eterno”. Tenemos que ver a través de los libros de conocimiento. Tenemos que creer. Y se revelará, si lo siguen. Tal como, pueden comprar un billete para ir a la India, en las aerolíneas de India o la aerolínea panamericana, lo compran. Pero, ¿por qué lo compran? Podrán no creerlo. ¿Cuál es la evidencia de que iré a la India si compro el billete? Pero, aun así, con fe, porque la gente va allí, la empresa está funcionando, bajo ciertas circunstancias, pueden crear alguna fe: “Si, me van a llevar”. Y realmente, cuando compran el billete y se sientan en el avión, a la mañana siguiente ya están allí. Así que tienen que ser… Pero la fe. ¿Por qué aceptan esa fe? Porque es una empresa que está autorizada, que es reconocida, y por lo tanto crean fe. Fe hay que tener. Sin fe, no se puede ir ni un paso adelante, incluso en su vida rutinaria. Hay que tener fe. Pero la fe ¿qué tipo de fe? Ah, la creencia y la fe deben estar en el lugar autorizado, en el lugar autorizado. Ese es el proceso. Debemos tener fe. Sin fe, no podemos hacer progreso, pero no una fe ciega, sino aceptar algo que está reconocido.

Y aquí el Bhagavad-gītā está reconocido. El Bhagavad-gītā está reconocido, en lo que a la India se refiere, al ciento por ciento. Pueden ser ateos o creyentes, no importa. El Bhagavad-gītā es aceptado por toda clase de hombres de la India. Y en lo que respecta a fuera de la India, todos los sabios, todos los religiosos, todos los filósofos han aceptado el Bhagavad-gītā como una autoridad. No hay ninguna duda sobre la autoridad del Bhagavad-gītā. Incluso el profesor Einstein leía regularmente el Bhagavad-gītā, un científico tan grande. Hay muchas evidencias. Así deben creer que existe una atmósfera espiritual y eso es el Reino de Dios. Y aquí se afirma: yaṁ prāpya na nivartante, si de alguna manera u otra pueden llegar a esta atmósfera espiritual, entonces el resultado es na nivartante, no tendrán que volver a aceptar nunca más un cuerpo material, na nivartante. Tad dhāma paramaṁ mama. Y serán tranquila y felizmente situados en su vida eterna. ¿No lo creen?

Ahora, supongan que son colocados en algún país en donde se puede entender que: “En este país no voy a tener más muerte, ni más miseria, ni más vejez, ni ninguna enfermedad más”, ¿no estarán felices? Supongamos que son transferidos a un país donde estas cosas son asequibles… “Oh, si, seré, puedo ser feliz. Si puedo conseguir un lugar donde si voy, no tendré que morir de nuevo o no me volveré viejo y no tendré más enfermedades, oh, sin duda voy a aceptarlo. Ese es mi deseo, el deseo de mi corazón. Lo quiero. Yo quiero eso”. ¿Por qué lo quieren? Porque tienen derecho a esta prerrogativa. Tienen derecho. Por eso lo desean. Ustedes son eternos. Ustedes son dichosos y están llenos de conocimiento. Simplemente están cubiertos por el enredo material. Por lo tanto, se han olvidado de sí mismos. Ahora, aquí está la oportunidad. Aquí está la oportunidad de tomar ventaja y revivir mi estado original de vida, el estado original de vida. Aquí se dice claramente: yaṁ prāpya na nivartante: “Si de una u otra manera pueden acercarse a esta atmósfera espiritual, no tienen que volver otra vez a esta tierra de miserias de la atmósfera”.

Ya hemos hablado de que estamos tratando de ser felices por transferirnos al planeta lunar. Ahora el presente movimiento está aquí. Pero pensamos que si nos podemos transferir al planeta lunar, seremos felices. Oh, es inútil. El Bhagavad-gītā ya ha informado que incluso si van al planeta más elevado, ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna (BG 8.16), que incluso si van de una manera u otra… No pueden ir. Es un sueño solamente. Pero, aun así, si van con sus sputniks o por otros medios aeronáuticos, aun así, los cuatro principios de las miserias materiales, es decir, nacimiento, muerte, vejez y enfermedad, no los pueden evitar. No es nuestro deber tener nuestro lugar en ninguna parte dentro de este mundo material. Este país o ese país o este planeta o ese planeta, nunca serán felices. Aquí está la información. Avyaktaḥ akṣara ity uktas tam āhuḥ paramāṁ gatim. Si pueden llegar a la etapa perfecta más elevada de la vida, entonces nunca más se les exigirá volver otra vez a este mundo material absurdo. Si. Esta es la información que se obtiene.

Y ¿qué se debe hacer allí? Algunos filósofos piensan que la atmósfera espiritual debe ser impersonal, impersonal, un vacío. Hay filósofos que piensan así. “Existe. Aceptamos la atmósfera espiritual”. Los impersonalistas, los Śaṅkarites, e incluso también los budistas, de una forma u otra, aceptan que existe el vacío. No obstante, el Bhagavad-gītā no les decepciona en ese sentido. Esta filosofía del vacío ha creado el ateísmo. Porque, solo traten de comprender claramente, que yo soy un ser espiritual y quiero disfrutar. Eso es mi vida. Quiero disfrutar. Pero en cuanto imagino mi futuro como un vacío, estaré inclinado a disfrutar de esta vida material. Por lo tanto, ellos simplemente hablan del vacío impersonal, pero tratan de disfrutar lo más posible de esta vida material. Es solo una discusión filosófica de butaca. Pero cuando vemos su comportamiento, están demasiado apegados al disfrute material. Solo pueden disfrutar de algunas especulaciones. Eso es todo. Pero no hay ningún beneficio. Pero en realidad, si alguien tiene algún sentido espiritual, de inmediato abandona todo ese placer absurdo. Este es el síntoma de cualquier idea de espiritualidad. Bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra syāt (SB 11.2.42). La prueba es… Si han desarrollado su conciencia de Kṛṣṇa, si han desarrollado su espíritu devocional, su realización espiritual, el resultado será que de inmediato van a estar desapegados de todo tipo de disfrute material. ¿Cómo es eso? Se da el ejemplo de un hombre hambriento, que, si le dan buenos alimentos, en cuanto come y se siente satisfecho, él dice: “No, no quiero más. Estoy satisfecho”. Svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce (CC Madhya 22.42). Eso también se dice en el Bhagavad-gītā. Lo verán.

brahma-bhūtaḥ prasannātmā

na śocati na kāṅkṣati

samaḥ sarveṣu bhūteṣu

mad-bhaktiṁ labhate parām

(BG 18.54)

Oh. Aquel que está realizado espiritualmente, su síntoma será que siente una plena satisfacción. Él ya no anhela este disfrute material absurdo. Esa es la realización espiritual. Paraṁ dṛṣṭvā nivartate. Rasa-varjaṁ raso 'py asya (BG 2.59). Raso 'py asya.

Ahora, tal como… Está muy claro en el Bhagavad-gītā. Tal como un hombre enfermo, al que el médico le prohíbe: “Oh, no coma. No tenga vida sexual. No, no… Hay muchos no”. Él se ve obligado a aceptar esos “no”, pero interiormente siente: “¡Si lo hago, seré feliz!”. Interiormente lo desea. Pero un espiritualista, internamente es fuerte. No es impotente, pero no desea las relaciones sexuales. No le gustan. Él las odia. Así es la vida espiritual. Internamente es lo suficientemente fuerte. Él puede casarse tres veces, pero él está desapegado. Así es la vida espiritual. Paraṁ dṛṣṭvā nivartate. Tal como si obtienen algo superior, naturalmente, renuncian a todas las cosas inferiores.

Y queremos disfrutar, pero el ateísmo o la teoría del vacío, el impersonalismo, han creado un ambiente en el que simplemente estamos especulando, pero somos adictos a estos goces materiales. Este no es el proceso. Aquí se dice: puruṣaḥ sa paraḥ pārtha bhaktyā labhyas tv ananyayā. Si aceptan el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, el sendero devocional, y si adoran a la Suprema Personalidad de Dios, entonces pueden tener la realización espiritual y prepararse para desapegarse de este disfrute material. Su vida se vuelve sublime. Oh. Ese es el proceso de la conciencia de Kṛṣṇa. Puruṣa. Aquí se dice claramente, puruṣa, puruṣa, la Suprema Personalidad de Dios. Puruṣaḥ sa paraḥ. Paraḥ significa Supremo. Paraḥ. “Oh, Mi querido Arjuna, que, en esta atmósfera espiritual, está la Personalidad Suprema”. Él es una persona como ustedes y como yo. Solamente tenemos que hablar cara a cara, y cuando se llega allí, se puede hablar cara a cara con Dios. Se puede jugar, y comer, y todo. Puruṣaḥ sa paraḥ pārtha.

¿Cómo puedo alcanzar ese estado? Bhaktyā. No por especular, sino por el bhakti. Tienen que someterse. Tienen que prestar servicio amoroso trascendental. Esa es la manera. Bhaktyā tv ananyayā. Tv ananyayā significa sin ninguna adulteración. Adultera… ¿qué es esa adulteración? “Que amo a Dios por algún beneficio material”. Esta es la adulteración. “Amo a Dios por ser uno con Él”. Esa es la adulteración. Esta adulteración en servicio devocional no les ayudará. Sin adulterar. Tv ananyayā. Ananyayā. Yasyāntaḥsthāni bhūtāni yena sarvam idaṁ tatam. Y esa Suprema Personalidad, aunque es una persona, como ustedes y como yo, aun así, está tan difundida que todo está dentro de Él y todo está en Él, dentro y fuera. Esta es la concepción de Dios. Dios está en todas partes, pero, aun así, Él tiene Su reino, morada. Tiene Su asociación, todo. Tal como el Sol. La luz del Sol está en todo el universo, pero tiene Su propio planeta, Su propia residencia localizada, todo.

Este es el concepto de Dios. Y Dios o Kṛṣṇa, está en esta atmósfera espiritual. Y si nos acercamos, entonces nuestra vida será un éxito, nuestros objetivos se cumplirán y seremos felices, y seremos prósperos eternamente, no de forma temporal, sino eterna.

Muchas gracias. ¿Alguna pregunta? (fin)