ES/661109 - Clase BG 08.28-09.02 - Nueva York

Clases por fecha, 1966

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

661109BG-Nueva York, 9 noviembre 1966 - 73:47 minutos

Prabhupāda: (dirige el kīrtana) (prema-dhvani). Todas las glorias a los devotos reunidos. Todas las glorias a los devotos reunidos. Todas las glorias a los devotos reunidos. Muchas gracias.

Devoto: Hay un poco de esapcio en el frente. Podrían escuchar mucho mejor.

Prabhupāda:

vedeṣu yajñeṣu tapaḥsu caiva

dāneṣu yat puṇya-phalaṁ pradiṣṭam

atyeti tat sarvam idaṁ viditvā

yogī paraṁ sthānam upaiti cādyam

(BG 8.28)

El Señor dice que el propósito de toda instrucción védica es alcanzar la meta más elevada de la vida, ir de vuelta a Dios. Cualquier escritura de cualquier país, no solamente el Bhagavad-gītā, sino cualquiera de las escrituras, tienen como objetivo simplemente llevarnos de regreso a Dios. Ese es el propósito. Tomen por cualquier… Tomemos por ejemplo cualquiera de los grandes reformadores religiosos o ācāryas de cualquier país. En su país, el Señor Jesucristo o el Señor Buda. Por supuesto, el Señor Buda advino en India, pero más tarde su filosofía se difundió por todas partes en Asia. Luego el Señor Kṛṣṇa o Hazrat Mahoma- pueden tomar cualquier persona. Ninguno les va a decir que “pueden hacer el mejor plan en este mundo material y vivir en paz”. Ese es un factor común. Puede haber pequeñas diferencias según el país, el clima y la situación en los mandatos de las Escrituras, pero el principio fundamental, que no estamos hechos para este mundo material, que nuestro destino está en el mundo espiritual, es aceptado por todos. Por eso, el Señor Kṛṣṇa dice:

vedeṣu yajñeṣu tapaḥsu caiva

dāneṣu yat puṇya-phalaṁ pradiṣṭam

atyeti tat sarvam idaṁ viditvā

yogī paraṁ sthānam upaiti cādyam

(BG 8.28)

Para el yogī, para el trascendentalista, el principal objetivo de su vida es entrar en el reino espiritual. Esa es la más alta ambición del yogī y del trascendentalista.

Ahora comenzamos el Capítulo Noveno. Hemos terminado el Capítulo Octavo. Estamos comenzando el Capítulo Noveno del Bhagavad-gītā. Śrī bhagavān uvāca. La Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, está hablando. Śrī Bhagavān. Ya se ha descrito varias veces lo que significa esta palabra Bhagavān. Bhaga quiere decir “opulencia”, y vān significa “que posee”. Bhagavān. Todo tiene definición. Y en las Escrituras védicas encontramos la definición de Dios. Tenemos algún concepto de Dios, pero en la literatura védica verán la descripción precisa de lo que se entiende por “Dios”. Lo que significa “Dios” se describe en una palabra: Śrī bhagavān. Bhagavān. Bhaga quiere decir opulencia, y vān “el que posee”.

¿Cuáles son las opulencias? Las opulencias son: las riquezas, la abundancia y la fuerza y la influencia y la belleza, la educación, el conocimiento y la renunciación. Estas son las opulencias. Por tanto, la literatura védica dice:

aiśvaryasya samagrasya

vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ

jñāna-vairāgyayoś caiva

ṣaṇṇāṁ bhaga itīṅganā

(Viṣṇu Purāṇa 6.5.47)

Bhaga. Estas son las opulencias. Aiśvarya significa opulencia y… Aiśvaryasya samagrasya vīryasya. Vīryasya. Vīryasya significa fuerza. Y yaśasaḥ. Yaśasaḥ significa fama. Y aiśvaryasya vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ. Śriyaḥ significa belleza. Y jñāna. Jñāna quiere decir conocimiento. Y renunciación, vairāgya. Renunciación. Esas seis opulencias, cuando están presentes en una personalidad en su totalidad, decimos que Él es Dios. Él es Dios. Esta es la descripción de Dios. Tienen muchos hombres ricos en la ciudad de Nueva York, pero nadie puede afirmar que él es el más rico de todos, y que tiene todas las riquezas del mundo. Nadie lo puede afirmar. Pero si ven a alguien que afirma, que: “Todas las riquezas del mundo o del universo Me pertenecen a Mi” es Dios, tal como Kṛṣṇa lo afirma.

En el Bhagavad-gītā encontrarán:

bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ

sarva-loka-maheśvaram

suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ

jñātvā māṁ śāntim ṛcchati

(BG 5.29)

El Señor dice: “Yo soy el disfrutador. Yo soy el disfrutador de todo tipo de actividades”. Es el beneficiario de todo tipo de actividades. Bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram. “Yo soy el propietario de todos los planetas”. Loka significa planetas. Nosotros somos propietarios de cierta medida de tierra aquí, y nos sentimos muy orgullosos. Pero Dios dice que: “Yo soy el propietario de todos los planetas”. Suhṛdaṁ sarva-bhūtānām. Y Él es el amigo de todas las entidades vivientes. Suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ jñātvā māṁ śāntim ṛcchati. “Cuando una persona entiende que Dios es el propietario de todo, que Dios es el amigo de todos, y que Dios es el disfrutador de todo, por saber estas tres cosas, uno se vuelve pacífico”. Esa es la fórmula de la paz. No pueden llegar a alcanzar la paz mientras que piensen “yo soy propietario”. Ustedes no son realmente propietarios. No pueden afirmar que son los propietarios. Como, por ejemplo, pueden tomar esta tierra de Estados Unidos. Digamos, que hace cuatrocientos años, los indios estadounidenses, los indios rojos, eran los propietarios. Ahora ustedes son los propietarios. Ahora, después de, digamos 400 años o de 1.000 años, alguien vendrá y serán los propietarios. Así que, en realidad, no somos los propietarios. La tierra está ahí, y nosotros venimos y decimos falsamente: “Yo soy el propietario”.

Esta filosofía, tal como se indica en el Īśopaniṣad: īśāvāsyam idaṁ sarvam (ISO mantra 1), “todo pertenece a Dios…”. Todo pertenece a Dios. Nada me pertenece. De hecho, esa es la realidad. Pero bajo la influencia de la ilusión pensamos que, “yo soy el propietario”. Así que Dios es el propietario. Por lo tanto, es el hombre más rico. Él es el hombre más rico. Él no es un hombre, por supuesto; es Dios. Pero es el más rico. Y si encuentran a alguien… Hay muchas encarnaciones de Dios. Hoy en día verán, especialmente en la India, que hay decenas de encarnaciones de Dios. Pero si se les pregunta, “¿eres tú el propietario de todo?”. ¡Oh, eso es muy difícil de contestar!

Estas son las pruebas de cómo se puede entender quién es Dios. Dios debe ser el propietario de todo. Y tiene que ser más poderoso que nadie. Cuando Kṛṣṇa estuvo presente en la Tierra, nadie pudo conquistarlo. No hay ni una sola ocasión en la que Kṛṣṇa fuese derrotado. Y El pertenecía a una familia kṣatriya. Él se identificó como kṣatriya. Los kṣatriyas tienen que dar protección a los débiles. Así que, Él pertenecía a la familia real. Y hubo muchas luchas mientras permaneció en la Tierra, pero en ninguna lucha fue derrotado. Por tanto, Él era el más poderoso. Y en lo que se refiere a Su opulencia, en el Bhāgavatam vemos que se casó con 16.108 esposas y cada esposa tenía un palacio diferente. Estos palacios se describen. Y Él Mismo se expandió también en 16.108 divisiones. Estas cosas están en el Śrīmad-Bhāgavatam. Si las creen, eso está bien, pero los grandes ācāryas, los grandes eruditos en India, han aceptado el hecho de que Kṛṣṇa es Dios.

Por tanto, bhagavān uvāca. Vyāsadeva... El Bhagavad-gītā fue escrito por Vyāsadeva, y hablado por el Señor Kṛṣṇa. Fue escrito por Vyāsadeva, y por tanto Vyāsadeva dice, śrī bhagavān uvāca. “La Suprema Personalidad de Dios dijo”. ¿Qué dijo?

idaṁ tu te guhyatamaṁ

pravakṣyāmy anasūyave

jñānaṁ vijñāna-sahitaṁ

yaj jñātvā mokṣyase 'śubhāt

(BG 9.1)

“Mi querido Arjuna, ahora te voy a explicar la parte superior del conocimiento”. Idaṁ tu te guhyatamam. Guhyatamam significa "más confidencial”. Hay diferentes clases, grados de conocimiento. Pero aquí el Señor dice: “Ahora te voy a explicar cuál es la parte más confidencial del conocimiento”. Idaṁ tu te guhyatamaṁ pravakṣyāmy anasūyave. Anasūyave. Se usa esta palabra. Anasūyave significa “que no envidia”. No envidia. Tal como el Señor dice: “Yo soy el propietario de todos los planetas”. Alguien puede decir: “Oh, Kṛṣṇa afirma que es el propietario de todo. ¿Cómo es eso?”. Porque en el mundo material siempre estamos envidiosos. Si alguien es más grande que yo, estoy envidioso. “Oh, él es…, así, él ha progresado mucho”. Nos sentimos envidiosos. Esta es la enfermedad del mundo material, la envidia. Y nos sentimos envidiosos de Dios también. Cuando Dios dice: “Yo soy el propietario”, no lo creemos.

Aquí se usa esta misma palabra, anasūyave. Arjuna está escuchando del Señor Kṛṣṇa sin ninguna envidia. Él acepta lo que Él dice. Esa es la forma de entender. No podemos entender mediante nuestra especulación mental lo que es Dios. Tenemos que escuchar, y tenemos que aceptar. Si no, no hay ninguna manera de comprender lo que es Dios. Y Dios dice: “Porque no eres envidioso, te estoy hablando la parte más confidencial del conocimiento”. Jñānaṁ vijñāna-sahitam. Vijñāna-sahitam significa que este conocimiento no es teórico, sino científico. Cualquier conocimiento que tenemos del Bhagavad-gītā, no debemos pensar que es sentimentalismo o fanatismo. No. Es todo vijñānam, ciencia. Jñānaṁ vijñāna-sahitaṁ yaj jñātvā. “Si te vuelves bien versado en esta parte confidencial del conocimiento, el resultado será mokṣyase aśubhāt”. Aśubhāt. Aśubha significa inauspicioso. Nuestra etapa de la vida, nuestra existencia en este mundo material, es aśubha, inauspiciosa, siempre miserable. Mokṣyase. “Te liberarás de esta vida miserable de la existencia material, si entiendes este conocimiento”.

Así que, vamos a entender de una forma cuidadosa lo que el Señor le dice a Arjuna acerca de este conocimiento. Él dice:

rāja-vidyā rāja-guhyaṁ

pavitram idam uttamam

pratyakṣāvagamaṁ dharmyaṁ

susukhaṁ kartum avyayam

(BG 9.2)

Y este proceso de conocimiento o este proceso de actividad que intentamos propagar como conciencia de Kṛṣṇa… Conocimiento significa, conocimiento superior quiere decir la conciencia de Kṛṣṇa según el Bhagavad-gītā. Porque en el Bhagavad-gītā verán que los síntomas de una persona que es erudita, y que en realidad tiene conocimiento, es que se ha rendido a Dios. Este es el síntoma del conocimiento. Mientras sigamos especulando acerca de Dios pero no nos entreguemos, eso no es perfección del conocimiento. La perfección del conocimiento es bahūnāṁ janmanām ante (BG 7.19): “Después de muchos, muchos nacimientos de especulación mental, especulación filosófica, cuando uno entiende lo que es en realidad Dios, Dios, se entrega. Él se entrega”. Mientras no nos entreguemos, no podemos entender a Dios. Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate. El Señor dice: “El que realmente tiene conocimiento, ese conocimiento lo ha adquirido tras muchos, muchos nacimientos, y no de repente”. Claro que si aceptamos que: “Dios es grande. Voy a entregarme”, lo podemos aceptar en un segundo. Pero nuestra posición actual es la de estar envidiosos de cualquier grandeza. También nosotros estamos envidiosos de Dios. “¿Por qué voy a entregarme a Dios? Soy independiente. Trabajaré de forma independiente”. Estas cosas están ahí. Por lo tanto, para poder rectificar estas dudas debemos esperar muchos nacimientos. Y el Señor dice: “Después de muchos, muchos nacimientos, el que realmente tiene conocimiento, se entrega a Mi. Se entrega”. Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate (BG 7.19).

¿Cómo? ¿Cómo lo demuestra? Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ (BG 7.19): Porque tras muchos, muchos nacimientos, de investigación filosófica, él puede entender que “Dios lo es todo. Dios lo es todo”. Todo el Bhagavad-gītā enseña la misma ciencia. Dios lo es todo. También nosotros somos parte y porción de Dios. Vāsudevaḥ sarvam iti (BG 7.19): “Alguien que entiende que Vāsudeva, Dios o el Señor Kṛṣṇa…”. Śrī Kṛṣṇa significa Dios. Si existe un nombre perfecto para Dios, es Kṛṣṇa. ¿Por qué?

kṛṣir bhū-vācakaḥ śabdo

ṇaś ca nirvṛti-vācakaḥ

tayor aikyaṁ paraṁ brahma

kṛṣṇa ity abhidhīyate

(CC Madhya 9.30)

Kṛṣi. Kṛṣi significa cultivo, y kṛṣi significa muy grande. Kṛṣ-dhātu. Y kṛṣṇa o kṛṣ quiere decir que repite, la repetición del nacimiento, la repetición del nacimiento. Kṛṣi, la repetición del nacimiento” y ṇa significa “el que detiene”. Ese es Kṛṣṇa. “La repetición de nacimiento, el que detiene”, Él es Kṛṣṇa. Por lo tanto, la repetición del nacimiento solo puede detenerla Dios. Si no, no es posible. Hariṁ vinā na mṛtiṁ taranti: “Nadie puede detener la repetición del nacimiento y la muerte sin tener la misericordia sin causa de Dios”.

Por lo tanto, Kṛṣṇa, Kṛṣṇa es el nombre científico de Dios. Vāsudeva, es otro nombre de Kṛṣṇa… Kṛṣṇa tiene muchos nombres. Vāsudeva. Vāsudeva significa "omnipresente”. Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ (BG 7.19). Después de muchos, muchos nacimientos, si alguien llega a esta comprensión: “Vāsudeva, la Suprema Personalidad de Dios, lo es todo”, esta es la perfección de su conocimiento. Esta es la perfección de su conocimiento. Y en ese momento él se entrega. Sa mahātmā sudurlabhaḥ. Este tipo de, quiero decir, gran alma, mahātmā... Mahātmā significa gran alma. Ustedes han… Quizá han escuchado mahātmā, la palabra, la palabra hindú. Mahātmā es la designación para una persona que es un alma entregada a la Suprema Personalidad de Dios. Se llama mahātmā. Él no es… Mahātmā significa “grande”, “el que se expande, expandido”. Ha. Y alguien que se vuelve devoto del Señor, automáticamente se expande. Por eso mahātmā quiere decir alguien cuyo corazón se expande.

Aquí Kṛṣṇa dice: rāja-vidyā, rāja-vidyā. “El conocimiento que estoy tratando de impartir, es rāja-vidyā, el rey de todo el conocimiento”. Rāja-vidyā. Rāja significa “rey”, y vidyā significa, “conocimiento”. Hay… Tal como en el curso ordinario de la vida vemos que alguien es un rey y que alguien es subordinado, del mismo modo, está comparando este conocimiento como algo que es superior, el rey de todo conocimiento. Rāja-vidyā rāja-guhyam. Rāja-guhyam quiere decir “muy confidencial”. Y pavitram. Pavitram significa “muy puro”, idam, “este conocimiento”. Uttamam. Uttamam significa “que es trascendental”. Ut significa “trans” y tama quiere decir, “obscuridad”. Uttama quiere decir, “el conocimiento que está más allá de esta oscuridad material”. El mundo material se llama el lugar de la oscuridad, y cuando el conocimiento supera este mundo material, al conocimiento material, eso realmente se llama uttama. Udgata-tamaṁ yasmāt, “del que se ha separado la oscuridad”. Luz, el conocimiento de la luz…

Uttamam. Pratyakṣa avagamam. Pratyakṣa avagamam significa que si siguen este camino, entonces personalmente comprenderán hasta qué punto están avanzando. Comprenderán cuanto han avanzado en el camino de la perfección. No será necesario que nadie certifique que “han avanzado tanto”. Lo entenderán por sí mismos. Pratyakṣa avagamaṁ dharmyam. Dharmyam significa, los principios religiosos. Pratyakṣa avagamaṁ dharmyaṁ susukham. Susukham significa que se ejecuta de una forma muy gozosa. Se ejecuta de forma muy gozosa. Susukhaṁ kartum avyayam (BG 9.2). Y si lo realizan, nunca tendrán ningún lapso. Es algo permanente, permanente. Hacemos muchas cosas, que no tienen ningún efecto permanente, que no tienen permanente… Supongan que trabajamos en el mundo material en busca de alguna perfección de educación, o una perfección de negocios. Y obtenemos, acumulamos una gran cantidad de dinero. Pero esto no es avyayam. No es eterno. En cuanto su cuerpo se acaba, todo se acaba. Su educación se acaba, su master se acaba, su saldo bancario se acaba, y todo, su familia se acaba, todo se acaba. Ahora van a comenzar otra vez, una nueva vida. Vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya (BG 2.22).

Por tanto, ninguna cosa, nada de lo que hacen en el mundo material es avyayam. No es eterno. Es temporal. temporal. Así que este conocimiento no es así. Svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt. “El conocimiento de la conciencia de Kṛṣṇa es tan perfecto que incluso si llevan a cabo un uno por ciento, o un dos por ciento, puede ayudarles a…, puede darles protección contra el peligro más grande”. Svalpam apy asya dharmasya. Y además de eso, supongan que en esta vida trabajo en conciencia de Kṛṣṇa, digamos, un veinte y cinco por ciento y no soy perfecto. En mi próxima vida comenzare a partir de ese punto del veinticinco por ciento. La cantidad que haya adquirido en esta vida, no se perderá.

Esas son las fórmulas que obtenemos de las escrituras autorizadas. Pero los logros materiales, eso se debe… Porque pertenecen a este cuerpo, esa designación, y termina cuando se acaba esa designación. Estas son todas nuestras designaciones. Este cuerpo… Pienso: “Yo soy americano”, Pienso: “Yo soy hindú”. Todo eso son nuestras designaciones. Y las designaciones se van a acabar, y no existe certeza de que tipo de cuerpo voy a tener en mi próxima vida. Ninguna cosa, ninguna adquisición material va a ser permanente. Pero este conocimiento, este servicio devocional del Señor, el actuar en la conciencia de Kṛṣṇa, es permanente, hagan lo que hagan. Si lo pueden hacer perfectamente, eso es…, en esta misma vida llegarán a entrar en el Reino de Dios. Pero incluso si no son capaces de llegar a la perfección, aun así, todo lo que hagan irá con ustedes, porque son almas espirituales.

Y sus actividades espirituales irán con ustedes. Y porque la materia, el cuerpo material, permanecerá en este mundo material, cualquier trabajo, cualquier ajuste en este cuerpo material, permanecerá en este mundo material. Esa es la fórmula. Y Kṛṣṇa explicará más adelante sobre esta fórmula que se describe aquí como el rey del conocimiento y que es muy confidencial y trascendental y que se realiza de una forma gozosa. De forma gozosa.

Ahora, actuar en la conciencia de Kṛṣṇa, el servicio devocional, pueden entender cómo se realiza de una forma muy gozosa. Ahora, tomemos como ejemplo lo que estamos haciendo aquí. Nosotros estamos cantando y estamos bailando, estamos tomando un buen prasādam ofrecido a Kṛṣṇa y cantando y hablando la filosofía del Bhagavad-gītā. Oh, estos son los procesos. Estos son los procesos. No estamos hechos para seguir rígidas reglas y regulaciones o controles de gimnasia o respiración y tantas cosas, como se describen y se llevan a cabo por muchas secciones diferentes. Pero aquí es muy fácil y se realiza de forma gozosa. Todo el mundo quiere bailar, todo el mundo quiere cantar, todo el mundo quiere comer. A través de esta fórmula, de bailar, cantar y comer kṛṣṇa prasāda y escuchar discusiones filosóficas, de los temas trascendentales del Bhagavad-gītā, ¿no piensan que es muy placentero? Susukham. Y todo lo que adquirimos, es permanente. Cualquier conocimiento que se adquiera, va a ser permanente. No va a acabar con el fin del cuerpo. Es algo tan bueno. Estamos tratando de difundir esta filosofía en su país. Así pues, les invitamos a que cooperen. Como el Señor Kṛṣṇa dice, es algo muy agradable. Susukhaṁ kartum avyayam (BG 9.2). Y vijñānam. Vijñānam significa que es algo científico. No es un sentimiento o un fanatismo. Es científico. Así que, traten de entender esta filosofía de la conciencia de Kṛṣṇa del Bhagavad-gītā y ayúdense a sí mismos, ayuden a sus compatriotas y ayuden al mundo. Y habrá paz y prosperidad.

Muchas gracias. (fin)