ES/661111 - Clase BG 09.02 - Nueva York

Clases por fecha, 1966

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661111BG-Nueva York, 11 noviembre 1966 - 29:29 minutos

Prabhupāda:

rāja-vidyā rāja-guhyaṁ

pavitram idam uttamam

pratyakṣāvagamaṁ dharmyaṁ

susukhaṁ kartum avyayam

(BG 9.2)

Esto es llamado... (al lado:) ¡Bruce! Ven. Siéntate. Si... Rāja-vidyā. Vidyā significa educación, y rāja significa rey. ¿Cuál es el rey de la educación? Del mismo modo que tenemos diferentes niveles de vida en el mundo material, similarmente en la educación también, algunos tienen un doctorado, algunos son licenciados, otros tienen un certificado de escolaridad, uno lleva tres años, otros llevan cuatro años, hay diferentes grados de educación. Ahora bien, ¿cuál es el súmmum bonum, la educación más elevada? La educación más elevada es la conciencia de Kṛṣṇa, la educación más elevada. Rāja-vidyā. Jīvātmā yathātmādi-rahasyānāṁ rājaḥ. El verdadero conocimiento es: “¿Quién soy?”. Este es el verdadero conocimiento. A menos que lleguemos a este punto, “¿Quién soy?”, no hay conocimiento.

Como cuando Caitanya Mahāprabhu comenzó a predicar, Su primer discípulo fue Sanātana Gosvāmī. Era un ministro de finanzas de Nawab Hussain Shah, pero al sentirse atraído por el movimiento de Caitanya Mahāprabhu, dejó su servicio y se unió al Señor Caitanya. En aquella ocasión, cuando se encontró con Caitanya por primera vez, le preguntó: “¿Qué es educación? ¿Qué es educación?”. Él era educado, tenía una educación muy elevada. En aquellos días, en la India se enseñaba el idioma persa. Del mismo modo que durante el dominio británico se nos enseñaba inglés, durante el dominio pathan el persa era el idioma oficial del estado. Aparte de eso, Sanātana Gosvāmī también era un gran erudito en sánscrito. Aun así, él preguntó: “¿Qué es educación? ¿Qué es educación?”. ¿Por qué el preguntó eso? Él se presentó ante el Señor: “Las personas dicen que soy muy educado y yo soy tan tonto, que lo acepto”. Así pues, la siguiente cuestión es: “¿Por qué piensas que no eres educado? Tú eres un gran erudito en sánscrito, eres un gran erudito en persa, ¿por qué piensas que no eres educado?”. Él respondió: “Pienso que no soy educado debido a que no sé quién soy, no sé quién soy. No quiero sufrir, pero soy forzado a sufrir esas miserias materiales. No sé de dónde he venido, adónde tengo que ir, y aun así las personas piensan que soy muy educado y me consideran un gran erudito, y yo estoy satisfecho, pero soy tan tonto que no se quién soy”.

Esta es nuestra situación actual. Estamos muy orgullosos de nuestro avance en la educación. Pero si les preguntan a varias personas: “¿Quién es usted?”, difícilmente algunas de ellas podrán responder quién es. Todos están bajo el concepto corporal, pero nosotros no somos estos cuerpos. Esa cuestión ya la hemos explicado muchas veces. Así que, después de pasar este examen, que “no soy este cuerpo”, se llega al verdadero conocimiento. Eso es verdadero conocimiento, “quién soy”. Ese es el comienzo. Así que el Señor Kṛṣṇa dice acerca del conocimiento que está impartiendo, que está instruyendo a Arjuna, Él dice: “Esto es rāja-vidyā”. Rāja-vidyā quiere decir saber quién es uno y actuar de acuerdo con eso. Eso se llama rāja-vidyā. Si no se quién soy, cuál es mi posición, si estoy confundido acerca de mi posición, todas las actividades que estoy haciendo son erróneas, son una ilusión. Por lo tanto, esta posición, rāja-vidyā, quiere decir que hay que saber quién es uno y actuar de acuerdo con eso. No es suficiente con saber que “no soy este cuerpo material”. Deben actuar de acuerdo con eso, que ustedes no son materiales, si no espirituales. Esa actividad espiritual se llama actuar en conciencia de Kṛṣṇa, y eso se llama rāja-vidyā, el rey de la educación.

Rāja-vidyā rāja-guhyam. Rāja-guhyam. Rāja-guhyam significa confidencial, muy confidencial. No es posible aceptar esta conciencia de Kṛṣṇa muy fácilmente, pero por la misericordia de Kṛṣṇa y por la misericordia del Señor Caitanya se nos da muy fácilmente a través de este canto Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare, Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare. El Señor Caitanya ha presentado un estudio muy analítico de la entidad viviente. Él ha analizado que las entidades vivientes... Hay innumerables entidades vivientes, en todo el universo. Si escarban en la tierra, encontrarán muchas entidades vivientes. Si hacen un estudio del aire, encontrarán muchas entidades vivientes. Si se sumergen en el agua, encontrarán entidades vivientes. Así que todo el universo está lleno de todo tipo de entidades vivientes. Y Él ha dividido a todas estas entidades vivientes en dos clases, unas son móviles y las otras son inmóviles. Eso podemos verlo, como los árboles, las plantas, la hierba, no pueden moverse. La piedra. La piedra también tiene vida, pero no tiene una conciencia desarrollada. La vida de la piedra está muy cubierta. Similarmente, una persona, aunque tenga un cuerpo humano, si no comprende su posición, es como una piedra. Así que estas piedras, los árboles, la hierba y tantos otros, son identidades inmóviles. Y hay tantas entidades vivientes móviles, como los acuáticos, las bestias, los pájaros, los reptiles, los seres humanos, los semidioses, los ángeles celestiales. Hay tantos, ellos son móviles. Entre las entidades vivientes móviles, un número pequeño de ellas son seres humanos. Hay 8.400.000 especies de vida, de las cuales únicamente 400.000 son humanas.

Así pues, el Señor Caitanya dice: “De estas 400.000 especies de vida, algunas son civilizadas. Y de las personas civilizadas, no todas están dedicadas a las escrituras, no todas”. Algunas de ellas aceptan: “Yo pertenezco a la religión cristiana, yo pertenezco a la religión hindú, o pertenezco a la religión musulmana”, pero en la era presente la mayoría de ellos dice: “Yo pertenezco a esta religión”, pero la mayoría no creen en las escrituras, la mayoría. Así pues, aquellos que creen en las escrituras, básicamente están atraídos por las actividades piadosas o filantrópicas. Algunos de ellos creen que la caridad es algo muy bueno, y... Religioso quiere decir estas tres cosas: yajña-dāna-tapaḥ. Yajña-dāna-tapaḥ. Yajña significa sacrificio, dāna significa caridad y tapaḥ significa penitencia. Tal como un brahmacārī, eso es tapasya. Tapasya. Un sannyāsī, eso es tapasya. Tapaḥ. Tapaḥ significa penitencia, aceptación voluntaria de rígidos principios de vida, eso se llama tapasya. Y caridad, caridad significa dar voluntariamente las posesiones materiales. Eso es caridad. Y yajña, sacrificio. Sacrificio, por supuesto, ustedes no tienen esa experiencia, no solo ustedes, nosotros tampoco. Hoy en día, en la actualidad no hay sacrificios.

Pero tenemos información en escrituras históricas como el Mahābhārata. Mahābhārata se denomina historia en las escrituras védicas. Los reyes ejecutaban sacrificios muy grandes. Se distribuían millones de rupias, millones de cosas valiosas, oro y plata. Oh, eso no es posible. Eso lo hacían los reyes. Los reyes acostumbraban a colectar impuestos de los ciudadanos, pero cuando ejecutaban sacrificios, se distribuía a todos los ciudadanos, a todos. Hoy en día el estado solo colecta impuestos, pero nunca los distribuye. Así que no tenemos idea de lo que es un yajña. Pero este yajña es ejecutado por los reyes, los cabeza del estado. Y dāna es para los casados en general. Y tapasya para brahmacārī, sannyāsī, vānaprastha. Así que hay diferentes reglas en la vida religiosa.

Así pues, no todos los que creen en las escrituras, las adoptan, no todos. Como he explicado que la mayoría de las personas tan solo aceptan cierta fe de palabra, solo de palabra. No hacen nada. No hacen nada. De esos millones de personas, algunos son verdaderamente religiosos, llevan a cabo sacrificios, y practican la caridad y la penitencia. Así que el Señor Caitanya dice: “De muchos millones de personas que realmente están ocupadas en la caridad, la penitencia y el sacrificio, algunos de ellos obtienen el verdadero conocimiento de quiénes son”. Así que este conocimiento... Fíjense como Él hace un estudio analítico de todas las entidades vivientes. Comenzando por las 8.400.000 especies de vida, Él está seleccionando únicamente unas pocas formas de vida humana civilizada. Luego, los que están adictos a cierta clase de fe, luego extrae a los que son verdaderamente creyentes, y después entre los que son verdaderamente creyentes, los que están haciendo sacrificios, caridad y están aceptando penitencias, y de muchos millones de personas como esas, algunos de ellos saben realmente quiénes son.

En su país también verán que hay muchas fundaciones que están dando caridad, pero difícilmente encontrarán algunas que sepan realmente quiénes son. Así que, de muchos millones de personas religiosas como estas, algunas saben quiénes son, “no soy este cuerpo”. Ahora bien, el mero hecho de saber teóricamente que “no soy este cuerpo, soy un alma espiritual”, no es perfecto. Se tienen que liberar realmente de este enredo material. Eso se llama mukti, liberación. Así que de muchos miles de personas que saben quiénes son, algunas de ellas están verdaderamente liberadas. Liberadas. Y de muchos miles de personas que están liberadas, algunas de ellas pueden comprender quién es Kṛṣṇa. Comprender a Kṛṣṇa no es una tarea fácil. Pero Kṛṣṇa es tan bondadoso, porque debido a que Él sabe que en esta era de Kali, a las personas les será muy difícil liberarse según este proceso –primero volverse civilizado, luego volverse religioso, luego practicar la caridad, los sacrificios, luego llegar al nivel del conocimiento, después de llegar al nivel del conocimiento, llegar al nivel de la liberación, y después de liberarse, pueden conocer a Kṛṣṇa.

Eso se afirma en el Bhagavad-gītā:

brahma-bhūtaḥ prasannātmā

na śocati na kāṅkṣati

samaḥ sarveṣu bhūteṣu

mad-bhaktiṁ labhate parām

(BG 18.54)

Este es el síntoma de la liberación. En el Bhagavad-gītā se explican los síntomas de una persona que está liberada, brahma-bhūtaḥ prasannātmā. Su primer síntoma es que él es muy feliz. El primer síntoma de una persona que está liberada, es que nunca le verán triste, él es feliz. Prasannātmā. Na śocati na kāṅkṣati. No tiene ansiedad. “Oh, tengo esto, tengo que asegurarlo, tengo que pagar este recibo, o tengo que hacer esto”. Tantas ansiedades. Estamos llenos de ansiedades. Así pues, estamos llenos de ansiedades. ¿Eso quiere decir que es un hombre rico? No, no necesariamente, él puede ser el hombre más pobre, pero no tiene ansiedad, no se lamenta. No piensa que es pobre. ¿Por qué tendría que pensar que es pobre? Cuando pienso que: “Soy parte de este mundo material, y que no tengo esta posición material, pienso que soy pobre o rico”, pero aquel que está libre del concepto material de la vida, no tiene nada que ver con lo que posee o no posee. No tiene nada que ver, eso es la liberación. Si alguien está libre del concepto material de la vida, lo posea o no lo posea, no tiene nada que ver con ello. Por eso él es prasannātmā, es dichoso: “Oh, no tengo nada que perder y nada que ganar, estoy completamente aparte de esto”. Eso es la liberación.

Y samaḥ sarveṣu bhūteṣu. Su visión de la vida es que él no ve a nadie rico, pobre, tonto o educado, o tantas dualidades que hay en el mundo material. Su visión está completamente en el nivel espiritual, él ve que todas las entidades vivientes son partes integrales de Kṛṣṇa. Por eso, él trata de llevarlas de vuelta a la conciencia de Kṛṣṇa. Él no hace distinciones que “él es brāhmaṇa, él es śūdra, él es hindú, él es americano”, o “él es negro, él es blanco”, o “él es educado, él no es educado”. No. Todos deben ir a la conciencia de Kṛṣṇa. Ese es su punto de vista. Samaḥ sarveṣu bhūteṣu. Cuando alguien tiene esas cualidades, entonces mad-bhaktiṁ labhate parām (BG 18.54). El Señor Kṛṣṇa dice: “Él se vuelve elegible para volverse un devoto puro de Kṛṣṇa”. Así pues, este proceso de los principios regulativos no es muy fácil, especialmente en esta era. En esta era a las personas se les describe como prāyeṇa alpāyuṣaḥ, la duración de sus vidas es muy corta. Y prāyeṇālpāyuṣaḥ mandāḥ. Manda significa muy perezoso. De cada veinticuatro horas duermen doce. Y de esas doce horas, diez están dedicados a ganar dinero. Les quedan dos horas. ¿Qué pueden hacer para la comprensión espiritual? No hay tiempo. Así que mandāḥ sumanda-matayaḥ. Y si alguien tiene la intención de hacer progreso espiritual, hay muchas sociedades pseudo-espirituales. Son atrapados por algunas de ellas. Así que manda-matayaḥ, sumanda-matayaḥ, manda-bhāgyāḥ, y la mayoría son desafortunados, la mayoría. Si hacen una estadística de la población, son tan desafortunados que no tienen suficientes facilidades para satisfacer las necesidades básicas de la vida, comer, dormir, defenderse y aparearse. Estos son principios básicos, se pueden obtener incluso en la vida animal. Pero, en esta era, ni siquiera los principios básicos, nadie tiene un refugio, nadie tiene facilidades para comer adecuadamente, nadie tiene esposa y todos tiene miedo: “¿Cuándo se declarará la guerra y tendré que ir al campo de batalla?”. Esa es la situación.

Mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyāḥ (SB 1.1.10). Desafortunados. Y upadrutāḥ, además de todo eso, siempre es perturbado por las enfermedades y tantas otras cosas, esta es la situación. Por lo tanto, el Señor Kṛṣṇa consideró que, si estas personas tienen que llegar al punto de la liberación por medio del proceso regulativo, es imposible. Así que, debido a Su misericordia sin causa, Él vino como el Señor Caitanya y distribuyó la perfección más elevada de la vida, éxtasis, el éxtasis espiritual, mediante el canto de Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare, Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare. Esto es práctico. No depende de si están liberados o no, de cuál es su posición, de cuál es su condición, eso no importa. Vengan y participen y sentirán éxtasis espiritual. Por eso esto se llama rāja-vidyā rāja-guhyaṁ pavitram. Pavitram, es muy puro. Cualquiera que acepta este proceso se purifica inmediatamente. El proceso de purificación comienza inmediatamente, inmediatamente. Pavitram

Y uttamam. Uttamam significa el más elevado, o trascendental. El último día explicamos la palabra uttamam. Así pues, el comentarista dice aprārabdha,

aprārabdha-phalaṁ pāpaṁ

pūtaṁ bījaṁ phalonmukham

krameṇaiva pralīyante

viṣṇu-bhakti-ratātmanā

Viṣṇu-bhakti-ratātmanā. Eso quiere decir que cuando una persona está en la conciencia de Kṛṣṇa, gradualmente la semilla de todas sus reacciones pecaminosas, se destruyen. Como hemos estudiado en el Bhagavad-gītā, del mismo modo que si ponen algo en el fuego, si continúa poniéndolo todo, se convertirá en cenizas. Similarmente, tan pronto como empieza este fuego de la conciencia de Kṛṣṇa, todas las reacciones de nuestras actividades pecaminosas de nuestra vida pasada... recuerden esto. Nuestro sufrimiento se debe a las actividades pecaminosas, y las actividades pecaminosas se deben a nuestra ignorancia. Las actividades pecaminosas las hacen las personas que no saben qué es qué. Tal como el niño, el niño no sabe cuál es el resultado de tocar el fuego, debido a que es ignorante. Pero tan pronto el niño toca el fuego, su mano se quema inmediatamente. El fuego no hace ninguna concesión con el niño, actuará como fuego. Similarmente, no sabemos cómo está funcionando este mundo material, cuáles son las leyes, quién es el controlador, cómo está siendo controlado. Debido a nuestra ignorancia actuamos de una manera, pero la naturaleza es tan estricta, que nunca nos excusará, ya sea que lo hagamos consciente o inconscientemente. El mismo ejemplo, el niño no sabe que el fuego le quemará, pero si el niño toca el fuego, el fuego no le va excusar por el hecho de que sea un niño. Por lo tanto, la ignorancia es la causa del sufrimiento.

Y hay que situarse en el conocimiento correcto. Conocimiento correcto quiere decir conocer las cosas tal como son: “Quién soy, qué es este mundo, quién es Dios, cuál es la relación”. Debemos saber estas cosas. No es solamente por volvernos un técnico experto o experto en algún departamento, nos volvemos hombres de conocimiento. Eso no es conocimiento. Aquí está el conocimiento. Deben saber quién son y cómo actuar. Y este conocimiento se puede obtener en esta forma humana de vida, no en la forma de vida animal. Por eso hay muchas escrituras en todo el mundo civilizado, para darles conocimiento, para darles una dirección adecuada. No hay que descuidarlas. Caitanya Mahāprabhu dice, kṛṣṇa bhuliyā jīva,

anādi bahir-mukha jīva kṛṣṇa bhuli’ gelā

ataeva kṛṣṇa veda-purāṇa karila(?)

El significado de esta estrofa es que las personas desde tiempo inmemorial han olvidado su relación con el Señor Supremo, han olvidado. Bhuli’ gelā. Bhuli’ gelā significa que han olvidado. Ataeva kṛṣṇa veda-purāṇa karila. Por lo tanto, el Señor ha enviado tantos representantes para darles estas escrituras.

Tenemos que aprovecharnos de las escrituras, especialmente el Bhagavad-gītā, que es aceptada como la Escritura principal en el mundo moderno, y así lo verán todo adecuadamente. Pueden presentar sus argumentos, pueden tratar de comprender mediante su conocimiento con su inteligencia. Todo se aclarará. Así que deben aprovecharse de este Bhagavad-gītā, y nuestro poder para aprovecharlo aumentará si comenzamos con esta vibración sonora trascendental, Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare, Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare.

Muchas gracias. ¿Alguna pregunta? (fin)