ES/661114 - Clase Festival Govardhana Puja - Nueva York

Clases por fecha, 1966

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

661114GP.Nueva York, 14 noviembre 1966 - 58:39 minutos

Prabhupāda: Hoy, Govardhandhārī, Giridhārī, el Señor Kṛṣṇa levantó la montaña. Según la literatura védica, hay diferentes semidioses. A veces en la mitología griega, verán que hay dioses del agua, dioses de los rayos. Esto no es una imaginación, es un hecho. Pero debido a nuestro insuficiente conocimiento, no sabemos cómo está siendo controlada la naturaleza material. Cuando Kṛṣṇa estaba en este planeta y hacía el papel de un pastorcillo, esto se sabía en todo el universo, que: “Dios ha venido, se ha encarnado y está en el planeta Tierra, en Vṛndāvana, haciendo el papel de un pastorcillo...”. Cuando hay una encarnación de Dios, algunos lo creen y otros no lo creen. Cuando Kṛṣṇa estaba realmente presente en esta Tierra, no es que todos comprendían que Kṛṣṇa era la Suprema Personalidad de Dios, ni siquiera en aquel momento. Tan solo unas cuantas personas, los cinco hermanos Pāṇḍavas y las doncellas de Vṛndāvana, se pueden contar con los dedos de la mano, de toda la población, digamos que cien o doscientas personas sabían que Él era la Suprema Personalidad de Dios. Por lo demás pensaban que: “Él es un hombre común, igual que nosotros, solo que más poderoso, eso es todo”. Similarmente, los semidioses en otros planetas, también pensaban que: “Oh, tontos, están pensando que un simple pastorcillo presumido es Dios”. Especialmente Indra, el rey del cielo, él es muy poderoso, así pues, pensó: “¿Que dios ha descendido?, mi Dios no puede descender”. Esto era una especulación. Incluso Brahmā también especuló. Pero Kṛṣṇa quería demostrarle a Indra que: “Sí, es verdad que He venido”. Ese incidente se celebra hoy, Govardhana-pūjā.

bhagavān api tatraiva

baladeva-saṁyutaḥ

apaśyan nivasan gopan

indra-yāga-kṛtodyamān

(SB 10.24.1)

Indra-yāga-kṛtodyamān. Según el sistema védico, hay diferentes tipos de sacrificios para ofrecer respetos y reverencias a los semidioses. Igual que el Sol provee la luz, y la Luna provee los rayos lunares, similarmente, Indra provee las nubes. Similarmente, hay diferentes semidioses. En el Bhagavad-gītā se describen estas cosas: devan ya yajayantī deva-bhavan. En la literatura védica se prescribe que: “Se debe satisfacer a los semidioses mediante sacrificios, deva-yajan”. En la aldea de Vṛndāvana, el padre adoptivo de Kṛṣṇa, Nanda Mahārāja y sus compañeros, hacían anualmente este Indra-yajña. Porque ellos eran agricultores, dependían de que hubiese suficiente lluvia, y él tenía muchas vacas. Nanda Mahārāja era un granjero, la agricultura y las vacas. A los mercaderes, a la comunidad vaiśya, se les recomiendan tres cosas: kṛṣi-go-raksya-vāṇijyam (BG 18.44). Kṛṣi significa agricultura, y go-rakṣya significa protección a las vacas, y vāṇijyam significa comercio. Nanda Mahārāja pertenecía a la comunidad vaiśya. Él era un hombre acomodado, un hombre muy rico, y tenía 900.000 vacas, 900.000 vacas estaban bajo su protección. Antaño, según la civilización védica, se consideraba que un hombre era rico en proporción a su almacén de granos y a su ganado, las vacas. Eso es todo. Dhānyena dhanavān. Se consideraba que un hombre era rico, si poseía suficiente cantidad de granos. Similarmente, si un hombre tenía suficiente cantidad de vacas en su posesión, se consideraba un hombre rico. No por la cuenta bancaria. No había bancos, ni papel moneda. Ellos poseían los comestibles y la leche. Y realmente esta es la solución económica, si ustedes poseen suficiente leche y granos, pueden preparar nutritivos platos, llenos de valores vitamínicos. Si simplemente tienen granos y vacas, no hay cuestión de crisis económica. Esa era la solución económica en los días de antaño.

Estaban preparándose para satisfacer al semidiós Indra, debido a que él provee suficientes lluvias. Sin lluvias no se puede tener éxito en la agricultura, así pues, estaban preparando ese sacrificio. Kṛṣṇa y Balarāma estaban observando los preparativos. Kṛṣṇa es el menor y Balarāma es el mayor. Balarāma es el hijo de Rohiṇī y Kṛṣṇa es el hijo de Devakī. Estas damas, Rohiṇī y Devakī, eran esposas de Vasudeva, el padre de Kṛṣṇa. Balarāma nació de Rohiṇī y Kṛṣṇa nació de Devakī. Devakī-nandana-gopāla. Devakī-nandana. No había mucha diferencia de edad entre ellos, digamos que había uno o dos años de diferencia, algo así. Balarāma era el hermano mayor. Ellos estaban jugando juntos y esto ocurrió cuando Balarāma tenía unos ocho años y Kṛṣṇa alrededor de siete. Bhagavān tatraiva baladevena saṁyutaḥ. Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, junto con Balarāma, Su hermano mayor, apaśyan, vieron. ¿Qué vieron? Nivasan gopa indra-yāga-kṛtodyamān: “Todos los pastores, incluyendo a Su padre, estaban preparándose para hacer un sacrificio Indra-yajña”. Indra-yajña.

tad-abhijño 'pi bhagavān

sarvātmā sarva-darśanaḥ

paraśrāyavanato 'pṛcchad

vṛddhān nanda-puro-gamān

(SB 10.24.2)

Él era la Suprema Personalidad de Dios, Él sabía todo, qué estaban haciendo y cuál era el propósito. Puesto que está presente en el corazón de todos, Él lo sabe todo. Pero como estaba haciendo el papel de un niño, de un pastorcillo, como si no supiese nada, les preguntó a Su padre y a las personas mayores que estaban asistiendo a Su padre en los preparativos del sacrificio.

Tad abhijño ‘pi. Aquí se utiliza esta palabra: “Él lo sabía todo”, Bhagavān. Porque Bhagavān quiere decir que Él debe saberlo todo, pasado, presente y futuro. No carece de conocimiento. Ya se los he explicado muchas veces. Bhagavān quiere decir que Él está pleno de todas las opulencias: riqueza, fuerza, fama, belleza, conocimiento y renunciación. Bhagavān no puede carecer de conocimiento. Él debe saberlo todo. Ése es Bhagavān. Por eso se dice: “¿Por qué le pregunta a Su padre acerca de lo que van a hacer? Él lo sabe todo”. Pero especialmente se dice: atad abhijño’pi. Aunque Él lo sabía, debido a que estaba haciendo el papel de un niño, y el padre sabía que: “Kṛṣṇa es mi hijo...”. Ellos no se daban cuenta de que era la Personalidad de Dios. Él pensaba que: “Oh, es mi hijo ordinario”. Tad abhijño'pi bhagavān sarvātmā. Sarvātmā significa aquél que está en el corazón de todos. Sarvātmā sarva-darśanaḥ. Sarva-darśanaḥ significa aquél que puede ver todo, pasado, presente y futuro. Aun así, paraśrāyavantaḥ, “como un hijo obediente, un hijo sumiso”, apṛchad vṛddhān nanda-puro-gamān, “a las personas mayores, amigos y parientes de Su padre, Él inquirió muy humildemente”. Él inquirió. Y ¿cuál es la pregunta?

kathyatāṁ me pitaḥ ko ‘yaṁ

sambhramo vā upāgataḥ

kiṁ phalaṁ kasya codeśaḥ

kena vā sa sādhyate makhaḥ

(SB 10.24.3)

etad brūhi mahān kāmo

mahyaṁ śuśruṣave pitaḥ

(SB 10.24.4)

“Mi querido padre, muy respetuosa y humildemente quiero hacerte una pregunta. ¿Qué son estos preparativos? ¿Por qué están ocupados haciendo una ceremonia de sacrificio? ¿Cuál es la razón y cuál es el resultado?”. Kiṁ phalaṁ, “¿cuál es el resultado de hacer esto?”. Kiṁ phalaṁ kasya ca uddeśaḥ, “¿a quién están tratando de satisfacer?”. Kena vā sādhyate, “y, ¿cuál es el propósito de este sacrificio? No puedo entenderlo, ¿serían tan amables de explicármelo?”. Etad brūhi mahān kāmo, “estoy muy ansioso, por favor explícamelo”. Etad mahān kāmo mahyam śuśruṣave pitaḥ, “oh, Soy tu hijo más obediente, por favor explícamelo”. Esta pregunta surgió:

na hi gopyaṁ hi sādhūnāṁ

kṛtyaṁ sarvātmanām iha

asya-svarupa-dṛśṭināṁ

amitro-dāsastad viṣām

(SB 10.24.4)

“Ahora bien, si piensas que es muy confidencial, que no se puede revelar, pienso que una persona como tú, que estás haciendo un sacrificio público, ¿por qué no deberías explicármelo?”. Na hi gopyam hi sādhūnām, “los sādhus, las personas santas no tienen secretos”. No es secreto. No hay vida privada, un sādhu no tiene vida privada. En nuestros asuntos sociales comunes, hay una diferencia entre la vida privada y la vida pública. Ahora bien, si alguien es un maestro, un maestro muy bueno, que puede explicar un tema muy bien, pero su vida privada puede que no sea muy buena, entonces, no es un maestro, no es un sādhu. Ese es el concepto védico. Uno tiene que mostrar que es un maestro por su conducta personal en la vida. No hay secretos o vida privada. Nosotros pensamos: “No nos preocupa la conducta privada, no nos importa. Lo que nos interesa son sus enseñanzas”. No. Esa clase de enseñanza no tendrá ningún efecto. Caitanya Mahāprabhu dijo: āpani ācārī prabhu jīverī śikṣāya, un maestro debe demostrar en su vida práctica lo que está enseñando. Este es el significado de ācārya. Ācārya quiere decir que el maestro debe demostrar las cosas aplicándolas en su propia vida. Eso se llama ācārya. Por consiguiente, Kṛṣṇa dijo: “No puedes mantener nada en secreto. Por favor, explícalo”. Udāsīno ‘rivad varyam ātmavat suhṛd ucyate: “Incluso, aunque sea muy confidencial, Yo soy tu hijo. Puedes explicármelo, Soy tu bienqueriente”.

jñātvājñātvā ca karmāṇi''

jano ‘yam anutiṣṭhanti

viduṣaḥ karma-siddhiḥ syāt

tathā na viduṣo bhavet

(SB 10.24.6)

“Es esto una superstición”. Fíjense como Kṛṣṇa habla. “¿Es una superstición o tiene un efecto real?”. No deben hacer ningún ritual religioso supersticiosamente. Esa es la recomendación de Kṛṣṇa. A Kṛṣṇa no Le gusta que las personas tengan que hacer algo de un modo supersticioso. Supongamos que están haciendo un sacrificio, una ceremonia, tienen que tener un conocimiento cabal de que habrá un resultado. Debe haber un resultado. Hay muchos sacrificios que se recomiendan en las Escrituras védicas, putreṣṭī-yajña. Putreṣṭī. Un hombre que no tiene hijos, si ejecuta este sacrificio, tendrá un hijo. Eso es un hecho. Similarmente, hay tantas cosas.

Según Kṛṣṇa, cualquier ritual es algo práctico. Él dijo: “No se deben ejecutar rituales religiosos que no tengan un efecto práctico”. Las personas se han vuelto ateas, debido a que en la era moderna hay muchos rituales en todas las religiones. No únicamente en la religión hindú, sino también en la religión cristiana. Pero ven simplemente que es algo formal, que no tiene ningún efecto. Kṛṣṇa no recomienda esa clase de rituales y ceremonias religiosas. Deben obtener un efecto. Tal como en los Purāṇas, hubo una conversación en el Señor Caitanya y el Kazi, el Chand Kazi. El Chand Kazi era un magistrado musulmán, y cuando el Señor Caitanya comenzó el movimiento de saṇkīrtana, había muchas quejas. Al igual que nosotros aquí, diariamente recibimos muchos informes de que nuestro movimiento está molestando a algunos vecinos. Similarmente, cuando el Señor Caitanya comenzó este saṇkīrtana, algunos de los brāhmaṇas... Porque el Señor Caitanya dijo que: “Esta es la única religión. En esta era, este cántico de

Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare

Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare

es el único principio religioso, y todos podrán satisfacer todos sus deseos mediante este cántico”. Los brāhmaṇas, la clase sacerdotal, pensaron: “Si las personas solo aceptan este cántico, ¿qué pasará con nuestras iglesias, mezquitas y templos? Ellos no vendrán”. Le presentaron una queja al magistrado: “Esa no es la religión hindú, Él ha inventado algo en Su fértil cerebro, pero nosotros no aceptamos eso”. Esta fue la queja que presentaron ante el magistrado y éste procedió a tomar medidas. Primero aconsejó: “No canten Hare Kṛṣṇa”. Luego, al ver que Él no hacía caso, mandó a algunos alguaciles y estos rompieron las mṛdangas. Entonces Caitanya Mahāprabhu comenzó un movimiento de desobediencia civil. No hizo caso del magistrado y comenzó el saṇkīrtana por toda la ciudad de Nabadwip. Luego se dirigieron a la casa del magistrado. Igual que el otro día, hubo una manifestación en su ciudad. Este movimiento de desobediencia civil fue comenzado por primera vez por Caitanya Mahāprabhu. Hubo una conversación con el magistrado para llegar a un acuerdo, y en esa conversación Caitanya Mahāprabhu preguntó primero. Como el magistrado era musulmán, Caitanya Mahāprabhu dijo: “En tu religión se mata al padre y a la madre, ¿qué clase de religión es esta?”. El Kazi respondió: “¿Cómo dices que estamos matando a nuestro padre y...?”. “Sí. Están matando a vuestra madre. La vaca les da la leche y ustedes la beben, y luego matan a la vaca, por consiguiente, están matando a vuestra madre”. Entonces el Kazi respondió: “Yo he visto que en sus Escrituras védicas también hay sacrificios de vacas”. Y Caitanya Mahāprabhu respondió: “Eso no es sacrificio de vacas, eso se hace para rejuvenecer a la vaca”. Se sacrificaban vacas viejas en el fuego, y se les daba una nueva vida mediante los mantras védicos. Pero debido a que no hay brāhmaṇas expertos para cantar ese mantra, el sacrificio de vacas está prohibido en esta era.

Cuando las cosas no son prácticas, se prohíben. Si realmente obtienen el resultado mediante alguna ejecución de rituales religiosos, eso es muy bueno, de otra manera es superstición. La opinión del Señor Caitanya es que puesto en esta era no es posible ejecutar todos los mandatos védicos, los sacrificios... Son muy difíciles. No hay líderes expertos para ejecutar todas estas ceremonias y rituales, por eso este Hare Kṛṣṇa. Acepten esto. No hay necesidad de rituales, no hay necesidad de gastos. Dios les ha dado una lengua, Dios les ha dado unos oídos. Tan solo canten

Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare

Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare,

y su avance espiritual se completará. Similarmente, Kṛṣṇa dijo: jñātvā ajñātvā ca karmāṇi jano ´jam anutiṣṭhanti: “Generalmente, las masas de personas son ignorantes. Ellos ejecutan algunos rituales religiosos consciente o inconscientemente, como una cuestión de superstición o de costumbre”. Viduṣa karma-siddhiḥ syāt. Pero aquel que es inteligente sabrá: "Debo obtener el resultado de este sacrificio". Viduṣo karma-siddhiḥ syāt tataā na viduṣo bhavet, y los que son tontos, lo hacen simplemente por superstición.

Kṛṣṇa no recomienda que hagan algo por superstición. No. Deben hacerlo en aras de un resultado práctico. Este dogmatismo, este fanatismo que: “Oh, ¿por qué tengo que cantar Hare Kṛṣṇa? Yo soy cristiano, yo soy judío”. Esto es fanatismo. Si realmente sienten éxtasis al cantar Hare Kṛṣṇa, ¿por qué deberían evitarlo? ¿Por qué no deben hacerlo? “Soy judío, soy cristiano, soy musulmán”. Bien, esto es una vibración trascendental que proviene de la plataforma espiritual. Su islamismo, cristianismo, hinduismo, budismo, es una enfermedad de la piel. Debido a que tienen cierto cuerpo, en ciertas circunstancias, declaran eso. Pero en realidad, todos somos almas espirituales, y esta vibración sonora proviene del alma espiritual. Inducirá a todos. Vean el resultado, no sean fanáticos, no sean sectarios. Kṛṣṇa no quiere que los rituales se sigan solo por costumbre, hay que analizar el resultado.

tatra tāvāt kriyā-yogo

bhavatāṁ kiṁ vicāritaḥ

athavā laukikas tan me

pṛcchata sādhu (bhaṇyatām)

(SB 10.24.7)

“¿Saben cuál será el resultado del sacrificio?”. Él le pregunta a Su padre. Fíjense, Kṛṣṇa es un niño, y está preguntándole a Su padre: “¿Saben cuál será el resultado de este sacrificio? ¿Van a satisfacer a los semidioses mediante este sacrificio?”. O athavā laukikaḥ: “¿Lo hacen simplemente porque es una costumbre de aldea, lo hacen por esto?”. Laukikas tan me pṛcchata sādhu bhaṇyatām: “Tengo mucho deseo de aprender esto de ti. Por favor, explícamelo”.

Ahora Su padre está explicándolo:

parjanyo bhagavān indro

meghās tasyātma-mūrtayaḥ

te ‘bhivarṣanti bhūtānāṁ

prīṇanaṁ jīvanaṁ payaḥ

(SB 10.24.8)

Él dice: “Mi querido hijo, el agua es muy esencial, porque sin lluvias no podemos producir nada. Esta lluvia es controlada por Bhagavān Indra. El rey celestial Indra, controla las meghas”. Megha significa nubes. Él es el amo de las nubes. Él puede enviar nubes y puede retraerlas. Él es un representante de Dios, y por eso tiene ese poder. Te ‘bhivarṣanti bhūtānāṁ prīṇanam: “Cuando él permite que haya lluvia, la gente se siente satisfecha, obtienen su producción”.

taṁ tāta vayam ante ca

cārmucāṁ patim īśvaram

dravyais tad-retasā siddhyair

tajante kratubhir narāḥ

(SB 10.24.9)

“Por lo tanto, es nuestro deber. Debido a que Él nos suministra agua, es nuestro deber ofrecerle respetos mediante este sacrificio”. Este es el mandato védico. Igual que pagamos los impuestos del gobierno. Pagamos el recibo de la Con Edison por el suministro de la electricidad y el gas. Similarmente, pagamos el recibo del teléfono. Pero no tenemos ningún programa para pagar los recibos del Sol que está suministrándonos tanta luz.

(al lado) ¿Qué es eso?

Dineśa: Esa aguja no parece estar funcionando.

Prabhupāda: Así que este es nuestro deber de sacrificio, y de acuerdo a los rituales védicos, esto es recomendado, para vernos satisfechos. Nanda Mahāraja explicó:

tac cheseṇopajīvanti

tri-varga-phala-hetve

puṁsāṁ puruṣa-kāraṇāṁ

parjanyaḥ phala-bhāvanaḥ

(SB 10.24.10)

“Esta agua es tan importante que producirá granos de los cuales nosotros viviremos. Y para que nosotros alcancemos la perfección de la vida, antes que nada tenemos que estar vivos. Esto es muy importante, así que tenemos que satisfacer a Indra”.

ya evam visṛjed dharmaṁ

pāraṁ paryāgataṁ naraḥ

kāmā lobhād bhayād dveṣāt

sa vai nāpnoti śobhanam

(SB 10.24.11)

Él dijo: “Mi querido hijo, por favor, no abandones este paramparā”. Paramparā quiere decir que viene de la sucesión discipular generación tras generación. Mi padre lo hizo, los padres de mis padres lo hicieron. Toda ceremonia religiosa según los rituales védicos, viene del paramparā, a nivel familiar o comunal. Eso existe en todos los países. Así que él dice: “Este paramparā, hemos estado haciendo esto durante generaciones, y no debemos abandonarlo”. Él comprendió el propósito de Kṛṣṇa, que: “Es un muchacho muy inteligente, Él me está haciendo todas estas preguntas solo para prohibírmelo. De tal palo, tal astilla”. El padre también era inteligente.

Ya evam visṛjed dharmam. Dharmam significa que hay que hacerlo. Eso es dharma. Como sentir hambre, es mi religión. Esto es llamado religión. Debemos saber cuál es el significado de la religión. Religión significa aquello que no puedo separar de mí. La religión que puede cambiar, no es religión. Supongamos que soy hindú y me vuelvo cristiano. Ni el hinduismo es religión ni el cristianismo es religión, es una palabra en el diccionario inglés. Pero dharma, de acuerdo con la palabra sánscrita, dharma no se refiere a algo que ustedes pueden cambiar. He explicado esto muchas veces, el dharma no se puede cambiar. Por lo tanto, debemos encontrar cuál es nuestro dharma, cuál es nuestra religión. Lo que estamos profesando que: “El cristianismo es mi religión, el hinduismo es mi religión”, eso no es religión, eso es fe. La religión es diferente. No pueden cambiar la religión. No pueden cambiarla. Ese es el significado de religión. Aquí se dice que: ya evaṁ visṛjed dharmam. Dharmam quiere decir que no pueden cambiarlo. Pāraṁ paryāgataṁ naraḥ, kāmāt, kāmāt lobhāt. A veces, cuando la religión se acepta como una fe, ellos cambian de religión. ¿Por qué cambian? Kāmāt. Por una ganancia. Como antes en la India, la religión cristiana estaba predicando, dando algunas facilidades. Y normalmente vemos que los sacerdotes cristianos que van a los países extranjeros, ofrecen algunas facilidades en forma de hospitales, algunas facilidades económicas. Yo lo he visto, proveen ropa y educación a los pobres. Los que son pobres quedan cautivados y ellos, prácticamente hablando, no tienen religión. Se encuentran con problemas económicos. Kāmāt. Kāmāt significa por una ganancia. Por una ganancia, kāmāt. Y lobhāt... Lobhāt significa, por codicia. Y bhayāt. Bhayāt significa debido a nuestro temor. Y dveṣāt. Dveṣāt significa debido a nuestra envidia. No se debe abandonar la fe o la religión por estas cosas. Esa era la explicación de Nanda Mahāraja, el padre de Kṛṣṇa.

Ahora Kṛṣṇa responde, śrī bhagavān uvāca. La razón de ese sacrificio, como explicó Nanda Mahāraja, es que: “Indra, el rey del cielo, nos suministra agua. Por eso debemos ejecutar el sacrificio para satisfacerle”. Ahora Kṛṣṇa está dando argumentos como un ateo. Tal como un ateo, karma-mimāṁsā. Hay seis tipos de filósofos. Uno de ellos es el karma-mimāmsā. Karma mimāmsā se refiere a aquel que acepta el trabajo y el resultado del trabajo y nada más. No hay Dios, nada de eso. “Si trabajan así, obtendrán el resultado”. Esa es la teoría moderna. Kṛṣṇa está presentando este karma-mimāmsā. ¿Cómo es esto? Él dice: karmāṇa jāyate jantuḥ karmaṇaiva pralīyate: “Todos han nacido aquí como resultado de sus actividades pasadas”. Y karmaṇaiva pralīyate, “y van a tener su siguiente nacimiento de acuerdo al trabajo que están haciendo ahora”. Esto es llamado karma-mimāmsā. Los filósofos karma-mimāmsā no creen que: “El hecho de liberarnos de este mundo material y entrar en el reino espiritual para relacionarnos con Dios, nos vaya a ser felices”. Ellos creen: “Simplemente hagan un buen trabajo y gradualmente obtendrán la promoción”. Eso también es un hecho, no es un concepto erróneo. Si hacen un trabajo bueno, obtendrán un buen nacimiento. Janmaiśvarya-śruta-śrī (SB 1.8.26). Cuatro cosas: un buen nacimiento, esto quiere decir una buena familia, o una buena nacionalidad; y janma... Janma significa nacimiento, un buen nacimiento; Janma aiśvarya, volverse rico; śruta, volverse muy erudito; y śrī, volverse muy bello. Estos son los resultados del trabajo piadoso pasado. Kṛṣṇa dice aquí: “Las personas están interesadas en su trabajo. Un hombre está interesado en su trabajo”. Karmṇā jāyate jantuḥ karmaṇaiva pralīyate: “Él obtiene facilidades en su vida de acuerdo con el trabajo bueno y malo que ha ejecutado en el pasado, y está preparando su siguiente vida mediante su trabajo actual”. Sukhaṁ duḥkhaṁ bhayaṁ kṣemaṁ karmaṇaivābhipadyate: “Por lo tanto, la felicidad, la aflicción, el temor, la pobreza, las cuestiones económicas, todo depende de este karma, este trabajo”.

asti ced īśvaraḥ kaścit

phala-rūpy anya-karmaṇāṁ

kartāraṁ bájate so ‘pi

na hy akartuḥ prabhur hi saḥ

(SB 10.24.14)

“Ahora bien, suponiendo que haya alguien”, porque estos ateos no creen en Dios, ellos dan argumentos. “Supongamos que existe Dios o un supervisor, o algo así. Pero aun así, está obligado a darme el resultado. Por lo tanto, no voy a pedir misericordia de esa personalidad superior, Dios o cualquier otro. Lo que tengo que hacer es trabajar”. Y esto también es un hecho. Supongamos que se van a presentar a un examen. La universidad da un título, prácticamente, la obtención de ese título depende de que pasen ese examen. ¿De qué sirve adular al examinador? Ese es el argumento. Su argumento es que: “Tú estás haciendo este sacrificio para satisfacer a Indra”. Indirectamente Él dice que Indra ha sido puesto en esa posición por el Señor y tiene que suministrar agua. Él es un funcionario. ¿De qué sirve adularlo? Como en la ciudad de Nueva York, hay muchos funcionarios, uno está encargado del departamento de aguas. No hay por qué adular a ese funcionario del departamento de aguas. Pagan sus impuestos, trabajan muy bien, y se les suministra el agua. Pero si no pagan sus impuestos, no importa cuando adulen al funcionario, se les cortará el suministro. Así pues, depende de su trabajo, depende de su trabajo.

Asti ced īśvaraḥ kaścit: “Supongamos que hay un Dios...”. “Que hay un Dios”. Fíjense. Dios predicando el ateísmo. Él Mismo es Dios, y dice: “Supongamos que hay un Dios, supongamos que hay un Dios”, kaścit phala-rūpy anya-karmaṇām, “y Él da el resultado de tu trabajo”. Los filósofos karma-mimāmsā aceptan a Dios de esta manera. “Supongamos que hay Dios y Él tiene que darnos el resultado. Es Su obligación. Si hacemos un buen trabajo, Él está obligado. Así que, ¿de qué sirve adular a Dios? Hagamos bien nuestro trabajo y Él estará obligado”. Kṛṣṇa está siguiendo ese argumento. Asti ced īśvarah kaścit phala-rūpy anya-karmaṇām, kartāram bajate so ‘pi: “Él también adora al trabajador, el trabajador no tiene que adorar a Dios, porque Dios te da un buen resultado debido a tu buen trabajo, por lo tanto, ya que estás haciendo un buen trabajo, Dios está adorándote”. Fíjense que argumento. Él dice: kartāram bhajate so ‘pi na hy akartuḥ prabhur: “Y a Dios no le gusta el que no hace un buen trabajo, así que no es necesario adorar a este dios celestial o a ningún otro dios, hagamos bien nuestro deber y eso nos dará el resultado deseado”.

kim indreṇeha bhūṭanāṁ

sva-sva-karmānuvartinām

anīsenānyathā kartum

svabhāva-vihitaṁ nṛṇām

(SB 10.24.15)

“Por lo tanto, padre, no es necesario satisfacer a este Indra. Simplemente estás perdiendo tu tiempo. Simplemente estás perdiendo tu tiempo”.

Oh,

svabhāva-tantro hi janaḥ

svabhāvam anuvartate

svabhāva-stham idaṁ sarvaṁ

sa-devāsura-mānuṣam

(SB 10.24.16)

“Todos están actuando según las modalidades de la naturaleza que han adquirido, cualquier naturaleza que hayamos adquirido...”. Su propósito es que “por naturaleza somos mercaderes”. Debido a que Su padre estaba manteniendo vacas, se consideraba que era un mercader. Vaiśya-karma svabhāva-jam. Kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyaṁ vaiśya-karma svabhāva-jam (BG 18.44). Él está recalcando este punto: “Ejecutemos nuestro deber como mercaderes honestamente, y eso nos dará el resultado. ¿Por qué tenemos que adorar a estos semidioses?”.

Aquí hay un punto, Kṛṣṇa no aprueba la adoración de los semidioses. Eso también se afirma en el Bhagavad-gītā: Kāmai tais tair hṛta-jñāna yajanty anya-devataḥ (BG 7.20): “Aquellos que no tienen inteligencia, solo adoran a los semidioses”. En el Bhagavad-gītā o en el Bhāgavata, en todas partes, no se recomienda mucho la adoración de los semidioses. Aquí también se dice lo mismo: svabhāva-tantro hi janaḥ: “Todos son arrastrados por las leyes de la naturaleza”. Svabhāvam anuvartate, “y no pueden superar el hechizo de las modalidades de la naturaleza”. Svabhāvam anuvartante, svabhāvas tam idam sarvam, “todos están bajo el control de la naturaleza que han adquirido”. Y sa-devāsura mānusaḥ. Sa-devāsura. “siempre, ya sea un hombre o un superhombre o un animal, todos son controlados por las modalidades de la naturaleza”.

dehān uccāvacāṇ jantuḥ

prāpyotsṛjati karmanā

śatrur mitram udāsīnaḥ

karmaiva gurur īśvaraḥ

(SB 10.24.17)

Él está enfatizando mucho el karma. Aquí no hay cuestión de bhakti. Dehān uccāvācān. Hay diferentes cuerpos de grado superior y de grado inferior. Hay diferentes clases de cuerpos. Algunos tienen un cuerpo de un grado muy elevado, muy inteligente, muy rico, muy bello, muy saludable, y otros tienen un cuerpo de un grado inferior. Dehān uccāvācān jantuḥ prāpyotsṛjati karmanā: “Estos cuerpos de grado elevado y de grado inferior, se obtienen de acuerdo al trabajo que se haga”. Śatrur mitram udāsīnaḥ karmaiva gurur īśvaraḥ, “y uno es el jefe, o un maestro, o un enemigo, o un amigo, todo es juzgado por el karma, por el trabajo”. Fíjense como enfatiza el trabajo. Karmaiva. Karmaiva gurur īśvaraḥ.

tasmāt sampūjayet karma

svabhāva-sthaḥ sva-karma-kṛt

añjasā yena varteta

tad evāsya hi daivatam

(SB 10.24.18)

“Por lo tanto, no te molestes en adorar a este semidiós o a este dios. Se fiel a tu trabajo y eso te dará un buen resultado”. Añjasā yena varteta tad evāsya hi daivatam.

ājivaikataram bhāvam

yas tv anyam upajīvati

na tasmād vindate kṣemaṁ

jārān nāry asatī yathā

(SB 10.24.19)

Él está condenando que la profesión de uno... El Señor Kṛṣṇa también ha dicho en el Bhagavad-gītā algo así. Sva-karmaṇā tam abhyarcya (BG 18.46). No se debe abandonar la profesión de uno incluso aunque tenga defectos. Ya lo han escuchado de mí, como Él ha dado el ejemplo del fuego, el fuego es tan puro, pero aun así, hay un defecto, hay humo. A pesar de todos los defectos, no se debe abandonar el trabajo de uno, sino que hay que hacerlo fielmente y muy bien y el resultado vendrá. Ājīvaikataraṁ bhāvaṁ yas tu. Y Él dice aquí: “Cualquiera que abandone su profesión natural, su actitud natural, su profesión...”, na tasmād vindate kṣemaṁ jārān nāry asatī yathā. Esta es una cuestión muy importante. Nāry asatī. Asatī. Asatī significa desleal, una mujer desleal. Por supuesto, en la India esto es muy estricto. La mujer no debe dejar a su esposo y relacionarse con otro hombre. Se da este ejemplo: “Una mujer desleal abandona a su esposo y hace amistad con otro; similarmente, aquel que abandona su propia profesión y acepta la profesión de otro, es similarmente desleal”. Desleal. Nāry asatī yathā. Varteta brāhmaṇo vipra rājanya rakṣayā bhuaḥ: “Por lo tanto, no hay que desviarse de los deberes profesionales, como los brāhmaṇas...”. Brahman..., varteta brāhmano vipraḥ, “los que son brāhmaṇas, deben aferrarse a sus principios de vida, simplemente la cultura espiritual”. Rājanya rakṣayā buvaḥ, “y los que son kṣatriyas, deben aferrarse a proteger a los ciudadanos”. El deber de la clase real es proteger a los ciudadanos, no deben simplemente colectar impuestos. A los kṣatriyas, los reyes, se les permite colectar impuestos porque se supone que dan plena protección a los ciudadanos. Por consiguiente, se dice rājanya rakṣayā bubaḥ. Rājanya quiere decir que la orden real debe aferrarse a su principio, proteger a las personas. Similarmente, vaiśyas tu vāratiā jīvet śūdras tu dvīja-sevayā: “Similarmente, estos mercaderes deben vivir de su comercio y los que son śūdras, la clase obrera, deben servir a estas tres clases”. Estas son las reglas.

kṛśi-vāṇijya-go-rakṣā

kusīdaṁ tūryam ucyate

vārtā catur-vidhā tatra

vayam go-vṛttayo ‘niśam

(SB 10.24.21)

“De acuerdo con las Escrituras, nosotros somos vaiśyas y no debemos vivir como los brāhmanas, o como los kṣatriyas, o como los śūdras, sino que debemos vivir como los vaśyas; de hecho somos agricultores y estamos protegiendo a las vacas. Por lo tanto, somos vaiśyas. Nuestro deber es aferrarnos fielmente a nuestra ocupación, a nuestro trabajo. ¿De qué sirve adorar a este dios o a ese dios?”.

sattvam rajas tama iti

sthity-urpatti-anta-hetavaḥ

rajasotpadyate viśvam

anyonyam vividhaṁ jagat

(SB 10.24.22)

Ahora está presentando la teoría atea de Kapila, la filosofía sāṇkhya. La filosofía sāṇkhya. La teoría de la filosofía sāṇkhya es que no hay controlador, no hay Dios, si no que el mundo se mueve bajo la interacción de la naturaleza, como dicen también los científicos modernos. Toda acción en este mundo material está... La filosofía sāṇkhya se basa en esta filosofía, un hombre y una mujer se sienten atraídos, tienen vida sexual y se produce un hijo y no hay otra razón para la población. Simplemente un hombre quiere a una mujer, y la mujer quiere a un hombre. Existe esa tendencia natural y cuando se combinan, nace un niño. Esta es la secuencia natural. La filosofía sāṇkhya se basa en este principio, no creen que por encima de todo esto, esté Dios. Nirīśa. Por encima de todo esto, está Dios, que existe en control de Dios. Ciertamente Dios existe, el intercambio sexual no es la causa del niño. Según el Bhāgavata, antes de que una entidad viviente muera, hay autoridades superiores que determinan: “¿Dónde se situará a esta entidad viviente, a este hombre o a este perro que está muriendo?”. Cuando se sanciona el lugar, cuando ya se ha elegido el lugar: “Este hombre debe ir a tal y tal cuerpo”, de inmediato se le transfiere al semen. Esa pequeña partícula espiritual es transferida al semen del padre, y el padre inyecta al semen en el vientre de la madre, y así la entidad viviente obtiene un tipo de cuerpo en particular de acuerdo con su karma. Esa es la versión del Bhāgavata. Pero los seguidores de la filosofía sāṇkhya, debido a que no saben nada de la chispa espiritual, piensan que es la actividad sexual de un hombre y una mujer, lo que produce la vida.

Aquí Kṛṣṇa defiende casi lo mismo: sattvaṁ rajas tama iti sthity-utpatty-anta-hetavaḥ, la causa de la creación de este mundo material son las tres modalidades de la naturaleza material. No hay otra causa. Rajasā coditā meghā varṣanty ambūni sarvataḥ: “Cuando hay demasiado calor, debido al aumento de la modalidad de la pasión, el agua se evapora y se convierte en nubes, y las nubes son la causa de las lluvias. ¿Por qué vas a este Indra y a Candra y todas estas cosas?”. Fíjense como Kṛṣṇa habla como si fuese un ateo. Pratās tair eva sidhyanti mahendraḥ kiṁ kariṣyati: “Por lo tanto, esa lluvia constituye el fundamento de la agricultura, ¿por qué tienes que preocuparte por ese Mahendra?”. Como dicen los científicos modernos: “Mediante métodos artificiales haremos que venga la lluvia, y así, donde haya carencia de agua, fertilizaremos la tierra y obtendremos producción”. Similarmente, según la filosofía sāṇkhya, las lluvias son causadas por el calor, y debido al calor se forman nubes en el cielo, y las nubes son la causa de las lluvias. No hay cuestión de Mahendra, el controlador de las nubes, o alguna otra cosa.

prajās tair eva sidhyanti

mahendraḥ kiṁ kariṣyati

(SB 10.24.23)

na naḥ puro jana-padā

na grāmā na gṛhā vayam

vanaukasas tāta nityaṁ

vana-śaila-nivāsinaḥ

(SB 10.24.24)

“Por lo tanto, nosotros no vamos a la ciudad, somos habitantes de esta aldea. Así que es mejor que adoremos esta tierra, Govardhana”. Kṛṣṇa llevaba de pastoreo a Sus vacas por la Colina de Govardhana, así que indirectamente Él insinuó: “Deberíamos adorar esta Colina de Govardhana, ese es nuestro deber”.

Es una historia muy larga, tres o cuatro capítulos. Por supuesto, nos llevaría mucho tiempo. No pienso que puedan darnos tanto tiempo. El resultado es que cuando Kṛṣṇa habló así, Su padre aceptó no llevar a cabo el sacrificio. Como todos los habitantes de Vraja, Vṛndāvana, sentían mucho afecto por Kṛṣṇa, cualquier cosa que Kṛṣṇa dijese, ellos lo aceptarían. Aunque Kṛṣṇa era un niño, les rogó a Su padre y a otras personas mayores que estaban ahí presentes: “No es necesario llevar a cabo este sacrificio”. Así que detuvieron el sacrificio. Como resultado de esto, Indra se volvió iracundo y lanzó incesantes torrentes de lluvia muy vehementemente. Toda la aldea y toda la extensión de tierra que comprende Vrajabhūmi, se inundó. Y todas las vacas, los animales y las personas, se afligieron mucho. Ellos no tenían otro refugio, acudieron a Kṛṣṇa: “Protégenos Kṛṣṇa, protégenos”. En ese momento Kṛṣṇa dijo: “Si, los protegeré”. Aunque era un niño de seis o siete años, levantó esa colina. Si alguna vez van a la India, verán la colina. No tiene menos de ocho o nueve kilómetros de extensión. Es una colina muy grande. Esa colina fue levantada por Kṛṣṇa y la sostuvo en Su mano durante siete días. Y luego todo se aclaró e Indra Le ofreció oraciones y después ocurrieron muchas cosas.

Así pues, en un día como hoy, Kṛṣṇa levantó esta colina, y por lo tanto Su nombre es Giridhārī. Giridhārī significa aquel que sostuvo la colina. Giri significa colina y dhārī significa aquel que sostiene. Hoy es el aniversario de este Govardhana-pūjā. Nosotros seguimos ese principio. Debido a que somos devotos de Kṛṣṇa, nosotros tratamos de seguir Su instrucción. Al medio día realizaremos este pūjā, y ustedes están invitados a tomar prasādam. Pienso que el prasādam estará listo a las once, y ustedes podrán participar tomando prasādam. (fin)