ES/661121 - Clase BG 09.07-10 - Nueva York

Clases por fecha, 1966

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661121BG-Nueva York, 21 noviembre 1966 - 19:43 minutos

Prabhupāda:

...kalpa-kṣaye punas tāni

kalpādau visṛjāmy aham

(BG 9.7)

Prabhupāda: Este verso ya se discutió en la última reunión, de que toda esta manifestación cósmica, no es permanente. Es creada, y posteriormente de nuevo es aniquilada, y toda esta energía está dentro del cuerpo del Señor Supremo. Se manifiesta y nuevamente se retrae.

Jagad avyakta-mūrtinā... Sarva-bhūtāni kaunteya prakṛtiṁ yānti māmikām (BG 9.7). Prakṛti... Prakṛti no es independiente. Prakṛti significa naturaleza. Es dependiente en el Señor Supremo. Cuando Él lo desea, o cuando el tiempo llega, Él nos da una oportunidad. Esta prakṛti, esta manifestación material cósmica está hecha para las almas condicionadas. Todos nosotros somos almas condicionadas. Esta manifestación se nos brinda, es una oportunidad para que podamos regresar a la prakṛti eterna, o la naturaleza eterna.

De otro modo, esta prakṛti, bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19): como ustedes han estudiado en el Capítulo Ocho, es creada, es mantenida y es aniquilada. Kalpa-kṣaye punas tāni kalpādau visṛjāmy aham. Cada creación es llamada kalpa, un kalpa, y después del kalpa, después de años similares… un kalpa, no es posible para nosotros calcular cuántos años, pero una idea se nos da en el Bhagavad-gītā, supónganse que un kalpa existe por muchos años, y nosotros tenemos el cálculo de un día en el año, 365 días en un año, la duración de un día se nos da en el Bhagavad-gītā como cuatrocientos treinta mil años. Ese es el cálculo de un día en la manifestación cósmica.

Nosotros estamos preocupados en cómo salir de esta vida temporal. Estamos buscando regresar a la vida eterna, cómo salir de esta vida temporal. Este es nuestro problema. No hay utilidad en calcular por cuántos años de un kalpa, una duración de la manifestación cósmica es mantenida. Pero nuestra preocupación radica en cómo zafarnos de las garras de la naturaleza material y entrar en la naturaleza espiritual, y así tener nuestra vida eterna llena de bienaventuranza. Ese es nuestro problema.

Así podremos tener una solución. Si nosotros cultivamos esta consciencia de Kṛṣṇa seriamente, incluso después de la aniquilación de este cuerpo, podemos entrar en la naturaleza espiritual y… naturaleza espiritual, nosotros somos espíritu; por lo tanto no hay diferencia, no hay cuestión de nacimiento y muerte; ese es el problema.

prakṛtiṁ svām avaṣṭabhya

visṛjāmi punaḥ

bhūta-grāmam imaṁ kṛtsnam

avaśaṁ prakṛter vaśāt

(BG 9.8)

Prakṛter vaśāt. Nosotros estamos completamente bajo las garras de las severas leyes de la naturaleza material, y repetidamente somos puestos dentro de las rigurosas leyes de la naturaleza material para que así podamos llegar a nuestra conciencia y pensar: "¿Por qué estamos sufriendo estos repetidos nacimientos y muertes?". La respuesta es, porque nos hemos vuelto torpes, y nos hemos acostumbrado a este hábito... Debido a que ha estado sucediendo desde tiempo inmemorial, mucho tiempo, nos hemos acostumbrado a esto. No tomamos muy seriamente por qué estamos muriendo y por qué estamos tomando un cuerpo una y otra vez y el por qué estamos sufriendo estas miserias.

A esto se le denomina ignorancia. Esto es ignorancia. No somos muy serios. Especialmente en esta era no somos serios. Pensamos que este es el proceso de la vida. No. Este no es el proceso de la vida. Tienen su vida. Si quieren, pueden tener vida eterna, sin ningún nacimiento y muerte, simplemente deshacerse… abandonar esta naturaleza material.

Dios crea y aniquila. Dios dice, Kṛṣṇa dice:

na ca māṁ tāni karmāṇi

nibadhnanti dhanañjaya

udāsīnavad āsīnam

asaktaṁ teṣu karmasu

(BG 9.9)

Ahora bien, uno podría pensar que: "Una manifestación tan grande como lo es el mundo material, debe ser creada y aniquilada solamente una vez. Por lo tanto Dios debe estar muy preocupado acerca de esta creación y esta aniquilación”. Pero el Señor dice: "No". Na ca māṁ tāni karmāṇi nibadhnanti dhanañjaya: "Mi querido Arjuna, todo en este mundo se está llevando a cabo de manera automática. Así que no hay que darle mucha importancia a esto".

Tal como un gran hombre, un hombre rico en su ciudad. Oh, él está desmantelando tantas grandes, grandes casas, y nuevamente construye rascacielos. Oh, sus agentes están haciéndolo. Él tiene mucho dinero, gastándolo. Él se sienta muy cómodamente. No tiene ningún interés. Similarmente, parāsya śaktir vividhaiva śrūyate. La naturaleza material y muchos otros agentes, ellos están ejecutando esta creación automáticamente. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8).

En la literatura védica comprendemos que estas cosas se realizan muy bien como si hubiera muchos planes, muchos ingenieros y muchos científicos, ellos están trabajando. No. La naturaleza está hecha por el cerebro superior del Supremo Señor, y esto se está efectuando automáticamente. ¿No ven una flor? ¿Cómo está bellamente decorada con colores? ¿Una hoja?, simplemente simétrica… No pueden encontrar, quiero decir, ningún cambio. Esto se está llevando a cabo. Se está llevando a cabo automáticamente.

Este es el poder de Dios. Este es el poder de Dios. Si adquieren una pintura, una fotografía, una flor, oh, tienen que poner mucha atención, y aun así, puede que no sea simétrica. Puede que haya algún error. Pero, desde el punto de vista de la naturaleza, pueden ver cuántas flores, frutas, y muchas otras cosas están brotando automáticamente. Gente tonta, ellos piensan que todo se da automáticamente. No. Detrás de todo esto está el cerebro de Kṛṣṇa, detrás de todo. Y debido a que nosotros no vemos cómo esto se está haciendo, debido a nuestra carencia de conocimiento, nuestra poca inteligencia, pensamos que todo se hace de manera automática. No.

Eso está explicado. Eso está explicado en el siguiente verso.

mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ

sūyate sa-carācaram

hetunānena kaunteya

jagad viparivartate

(BG 9.10)

"Cualesquiera cambios y cosas maravillosas que tú estás observando en esta naturaleza material, están bajo Mi superintendencia. Bajo Mi superintendencia”. Aquí hay cerebro, no es sin cerebro. Así como no pueden ver nada en este mundo material que esté dentro de su experiencia, todo ha obtenido… detrás de todo siempre hay un buen cerebro, de cualquier cosa. No pueden probar que: “Este objeto se ha hecho automáticamente sin ningún cerebro detrás de él”. ¿Pueden darnos un solo ejemplo de una cosa maravillosa que haya ocurrido sin un cerebro detrás? No lo pueden decir. No pueden dar ni siquiera un simple ejemplo dentro de su experiencia.

¿Cómo entonces podemos decir que esta naturaleza material, tantas cosas maravillosas, manifestación… miles y millones de planetas están flotando en el aire en ingravidez? ¿Acaso no hay un cerebro detrás de ello? Arrojan un sputnik mecánico, y hay cientos de científicos trabajando en el laboratorio, electrónicos. Ellos están presionando un botón, y todo está siendo grabado. Es un juego solamente. Este sputnik es un juego. Si para tal juego tantos científicos, tantos cerebros están trabajando, ¿piensan que esas cosas maravillosas están ocurriendo sin un cerebro? Esto es llamado necedad. La gente necia dirá que esto está sucediendo automáticamente. No. Esto no se lleva a cabo de manera automática.

Aquí encontramos en el Bhagavad-gītā que el Señor dice: mayādhyakṣeṇa: "Bajo Mi supervisión". Tenemos que aceptarlo. A menos de que puedan probar de que cualquier fenómeno material puede llevarse a cabo sin un cerebro espiritual detrás de él... Entonces pueden decir: "Oh, no hay un Dios. No hay un Dios. No hay cerebro". Pero no pueden probar que ninguna cosa maravillosa suceda sin un cerebro detrás. ¿Cómo pueden decir que estas cosas maravillosas, estos fenómenos maravillosos en el mundo material están llevándose a cabo sin ningún cerebro detrás? Debido a que no podemos concebir al cerebro que está ahí, por lo tanto lo apartamos, lo ignoramos: "Oh, no hay un cerebro". Debido a que nuestro cerebro es pequeño, no podemos pensar en... La misma filosofía, la filosofía de la rana. El cálculo de la rana del Océano Atlántico.

Avan mānasa-gocaraḥ. En la literatura védica se dice que no lo podemos describir con nuestras propias palabras. Que no podemos pensar en eso con nuestro cerebro. Inconcebible, Inconcebible. Debido a que es inconcebible, por lo tanto decimos que está vacío. Pero no, no está vacío. La causa Suprema no puede ser un vacío. ¿Cómo puede ser un vacío? ¿De dónde piensan que algo puede venir del vacío? ¿Piensan que su cuerpo ha venido de algo vacío? No. Detrás de este cuerpo está su padre, su madre. ¿Cómo pueden decir que todo ha venido del vacío?. Esto es todo, quiero decir, poca inteligencia.

Cualquiera que diga esto, es llamado asura o persona menos inteligente. Personas poco inteligentes, se están volviendo asuras, debido a que no pueden calcular. No pueden pensar en eso. Su cerebro no les provee suficiente provisión para pensar en estas cosas, un cerebro inerte. Pero si toman ventaja de los grandes ācāryas, tales como Rāmānujācārya, Śaṅkarācārya y el Señor Jesucristo, todos, todos los hombres dirán: "Oh, hay un Dios. Hay un Dios".

Tenemos que tomar instrucciones de ellos si queremos conocer la ciencia de Dios. Y aquí el Señor Kṛṣṇa, Él personalmente lo está diciendo. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (BS 5.1).

La Suprema Personalidad de Dios, Él ha venido ante ustedes. Este Bhagavad-gītā es también Su representación. Ahora, estamos hablando del Bhagavad-gītā después de quinientos años de la desaparición de Kṛṣṇa, pero debido a que Dios es absoluto, por lo tanto, las palabras dejadas por Dios, son también Dios. Cualquier cosa que estemos escuchando en este momento, deben considerar que estamos escuchando directamente de Kṛṣṇa. Cualquier cosa que estoy diciendo, no estoy hablando algo manufacturado por mí. Estoy hablando palabras simples que fueron dejadas por el misericordioso Señor en este Bhagavad-gītā. Estoy hablando eso.

Él dice: mayādhyakṣeṇa. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram. Adhyakṣa significa superintendencia. "Bajo Mi superintendencia...". Prakṛti significa naturaleza material. Sūyate, sūyate significa produciendo. Lo que ella está produciendo. Ella está produciendo carācara. Cara acara. Cara significa lo que está en movimiento, tal como nosotros nos estamos moviendo, ya que tenemos vida. Y acara, hay muchas cosas acara, cosas que no se mueven. Dos cosas se mencionan aquí, cara y acara, moviéndose e inerte. Y por encima de esto, está Dios, quien está controlando ambos, este cara y acara.

Hay cinco cosas: Dios; las entidades vivientes; la prakṛti, la naturaleza; el tiempo; y se combinan entre ellos, esto es trabajo. El trabajo es no permanente, es temporal. Pero la prakṛti es eterna, la naturaleza es eterna, Dios es eterno, ustedes son eternos, y el tiempo es eterno. De cuatro objetos —Dios, las entidades vivientes, la naturaleza, tiempo, y el trabajo— estas cuatro manifestaciones materiales, todo lo que están observando, están compuestas de estas cinco cosas: Dios, la entidad viviente, la naturaleza, el tiempo y el trabajo. De estas, cuatro cosas —Dios, las entidades vivientes, el tiempo y la naturaleza— estas son permanentes. La naturaleza no es permanente, pero hay otra parte de esta naturaleza. Esta es permanente. Y yo soy permanente, ustedes son permanentes, Dios es permanente, y además hay una naturaleza permanente.

Pero nuestros problemas serán resueltos si podemos transferirnos a esa naturaleza permanente. Ahora estamos luchando muy fuerte debido a que hemos sido puestos en esta naturaleza no permanente, pero no es naturaleza permanente. Esta información la podemos obtener del Bhagavad-gītā. Paras tasmāt tu bhāvaḥ anyaḥ avyaktaḥ avyaktāt sanātanaḥ (BG 8.20).

Sanātanaḥ significa eterna. Eterna... ustedes son eternos, yo soy eterno, Dios es eterno, y hay un lugar que es eterno. ¿Por qué no transferirse a sí mismos? Esto se llama vida eterna. Y la modalidad y el proceso que los ayudará a transferirse a sí mismos a este lugar eterno, esto se llama sanātana-dharma. Cuando hablamos de sanātana-dharma, no piensen que sanātana-dharma está hecho para los hindúes. Sanātana significa eterno, y dharma significa ocupación. Tienen que tomar esta ocupación eterna para que puedan ser transferidos a ese reino eterno.

Esta conciencia de Kṛṣṇa es el inicio de esa ocupación eterna. Si toman esto, si practican esta conciencia de Kṛṣṇa, ocupación eterna, entonces, como ya se ha explicado en los capítulos anteriores, al momento de la muerte, cuando se abandone este cuerpo, tan pronto como piensen en estos tres eternos —Kṛṣṇa eterno; yo soy eterno; deseo estar ocupado en lo eterno— entonces serán transferidos en ese momento. Es algo muy simple. No se requiere ningún sputnik; artificialmente, por años, 25.000 millas hacia arriba. ¿Qué son 25.000... Panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyaḥ (BS 5.34). Si lo intentan por millones y billones de años con la fuerza del aire y la mente, con su sputnik, alcanzarán... (cortado) (fin)