ES/661207 - Clase CC Madhya 20.137-142 - Nueva York

Clases por fecha, 1966

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661207CC-Nueva York, 7 diciembre 1966 - 24:41 minutos

Prabhupāda:

na sādhayati māṁ yogaḥ

na sāṅkhyaṁ dharma uddhava

na svādhyāyas tapas tyāgaḥ

yathā bhaktir mamorjitā

(CC Madhya 20.137)

Si quieren llegar a Dios, Kṛṣṇa, no hay otra manera que no sea este servicio devocional. Ni el yoga, ni la especulación filosófica, ni las ejecuciones de rituales, ni el estudio de las Escrituras védicas, ni las penitencias, ni las austeridades... Todas estas fórmulas que se recomiendan para la realización trascendental, pueden ayudarnos a avanzar hasta cierto nivel, pero si lo que desean es contacto personal con la Suprema Personalidad de Dios, tienen que adoptar este servicio devocional, la conciencia de Kṛṣṇa. No hay otra manera.

El Señor Caitanya da evidencias del Śrīmad-Bhāgavatam... Él está dando:

bhaktyāham ekayā grāhyaḥ

śraddhayātmā priyaḥ sataṁ

bhaktiḥ punāti man-niṣṭhā

śva-pākān api sambhavāt

(CC Madhya 20.138)

Hay otro verso en el Śrīmad-Bhāgavatam. El Señor dice... En el mismo capítulo en el que el Señor Kṛṣṇa instruyó a Uddhava... Uddhava también era uno de Sus primos hermanos en la familia. Uddhava fue un gran devoto, era más avanzado que Arjuna. Hay diferentes grados de devotos. Los devotos de primera clase eran las gopīs, las damiselas de Vṛndāvana. Nadie podría ser comparado con su servicio devocional. Los siguientes fueron Uddhava, luego Arjuna. También hay diferentes grados de devotos. Uddhava también fue un gran devoto de (el) Señor, y también recibió instrucciones, al igual que Arjuna recibió instrucciones. El Señor le dice a Uddhava, bhaktyā aham ekayā grāhyaḥ. Ekayā: solo mediante el servicio devocional, solo, este método... Dios es uno, y el proceso para obtenerle, también es uno. Así como en nuestro cuerpo, hay muchos orificios, nueve orificios, nueve orificios: dos fosas nasales, dos orejas, dos ojos, una boca, el genital y el orificio de evacuación, estos nueve orificios. Si desean suministrar alimentos al cuerpo, la única manera es a través de la boca, no hay otra manera. No pueden empujar el alimento a través de las orejas, los ojos o los genitales. No, eso no es posible. Similarmente, si quieren a Dios, entonces la manera es bhaktyā aham ekayā... Ekayā. Las personas necias dicen: “Cualquiera que sea el camino que adopten, irán a Dios”. Hay algunos sinvergüenzas que dicen eso. Pero esto es un engaño, completamente engañoso. No pueden, quiero decir, alcanzar a Dios por ningún otro medio, excepto este medio, este bhaktyā aham ekayā. Está claramente establecido, ekayā. Ekayā significa “solo uno”. No hay un segundo proceso. Y también se afirma en el Bhagavad-gītā, lo encontrarán en el Capítulo Decimoctavo, bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ (BG 18.55). Tattvataḥ. Tattvataḥ significa en verdad. El concepto impersonal de Dios, el concepto localizado de Dios o la forma universal de Dios, el panteísmo, el monismo, no son perfectos. Si quieren conocer perfectamente, entonces bhakti... Eso se afirma en todas partes, en todas las Escrituras védicas, como se evidencia aquí en el Bhagavad-gītā, que está presente ante nosotros, en el Śrīmad-Bhāgavatam, el Caitanya-caritāmṛta. En todas partes encontrarán esta única manera, ese servicio devocional. Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ (BG 18.55). Tattvataḥ significa “en verdad”. Parcialmente pueden conocerlo, pero completamente... Por supuesto, Dios no puede ser conocido en su totalidad, pero el punto más elevado que un ser humano o una entidad viviente puede alcanzar... El único proceso es a través de bhakti... Bhaktyāham ekayā grāhyaḥ śraddhayātmā priyaḥ satām. Śraddhā ātmā priyaḥ satām. El bhakti, el proceso del servicio devocional, es muy querido por los verdaderos trascendentalistas, muy querido. Bhaktiḥ punāti man-niṣṭhā. Man-niṣṭhā. El mero hecho de saber: “Yo creo en Dios”, eso no es suficiente. El objetivo final es lograr una relación muy íntima o amor por Dios. Eso es necesario. Por supuesto, saber, creer en Dios, aceptar a Dios, eso está bien, es mejor que ser ateo, pero eso no es el fin. Tienen que desarrollarlo. No deben simplemente hacer de Dios como su proveedor de pedidos, sino que deben ser un proveedor de pedidos. Cuando me convierto en proveedor de pedidos de Dios, esa es mi perfección. Y mientras mantenga a Dios como mi proveedor de pedidos, eso no es bhakti. En general, las personas tienen a Dios como su proveedor de órdenes: “Oh Dios, danos nuestro pan de cada día”, “Oh Dios, estoy angustiado”, “Oh Dios, estoy en dificultades”, “Oh Dios, estoy...”. Dios los abastece, Dios está abasteciendo. Eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān. Pero ese no es el objetivo final. El objetivo final es que deben abastecer a Dios. Dios dependerá de ustedes. Eso es bhakti.

Como Yaśodāmayī. Yaśodāmayī era tan avanzada en la devoción, que Dios Se volvió dependiente de ella. Dios apareció como su hijo. Así como el niño siempre depende de la misericordia de la madre, de manera similar, Kṛṣṇa siempre permaneció dependiente de Su madre adoptiva, Yaśodāmayī. La madre dijo: “Mi querido hijo, si te vuelves más travieso, entonces te castigaré”. Y Dios está llorando. ¿Lo ven? Estas son las relaciones entre Dios y sus devotos. ¿Comprenden? Aquel quien castiga a todo el universo, a toda la creación, está temeroso de su madre. Se vuelve dependiente, como Él le gusta. Se dice en el śāstra: “Cuando Mi devoto piensa que soy dependiente de él, oh, eso me gusta. Me gusta eso”. La gente siempre adora a Dios como lo sublime, pero los devotos no adoran. Quieren servir a Dios como si dependiera de ellos. Al igual que la madre sirve al niño como dependiente de ella. No hay ningún propósito ulterior. La madre se satisface simplemente manteniendo al niño en perfecto estado. Si. No hay ningún propósito ulterior. Del mismo modo, cuando estemos inclinados a ver que Él siempre esté satisfecho, eso es devoción. Entonces pueden tener a Dios en sus manos. ¿Comprenden? Dios es tan bondadoso, Kṛṣṇa es tan bondadoso, que se vuelve... Ajito 'pi. Nadie puede conquistarlo, pero Él es vencido por este tipo de servicio devocional. ¿Comprenden? Ajito 'pi jito' py asi. Se vuelve conquistado. Este es el proceso de conquista. ¿De qué sirve volverse uno con Dios? Pueden conquistarlo. Pueden tenerlo entre sus manos. Tal es el proceso, el servicio devocional. Esto se afirma aquí. Ataeva. Por lo tanto, el Señor Caitanya concluye: ataeva 'bhakti'-kṛṣṇa-prāptyera upāya. Por lo tanto, si quieren a Kṛṣṇa, entonces bhakti, el servicio devocional, es el único medio.

ataeva 'bhakti'-kṛṣṇa-prāptyera upāya

'abhidheya bali' tāre sarva-śāstre gāya

(CC Madhya 20.139)

Abhidheya significa que esa es la transacción. Así pues, en esta vida, mientras estamos en el mundo material, mientras tenemos nuestro cuerpo material. Este servicio devocional, la conciencia de Kṛṣṇa, hacerlo todo en conciencia de Kṛṣṇa, es como el aprendizaje para alcanzar el estado más elevado. Será igual en su estado liberado en el reino espiritual. Pero aquí, mediante la orden del śāstra, mediante la guía del maestro espiritual, están siendo entrenados como aprendices. Esto se llama abhidheya, práctica. Pero incluso en la práctica sentirán, “estoy progresando”. Es tan maravilloso. 'Abhidheya' bali 'tāre sarva-śāstre gāya. Y,

dhana pāile yaiche sukha-bhoga phala pāya

sukha-bhoga haite duḥkha āpani palāya

(CC Madhya 20.140)

taiche bhakti-phale kṛṣṇe prema upajaya

prema kṛṣṇāsvāda haile bhava nāśa pāya

(CC Madhya 20.141)

Muy importante pasaje. Tomen nota de él cuidadosamente. Mediante el aprendizaje, mediante la práctica, si uno sigue sinceramente esta práctica, ¿cuál es el resultado? Dhana pāile yaiche sukha-bhoga phala pāya. Al igual que un hombre pobre, si obtiene suficiente dinero, inmediatamente, toda su aflicción se disipa, inmediatamente. Simultáneamente, tan pronto como el Sol está en el cielo, la oscuridad desaparece. Como por la mañana, un poco, no directamente el Sol, pero incluso si hay Sol a lo lejos, inmediatamente la oscuridad se disipa. Estoy afligido, soy pobre. Supongamos que obtengo inmediatamente una gran cantidad de dinero, inmediatamente mi angustia desapareció. Exactamente así, dhana pāile yaiche sukha-bhoga phala pāya, un hombre pobre cuando recibe dinero automáticamente se vuelve feliz. Del mismo modo, tan pronto como obtenemos un poco de sabor de este servicio devocional, inmediatamente toda nuestra miserable vida se vuelve feliz. Si inmediatamente. Sukha-bhoga haite duḥkha āpani palāya. Y donde hay felicidad, ¿qué posibilidad hay de que exista la miseria? Si hay luz, ¿qué posibilidad hay de que haya oscuridad?

Una persona con conciencia de Kṛṣṇa, no puede estar afligida por las miserias materiales. Se van automáticamente, automáticamente. Taiche bhakti-phale kṛṣṇe prema upajaya. Del mismo modo, mediante la ejecución de este servicio devocional, gradualmente desarrollan amor por Dios, amor por Dios. Y preme kṛṣṇāsvāda haile bhava nāśa... Y tan pronto como obtienen un gusto por Kṛṣṇa, de inmediato pierden todo este gusto tonto, que culmina en la vida sexual. El gusto material significa que queremos gratificar los sentidos de muchas maneras, y el punto más elevado es la vida sexual. Entonces, tan pronto como se ponen en contacto con Kṛṣṇa y desarrollan el amor por Kṛṣṇa, toda esta necedad se acaba. Entonces están liberados. Y mientras estén apegados incluso a una pizca de sabor material, no hay cuestión de liberación de las miserias materiales; tienen que continuar esta transmigración de un cuerpo a otro, y cuerpo significa miserias materiales. El cuerpo material significa miserias materiales. Pueden obtener el cuerpo de un rey o pueden obtener el cuerpo de Brahmā o Indra, o Candra o la hormiga o el animal insignificante. Cualquier cuerpo, cualquier cuerpo material conlleva miserias, tāpa-traya, las triples miserias materiales y, además de las triples miserias, en última instancia, nacimiento, muerte, vejez y enfermedades.

Así pues, desarrollar amor por Kṛṣṇa significa que es la verdadera liberación. Y ese amor por Kṛṣṇa comienza después de muchos, muchos nacimientos de preparación. Bahūnāṁ janmanām ante, vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā su-durlabhaḥ (BG 7.19). Cuando alguien se entrega a Kṛṣṇa, ese es el comienzo de su verdadera vida. Y a medida que progresa, puede comprender esto, he explicado varias veces este punto, ādau śraddhā. Lo primero es que: “Debo salir de esta contaminación material”. Eso se llama śraddhā. “Debo conseguirlo en esta misma vida”. Esta es śraddhā, esta creencia y esta determinación, a medida que la hacen más y más perfecta, avanzan, hacen progreso. No como algo oficial, no como un espectáculo, realmente... Ādau śraddhā tato sādhu-saṅgaḥ. Luego, a medida que están determinados, su gusto por asociarse con devotos... Como ahora nos estamos asociando con las enseñanzas del Señor Kṛṣṇa, del Señor Caitanya. Él es un gran devoto. Esto se llama sādhu-saṅga (CC Madhya 22.83). Ādau śraddhā tato sādhu-saṅga tathā bhajana-kriyā. Luego bhajana-kriyā, cómo ejecutarlo. Ahora el Señor Caitanya Mahāprabhu está enseñando. Poco a poco aprenderán qué es el bhajana-kriyā, cómo ejecutar el servicio devocional. Llegaremos a eso más adelante. Tato anartha-nivṛttiḥ syāt. Y tan pronto como ejecutan su servicio devocional, sus deberes prescritos, quedan libres de toda la contaminación material. Esa es la prueba. Tato anartha-nivṛttiḥ syāt tato niṣṭhā. Entonces se convencerán firmemente. Tato niṣṭhā tato ruci. Luego el sabor. Athāsakti: y entonces no lo pueden abandonar, no lo pueden abandonar en ninguna circunstancia. Athāsaktis tato bhāvas: luego llegan plenamente al samādhi, en trance. Sādhakānām ayaṁ premṇaḥ prādur... Estos son los pasos para alcanzar el amor por Dios. El amor por Dios no es algo que puedan ir inmediatamente y comprarlo en el almacén del mercado, tienen que practicarlo. El amor está ahí dentro de ustedes, no es artificial, ni una imposición de alguna persona o... No. Ya está allí. Si bondadosamente escuchan sumisamente, solo por escuchar, y si practican, será muy bueno y rápidamente lo desarrollaremos.

Escuchar y practicar. Sevonmukhe hi jihvādau (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.234). Kirtana, śravaṇaṁ kīrtanaṁ jihvādau. Sevonmukhe hi jihvādau. La lengua especialmente, para la lengua. Hay que ocupar la lengua, jihvā. ¿Cómo? La lengua se debe ocupar para glorificar. Esa es una ocupación. Y la lengua debe dedicarse a comer kṛṣṇa-prasāda. Estas dos cosas, cantar y comer. Sevonmukhe hi jihvādau. Tan pronto como utilicen sumisamente su lengua ... Solo vean la técnica: ninguna otra parte del cuerpo. La lengua ha sido especialmente mencionada. ¿Y cuál es la ocupación de la lengua? Estoy hablando con la ayuda de la lengua. Si no hubiera lengua, no podría hablar con ustedes. Y otra cosa, lo saboreo. Así que ocupen su capacidad de degustación de la lengua en kṛṣṇa-prasāda y ocupen su lengua al hablar de Kṛṣṇa. Este es el proceso. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ. Y a medida que la ocupen en este proceso, Dios Se revelará ante ustedes. No pueden ordenar a Dios: “Por favor, ven y manifiéstate. Para que Te vea”. Él no es su sirviente. Tienen que complacerlo con tu actitud de servicio. Entonces les revelará quién es. Y eso es bhakti. Eso es bhakti: taiche bhakti-phale kṛṣṇe prema upajaya. Si ejecutan el servicio devocional, desarrollan ese amor. Y tan pronto como kṛṣṇa-prema āsvāda haile, bhava nāśa pāya... Y tan pronto como desarrollan, en la proporción que desarrollan amor por Kṛṣṇa, amor por Dios, en esa proporción están libres de esta contaminación material. Cuando están perfectamente enamorados de Kṛṣṇa, están perfectamente libres de contaminación material. Este es el sendero de la liberación.

dāridrya-nāśa, bhava-kṣaya—premera 'phala' naya

prema-sukha-bhoga-mukhya prayojana haya

(CC Madhya 20.142)

Uno no debería pensar que: “Ahora estoy materialmente feliz. Toda mi angustia, toda mi pobreza, se ha desvanecido por Kṛṣṇa, por el servicio devocional de Kṛṣṇa”, o pensar “me he liberado”. No. Estos son subproductos. Liberarse y volverse materialmente feliz mediante la práctica de la conciencia de Kṛṣṇa, estos son subproductos. Tienen que obtener algo más. ¿Y qué es eso? Prema-sukha-bhoga: deben estar absortos en el amor por Kṛṣṇa. Está aquí escrito, que ese debe ser el objetivo final de la vida. Así que no debemos parar: “Oh, ahora estoy muy feliz. Ahora no tengo miserias materiales” o bien: “Estoy liberado. Ahora esta contaminación material no me afecta”. No. Cuando estén tan absortos en el amor por Dios, tal como lo enseñó el Señor Caitanya... Cakṣuṣā prāvṛṣāyitam śūnyāyitaṁ jagat sarvaṁ govinda-viraheṇa me, govinda-viraheṇa me: “Oh, estoy llorando. Las lágrimas salen de Mis ojos, como torrentes de lluvia”. Śūnyāyitaṁ jagat sarvam: “Lo veo todo vacío”. ¿Por qué? Govinda-viraheṇa me: “En separación de Govinda”. Esa es el estado más elevado de la vida. Govinda-viraheṇa me. Como en este mundo material, si aman a alguien y él muere, lo ven todo vacío. Esa es la prueba de ese govinda viraha. Pero somos tontos, no sabemos que todo aquí se terminará. ¿Por qué debería darle tanto apego a estas tonterías? Denle su apego a Kṛṣṇa, Él nunca dejará de existir, entonces eso es amor por Kṛṣṇa. Tenemos que alcanzar ese estado. Si. Esa es la perfección de la vida.

Gracias. (al lado:) ¿Te vas? (fin)