ES/661210 - Clase CC Madhya 20.146, 149-151 - Nueva York

Clases por fecha, 1966

Haga click aquí para ver original en inglés

661210CC-Nueva York, 10 diciembre 1966 - 25:34 minutos

Prabhupāda:

mukhya-gauṇa-vṛtti, kiṁvā anvaya-vyatireke

vedera pratijñā kevala kahaye kṛṣṇake

(CC Madhya 20.146)

El Señor Caitanya dice: “Estudia los Vedas de todas las maneras posibles, directa e indirectamente. Estudia los Vedas de cualquier manera que gustes, pero el objetivo final es Kṛṣṇa”.

El Señor Caitanya está describiendo las diversas formas de Kṛṣṇa. Este es un tema muy importante, describe cómo Kṛṣṇa es omnipresente.

kṛṣṇera svarūpa-ananta, vaibhava-apāra

cic-chakti, māyā-śakti, jīva-śakti āra

(CC Madhya 20.149)

Kṛṣṇera svarūpa ananta. Las formas trascendentales de Kṛṣṇa son innumerables, vaibhava, y Su opulencia, también es inconmensurable, nadie puede concebirlo. Nadie puede imaginar cuántas formas hay de Kṛṣṇa o qué tan opulento es Él, nadie puede calcular eso, esto es inconcebible. Esta es la primera explicación. Cic-chakti māyā-śakti jīva-śakti āra. Y Sus potencias también son ilimitadas, de las cuales, generalmente se aceptan tres potencias: cit-śakti, la potencia espiritual; la potencia material; y la potencia marginal. Estas tres potencias las he explicado muchas veces. Cit-śakti, la potencia espiritual es una manifestación del mundo espiritual, y la potencia material es una manifestación de este mundo material, y la potencia marginal, somos nosotros, las entidades vivientes, somos potencia marginal. ¿Por qué es marginal? Porque aunque pertenecemos a la potencia espiritual, tenemos tendencia a entrar en contacto con esta potencia material. Por eso, se llama marginal, “de este lado o de aquel lado”. Que puede usar esa ligera independencia que existe en cada entidad viviente, y puede elegir entre vivir en la potencia espiritual o en la potencia material. Por eso, las entidades vivientes reciben el nombre de potencia marginal. Entonces parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (CC Madhya 13.65, significado). Aunque las energías del Señor Supremo son innumerables, nadie puede contarlas, ni medirlas, pero se dividen en tres.

vaikuṇṭha, brahmāṇḍa-gaṇa-śakti-kārya haya

svarūpa-śakti śakti-kāryera-kṛṣṇa samāśraya

(CC Madhya 20.150)

El Señor Caitanya dice: Vaikuṇṭha. Al igual que este universo es un jagad-aṇḍa, es una gran bola redonda, aṇḍa. Aṇḍa significa con forma de huevo, redondo al igual que el huevo. Por eso se llama brahmāṇḍa. Es una bola redonda. Todos los planetas son redondos, y los universos también son redondos, y los Vaikuṇṭhas también son redondos, todos son redondos. Vaikuṇṭha, brahmāṇḍa-gaṇa-śakti-kārya haya. Hay innumerables universos que no podemos ver, solo podemos ver un universo, y en un universo hay innumerables planetas. Finalmente, hay innumerables universos, y en cada universo hay innumerables planetas. Esta información la obtenemos del Brahma-saṁhitā.

yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-

koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi vibhūti-bhinnam

tad brahma niṣkalam anantam aśeṣa-bhūtaṁ

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.40)

Ese brahma-jyotir, en ese brahma-jyotir están todos estos universos y Vaikuṇṭhas. Todos están reposando en ese brahma-jyotir. Al igual que en la luz del Sol, muchos planetas están reposando, de manera similar, en el brahma-jyotir, el resplandor personal del Señor Kṛṣṇa, en ese resplandor que se llama brahma-jyotir, todos los universos materiales y planetas o universos Vaikuṇṭha están reposando. Y los universos, los universos materiales son solo un cuarto en relación con los universos Vaikuṇṭha. Todos los universos tomados juntos de este mundo material, son solo un cuarto en comparación con los otros universos Vaikuṇṭha o universos espirituales. Vaikuṇṭha, brahmāṇḍa-gaṇa-śakti-kārya haya.

Estos universos y los brahmāṇḍas, los Vaikuṇṭhas, son manifestaciones de la energía del Señor Supremo. Dios es omnipresente. “Dios es omnipresente” no significa que Dios ha perdido su identidad. Este es el error de los impersonalistas. “Como Dios está en todas partes, Dios es omnipresente, por lo tanto, no puede tener ninguna existencia separada”. Esto es impersonalismo. Pero esto es pensamiento material, no estudian las Escrituras védicas correctamente. En la literatura védica se dice, pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate (ISO Invocación). Es como les he explicado varias veces que en la identidad espiritual absoluta, uno menos uno, es igual a uno y uno más uno, es igual a uno. Aunque del cuerpo supremo innumerables energías están surgiendo del Señor Supremo, permanece completo. No hay pérdida de energía. Podemos poner algún ejemplo material: el Sol. No sabemos por cuántos millones de años la luz solar y la temperatura surgen del planeta solar, pero a pesar de eso, el Sol sigue siendo el mismo. su temperatura no disminuye. Así que si esto es posible en un objeto material, que a pesar de distribuir calor y luz desde el disco solar durante millones y millones de años, el disco solar todavía tiene la misma temperatura, no pierde su calor, aun siendo este un cuerpo material, ¿por qué tiene que perder algo el cuerpo espiritual del Supremo? Esta es una idea material, que “como Dios es omnipresente, ha perdido su identidad”. ¿Por qué tiene que perder su identidad? Esto se confirma en las Escrituras védicas: pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evavaśiṣyate. Si toman de ... Él es tan completo que si Le quitan todo de Él, aun así, Él continúa completo. Pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate.

Como se explica aquí, kṛṣṇa svarūpa ananta vaibhava apāra. Aunque está transmitiendo innumerables energías y aunque se está expandiendo a Sí mismo en innumerables formas, aun así, Él es uno. Continúa siendo Él mismo y uno. Ese es el concepto espiritual, o el concepto absoluto. Lo absoluto no es relativo. “Que como algo se ha quitado, por lo tanto, ya no lo tiene”, eso es relativo, no es absoluto, esta idea es relativa. Supongamos que tengo en mi bolsillo diez dólares, si tomo dos dólares, ahora me quedan ocho dólares, esta es una verdad relativa, este no es el concepto absoluto. El concepto absoluto es que pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate (Śrī Īśopaniṣad, invocación). Avaśiṣyate significa que lo que queda sigue siendo completo. Sea lo que sea que tome, queda lo mismo.

daśame daśamaṁ lakṣyam

āśritāśraya-vigraham

śrī-kṛṣṇākhyaṁ paraṁ dhāma

jagad-dhāma namāmi tat

(CC Adi 2.95)

En el Śrīmad-Bhāgavatam hay doce cantos. En el Décimo Canto se menciona la aparición de Kṛṣṇa y Sus actividades. Y antes de que se mencionen las actividades y la vida del Señor Kṛṣṇa, hay nueve cantos. ¿Por qué? Ahora, daśame daśamaṁ lakṣyam āśritāśraya-vigraham. Para entender a Kṛṣṇa, tenemos que entender qué es esta creación, cómo está funcionando, cuáles son las actividades, qué es el conocimiento espiritual, qué es la filosofía, qué es renunciación, qué es la liberación. Todas estas cosas las tenemos que aprender muy bien. Después de aprender esto perfectamente, entonces pueden entender a Kṛṣṇa. Así pues, en los nueve cantos del Śrīmad-Bhāgavatam, se describen estas nueve manifestaciones diferentes de Sus energías. Es como si podemos estudiar la luz del Sol, la energía del Sol, entonces podemos estimar el valor del Sol: “Oh, qué temperatura tiene”. Así mismo, si quieren estudiar a Dios, si quieren conocer a Dios, primero deben estudiar Sus energías. Dios lo impregna todo con Su energía. Estúdienla. Como los científicos, ¿qué están estudiando? Están estudiando una porción de la energía de Dios, solo una porción de la energía de Dios, eso tampoco es perfecto. La energía es tan vasta e inmensa que no se puede estudiar ni siquiera la energía. Por eso, aquellos que estudian acerca de Dios, después de terminar el estudio de las energías, no son capaces de entender cómo puede emanar tanta energía de una persona. Es por eso que no pueden concebir ninguna idea personal de Dios. La energía es tan vasta e inmensa que están desconcertados en la energía, no pueden concebir cómo una gran cantidad de energía puede emanar de una persona, y esto se debe a que lo comparan con su propia energía. Porque yo soy limitado... Tengo este cuerpo, tengo mi personalidad, pero mis energías son limitadas. No puedo entender que Él Ilimitado tiene ilimitadas energías.

Esta idea impersonal de Dios es para las personas menos inteligentes, no para las personas inteligentes. Los que tienen una base débil de conocimiento, no pueden concebir a la Personalidad de Dios. Por eso, tenemos que dirigirnos a las autoridades como por ejemplo el Señor Caitanya, Él está presentándonos algo. Incluso en el Bhagavad-gītā, el Señor Kṛṣṇa también dice: “Yo soy una persona. Soy una persona”. Mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya (BG 7.7). Y es confirmado por Arjuna. ¿Cómo? Paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān (BG 10.12). Pavitraṁ paramaṁ bhavān. Kṛṣṇa como el orador del Bhagavad-gītā, establece que es una persona: “Yo soy una persona”, y el estudiante del Bhagavad-gītā, quiero decir, Arjuna, él está aceptando: “Sí. Eres una persona, lo acepto”. No sé por qué estos necios pueden explicar el impersonalismo, basándose en el Bhagavad-gītā. ¿Qué posibilidad hay de explicar el concepto impersonal de Dios en base al Bhagavad-gītā? ¿Cómo pueden pasar por encima del orador y del estudiante? El estudiante es Arjuna, y él acepta que: “Tú eres la Suprema Personalidad de Dios”. Y el orador, Kṛṣṇa, también se está estableciendo a Sí mismo: “Yo soy la Suprema Personalidad de Dios”. No sé de dónde sacan estos necios el concepto impersonal, no lo sé. ¿Cómo pueden hacerlo? No es posible. Pero aun así, meterán la nariz de esa manera, es muy lamentable la situación. ¿Lo ven? Simplemente confunden a las personas.

Dios es una persona. Dios, en lo que respecta a la literatura védica, Dios es persona y es aceptado por los ācāryas. Tenemos que seguir a los ācāryas; de no ser así no podemos... Nuestra propia interpretación, nuestro pequeño cerebro no puede concebirlo. Tenemos que seguir. Evaṁ paramparā-prāptam (BG 4.2). Śrī Kṛṣṇa se lo dijo a Arjuna, y de Arjuna desciende el paramparā. Hay una sucesión discipular. Tenemos que seguir ese camino. Aquí tenemos al Señor Caitanya, aunque Él mismo es Kṛṣṇa, Él está en esa paramparā, en esa sucesión discipular. Él dice: “Para entender a Kṛṣṇa, tienes que estudiar Sus energías. Él es una persona. Sus energías son impersonales”. En el Śrīmad-Bhāgavata también se dice:

vadanti tat tattva-vidas

tattvaṁ yaj jñānam advayam

brahmeti paramātmeti

bhagavān iti śabdyate

(SB 1.2.11)

“La Verdad Absoluta, los que saben de la Verdad Absoluta, dicen...”. El Śrīmad-Bhāgavata describe a la Verdad Absoluta, vadanti tat tattva-vidaḥ. Tattva-vidaḥ significa “aquellos que conocen la Verdad Absoluta”. Vadanti tat: “Ellos la describen como la Verdad Absoluta”. ¿Qué es eso? Advaya-jñāna: “No hay dualidad de conocimiento”. Esa es la Verdad Absoluta. Vadanti tat tattva-vidas tattvaṁ yad advaya-jñānam (SB 1.2.11). Advaya-jñānam significa que usted es el señor fulanito de tal, y cuando no está presente, si yo le pido: “Sr. fulanito de tal, por favor ayúdeme”. Pero usted no está presente; no puede ayudarme. Por eso, es dualidad. Su nombre y usted, la persona, hay dualidad. Y advaya-jñāna significa, sin dualidad, quiere decir que la persona y el nombre son idénticos. De no ser así, ¿de qué sirve cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare? ¿Así pues, de esa manera puedo cantar el nombre de cualquiera? No. El nombre de Kṛṣṇa y Kṛṣṇa son Verdad absoluta, advaya-jñāna, no hay dualidad. No hay dualidad

Vadanti tat tattva-vidas tattvaṁ yaj jñānam advayam, brahmeti (SB 1.2.11). Esa Verdad Absoluta se manifiesta en tres aspectos. ¿Cuáles son? El Brahman. El Brahman es impersonal, el concepto de Brahman. Luego Paramātmā, el concepto localizado. Īśvaraḥ sarva-bhūtānām (BG 18.61): “Īśvara, el Señor, está en el corazón de todos”. Este es el concepto de Paramātmā. Y Bhagavān. Bhagavān significa la Suprema Personalidad de Dios. Así pues Bhagavān, Paramātmā y Brahman, no son diferentes. Estos nombres existen de acuerdo con mis diferentes niveles de comprensión. Unos tan solo experimentan la manifestación impersonal, las energías, y otros están experimentando el... Porque Dios está en todas partes. Entonces yo lo experimento de esta manera; ustedes lo experimentan de esa otra manera. Por eso, a la Verdad absoluta se le denomina de diferentes maneras. Por lo demás, no hay ninguna diferencia, es tan solo mi experiencia personal. Si alguien argumenta: “La luz solar es el Sol”, bueno, eso puede ser aceptado. ¿Por qué no? La luz solar es el Sol. Pero si alguien dice: “No, la luz del Sol no es el Sol”, eso también se acepta porque la luz del Sol tampoco es el Sol. Una persona dice que: “La luz solar es el Sol”, eso es aceptado. Y otro dice: “La luz solar no es el Sol”, eso también se acepta porque no hay diferencia entre la luz solar y el Sol. Pero mediante un estudio comparativo, si alguien estudia el Sol tal como es, está estudiando todo o lo sabe todo. Del mismo modo, quien conoce a Kṛṣṇa, lo sabe todo. Él conoce a Paramātmā; él conoce a Brahman; conoce a māyā y todo lo demás. Si. Yasmin vijñāte sarvam eva vijñātaṁ bhavanti. Las Escrituras védicas dicen: “La comprensión de ese uno, es la comprensión de todo”.

Entonces, el Señor Caitanya dice que para entender a ese uno, Kṛṣṇa, hay nueve cantos en el Bhagavad-gītā (Śrīmad-Bhāgavatam). Si. Daśamasya viśuddhaye. A menos que estudiemos estos nueve cantos perfectamente, no podemos entender a Kṛṣṇa, porque en el Bhagavad-gītā se dice que:

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu

kaścid yatati siddhaye

yatatām api siddhānāṁ

kaścid vetti māṁ tattvataḥ

(BG 7.3)

“De millones y millones de personas, solo algunas personas están interesadas en la autorrealización, no todas”. Eso podemos observarlo. Algunos de ustedes... Hay muchos miles de personas. Algunos de ustedes están interesados en entender esto, así que amablemente vienen aquí. Por eso, manuṣyāṇāṁ sahasreṣu: “De entre muchos millones de personas, solo algunas están interesadas en la comprensión del ser”. Luego yatatām api siddhānām (BG 7.3): “De entre esas personas que están tratando de entender el ser, de entre esos millones de personas, puede que alguien sepa quién es Dios”. Entonces no es muy fácil, pero al mismo tiempo es fácil. ¿Para quién? Para aquél que se entrega a Dios, entonces Dios se le revela. Y para aquél que no se entrega, oh, es muy difícil para él. Vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau (BS 5.33). No pueden encontrar a Dios simplemente leyendo y filosofando todas las Escrituras y libros. No. Si quieren conocer a Dios, deben desarrollar una intimidad, deben ser un devoto, un amante de Dios, entonces pueden entender a Dios. De no ser así no es posible.

Muchas gracias. ¿Alguna pregunta? (fin)