ES/661211 - Clase CC Madhya 20.152-154 - Nueva York

Clases por fecha, 1966

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

661211CC-Nueva York, 11 diciembre 1966 - 28:05 minutos

Prabhupāda: El Señor Caitanya está describiendo el aspecto personal del Señor Kṛṣṇa. El aspecto impersonal del Señor Kṛṣṇa, como se describe en el Bhagavad-gītā, es la manifestación de Su energía material. Ahora bien, el aspecto personal descrito por el Señor Caitanya en el Caitanya-caritāmṛta, es la descripción de Su aspecto espiritual. Ya hemos estudiado en el Bhagavad-gītā que el Señor tiene dos aspectos distintivos: el material y el espiritual, el superior y el inferior. Por supuesto, para Él no hay superior ni inferior. Pero para nosotros es superior e inferior. No podemos decir que, porque todo es emanación del Supremo, por lo tanto, no hay superior ni inferior. No. Los términos superior e inferior, se aplican en relación con la energía. Como, por ejemplo, īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61): “Īśvara, el Señor Supremo, está situado en el corazón de todos”. Él está en el corazón de un cerdo, de un perro y también en el del erudito brāhmaṇa. Para Él no existe tal discriminación: qué es un cerdo, qué es un perro, qué es un brāhmaṇa, qué es bueno, qué es malo, porque Él es Absoluto. Pero aquí tenemos que distinguir entre el cerdo y el perro, al menos en lo que respecta al cuerpo material.

El Señor Caitanya dice:

kṛṣṇera svarūpa-vicāra śuna, sanātana

advaya-jñāna-tattva, vraje vrajendra-nandana

(CC Madhya 20.152)

Se dirige a Sanātana Gosvāmī. Recordarán que este capítulo, “Instrucción para Sanātana Gosvāmī”, comenzó cuando Sanātana Gosvāmī, después de su retiro, se acercó al Señor en Benarés y se entregó a Él y le preguntó: “¿Quién soy?”. Como respuesta a esa pregunta, el Señor Caitanya le está describiendo su relación con Kṛṣṇa. Kṛṣṇa. La jīvātmā, la entidad viviente, es eternamente el sirviente de Kṛṣṇa, y uno debe entender la naturaleza de su amo para que su actitud de servicio, su afecto, pueda ser más íntimo. Supongamos que estoy sirviendo en un lugar, estoy ocupado al servicio de un amo, pero no sé qué tan grande es mi amo. Pero cuando entiendo la influencia, la opulencia y la grandeza de mi amo, me vuelvo más inclinado a servirle: “Oh, mi amo es tan grandioso”. Por eso, simplemente saber: “Dios es grandioso, y yo tengo alguna relación con Dios”, eso no es suficiente. Deben saber lo grande que es. Por supuesto, no pueden calcularlo, pero en la medida de lo posible, deben saber cuán grande es Él.

El Señor Caitanya describe aquí la grandeza del Señor Kṛṣṇa a Su discípulo, Sanātana Gosvāmī. Advaya-jñāna-tattva, vraje vrajendra-nandana. Advaya-jñāna-tattva. Advaya-jñāna-tattva significa que Él es Absoluto, Él no es relativo. Aquí todo es relativo, pero la palabra Dios significa que Él es Absoluto. No tiene que depender de nada, aquí todos somos dependientes. Para entender algo, para entender la luz, tenemos que entender la oscuridad. Para entender lo bueno, tenemos que entender lo que es malo, hay dualidad en todo. Pero Kṛṣṇa es Absoluto. Ese es el primer entendimiento, que no hay dualidad. Kṛṣṇa, Su nombre, Su fama, Sus pasatiempos, Sus cualidades, Su asociación, Sus asociados: todo es uno. Uno más uno igual a uno, recuérdenlo siempre. No hay diferencia entre Kṛṣṇa y el nombre de Kṛṣṇa. Eso es absoluto. Tenemos aquí la experiencia de que el objeto y el nombre del objeto, son diferentes, duales. Supongamos que aquí hay un vaso de agua. Si estoy sediento, quiero un vaso de agua, pero si digo: “agua, agua, agua, agua”, eso no saciará mi sed. Debo tener el objeto, el agua, y luego funcionará. Pero Kṛṣṇa es advaya-jñāna. Así que cuando escuchamos el nombre de Kṛṣṇa, debemos entender que, “Kṛṣṇa está delante de mí en Su vibración sonora. Él está presente ante nosotros en el sonido porque lo es todo”. ¿Por qué el sonido no sería Kṛṣṇa? Si Él lo es todo, el sonido también es Kṛṣṇa.

Esto se llama advaya-jñāna. De manera similar, cuando leemos el Bhagavad-gītā, eso también es Kṛṣṇa. Por lo consiguiente, debemos ofrecerle respeto. Cuando entramos en el templo de Kṛṣṇa, debe entenderse que estamos en contacto con Kṛṣṇa. Todo está en relación con Kṛṣṇa. Por eso, los devotos que tienen el concepto más elevado de la conciencia de Kṛṣṇa, no ven nada ante ellos excepto a Kṛṣṇa. Eso no debe ser imitado, pero en la etapa más elevada, el devoto no ve nada más que a Kṛṣṇa. Sarvatra sphūraya tāṅra iṣṭa-deva mūrti. Todo está relacionado con Kṛṣṇa. La materia es energía de Kṛṣṇa. Por consiguiente, la energía y el energético no son diferentes, por lo que incluso en el mundo material ve a Kṛṣṇa. Entonces para él no hay materia, todo es espiritual. Advaya-jñāna. No hay materia en absoluto. Como Kṛṣṇa, él no distingue qué es materia, qué es espíritu, pero en nuestro estado condicionado tenemos una concepción de superior e inferior. Pero cuando estemos en el nivel más elevado de la comprensión de la Verdad Absoluta, brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati (BG 18.54), cuando en realidad estamos en un servicio devocional puro a Kṛṣṇa, entonces veremos que todo es Kṛṣṇa. Por ejemplo, al igual que tomamos kṛṣṇa-prasādam. Kṛṣṇa-prasādam, respetamos al prasādam. Ofrecemos reverencias antes de tomar prasādam. ¿Por qué? Porque el prasādam también es Kṛṣṇa. Al tomar prasādam estoy contactando a Kṛṣṇa. Al escuchar a Kṛṣṇa, estoy contactando a Kṛṣṇa. Al trabajar para Kṛṣṇa, estoy contactando a Kṛṣṇa. Esto se llama Absoluto.

El Señor Caitanya dice: kṛṣṇa advaya-jñāna-tattva. Él es la verdad absoluta. Vraje vrajendra-nandana. Y la morada que se llama Kṛṣṇaloka, Vṛndāvana... Es como el niño de... Vrajendra-nandana. Él tiene a Su devoto como padre y madre. Es como un niño, un niño de dieciséis años, Vrajendra-nandana. Ese es el verdadero aspecto de Kṛṣṇa. Nunca verán a Kṛṣṇa con el aspecto de un anciano. No. La verdadera característica del cuerpo de Kṛṣṇa, no es como este cuerpo material, Su cuerpo es trascendental, sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1), con una flauta en la mano, se ve como un lozano muchacho de dieciséis años, siempre fresco. Kiśora. Kiśora significa, la edad kiśora es de los diez años a los dieciséis años. Y después del decimosexto año, uno comienza la juventud. Kṛṣṇa está siempre en Su kiśora avasthā. Kiśora avasthā significa que siempre parece como un niño, un niño de quince, dieciséis años, Vrajendra-nandana. Pero al mismo tiempo, sarva-ādi: Él es el original. Todo lo que sea que vean, ya sea en el mundo material o en el mundo espiritual, Él es el origen. Entonces es el más anciano. Él es el más anciano, pero lo verán como el más joven. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam ādyaṁ purāṇa puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca (BS 5.33). En el Brahma-saṁhitā encontrarán una descripción de Kṛṣṇa, advaita acyuta... Advaita significa absoluto. Acyuta significa infalible, Brahman. Él es Parambrahman. También nosotros somos Brahman, pero nos hemos caído. Hemos caído en esta condición material. Pero Kṛṣṇa nunca cae en condiciones materiales. Cuando aparezca ante nosotros, no piensen que: “Él también es un alma caída como yo”. Los necios lo consideran así. Avajānanti māṁ mūḍhā (BG 9.11). Mūḍhā significa necio. Los necios consideran a Kṛṣṇa como un hombre común. Mānuṣīṁ paraṁ bhāvam ajānantaḥ. Los tontos no conocen cuál es la inmensa potencia que Kṛṣṇa esconde. Por eso piensan que Kṛṣṇa es como uno de nosotros.

Por eso aquí se dice, sarva-ādi. Sarva-ādi significa el original. Original. Y sarva-aṁśī. Sarva-aṁśī significa que Él es el original, y todo lo demás es una parte de Él. Nosotros también somos partes integrales de Kṛṣṇa. En el Bhagavad-gītā se dice mamaivāṁśa. Aṁśī. Aṁśī y aṁśa. Por ejemplo, esta mano se considera parte del cuerpo, y yo soy, como todo el cuerpo, soy el conjunto. Para que podamos entender parte y todo. Por lo tanto, Él es el todo y todo lo demás son sus partes. Él es el aṁśī; Él es el conjunto. Sarva-aṁśī. Kiśora-śekhara. Esta misma palabra, kiśora-śekhara, “el niño supremo”. El niño supremo. Su aspecto es como un niño lozano, pero es el supremo. Kiśora-śekhara cid-ānanda-deha, Su cuerpo es espiritual. Tomar nota de esta descripción de Kṛṣṇa: cid-ānanda-deha. Cid-ānanda-deha significa cuerpo espiritual trascendental, no como este cuerpo. Las personas menos inteligentes, no pueden pensar en un Dios personal... Porque piensan que siempre que hay una cuestión de personalidad, se refiere a un cuerpo material. No pueden descubrir la forma del alma espiritual. Es tan pequeña que, con los ojos materiales, o con instrumentos materiales, no pueden ver la forma del alma. Por lo tanto, concluyen que no hay forma. Por ejemplo: geométricamente, se da la definición de punto, “el punto no tiene longitud, ni amplitud”, porque un punto no puede ser medido por ningún instrumento humano. Pero nada puede ser sin... Incluso el átomo tiene su medida. Pero debido a que no tenemos poder para medirlo, lo dejamos de lado, lo descartamos: “Oh, no existe”. Finalmente: “Porque no sabemos qué es el espíritu, y pensamos que el espíritu es algo opuesto a la materia, y en la materia encontramos manifestación, forma, por lo tanto, el espíritu no debe tener forma”. Esa es su conclusión.

Pero en realidad no es así. Por lo tanto, necesitamos aprender de la autoridad. Kṛṣṇa... el Señor Caitanya dice: cid-ānanda-deha. Cid-ānanda-deha, el cuerpo trascendental eterno. Cid-ānanda-deha y sarvāśraya. Sarvāśraya significa que es en Él donde todo reposa. Ahora, vean ante ustedes que hay tantos planetas grandes, incluso el Sol, está flotando en el aire. Un cuerpo tan grande, que es unos millones de veces mayor que esta Tierra, podemos ver que está flotando en el cielo. Entonces, ¿cómo está flotando? Aquí se explica, sarvāśraya. Está flotando en la energía de Kṛṣṇa. Todo es la energía de Kṛṣṇa. Sarvāśraya sarveśvara. Sarveśvara significa el Señor Supremo. El Señor Caitanya lo explica muy bien. Sarva-ādi: “Él es el origen de todo”. Sarva-aṁśī: “Él es el conjunto de todas las partes. Y es como un niño lozano. Su cuerpo es trascendental, espiritual, lleno de bienaventuranza”. Sarvāśraya: “Él es la base donde todo reposa. Él es el Señor Supremo”. Esta es la descripción de Kṛṣṇa.

Como hemos visto cuando el Señor Caitanya instruye, Él da a la vez evidencia de las Escrituras autorizadas, esa es la forma de presentar algo. Siempre debemos recordar que no podemos imaginarnos nada acerca de Dios: “Creo que Dios es así”. Eso es una tontería. No tenemos capacidad para concebir eso. Estamos bajo los grilletes de la naturaleza material, nos está arrastrando. La naturaleza material nos está jalando de la oreja, así como así. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). Están siendo influenciados. Por ejemplo: si se arrojan al Océano Atlántico, no tienen poder para hacer nada, tienen que moverse según las olas, las olas les agitan de un lado a otro, simplemente están luchando. Eso es todo. ¿Cómo podemos pensar que somos independientes en medio del Océano Atlántico? Todo esto es una tontería. Así pues, no podemos imaginar, no podemos inventar nada acerca de Dios. Tenemos que escuchar de las Escrituras autorizadas, la versión autorizada. Entonces lo podemos entender. Así que aquí está la versión autorizada del Brahma-saṁhitā:

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ

sac-cid-ānanda-vigrahaḥ

anādir ādir govindaḥ

sarva-kāraṇa-kāraṇam

(BS 5.1)

El Brahma-saṁhitā describe al Señor Kṛṣṇa, ese īśvara, Señor... Hay muchos señores. Tenemos experiencia. En Inglaterra encontrarán muchos señores. Yo estuve con Lord Zetland, Marqués de Zetland. Hay muchos señores. En su país también hay muchos señores. Cualquier hombre rico es señor. En nuestro país también hay muchos señores. Pero Kṛṣṇa no es un señor como ellos. Estos señores están bajo el control de la naturaleza material, son señores de nombre. Pero tan pronto como la naturaleza material le da una bofetada al señor, en un momento, todo su señorío se acaba. Él no es un señor así. Īśvaraḥ paramaḥ. Él es el Señor, pero el Señor Supremo. No está bajo el control de nadie. Aquí estos señores de etiqueta, están totalmente bajo control. Ellos pueden decir que: “Soy el señor de todo lo que me rodea”, pero todo esto es una necedad. Nadie es señor. El verdadero Señor es Kṛṣṇa. Por eso se dice, īśvaraḥ paramaḥ. Parama significa Supremo. ¿Y quién es ese Señor Supremo? Kṛṣṇa. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (BS 5.1).

Y ¿por qué es parama, el Supremo? Porque Él es sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1). Su cuerpo es espiritual, lleno de bienaventuranza y eterno. Por eso es el Señor Supremo. Anādi. Entonces tenemos experiencia de que todo tiene su causa. Supongamos que yo soy un señor, pero soy señor por alguna razón. O mi padre era señor o yo he acumulado algo de riqueza, o el gobierno me ha reconocido como señor... Bajo ciertas condiciones, me he convertido en señor. Pero Él es ādi. Ādi significa que Él es el origen. No hay nada más allá de Él; por eso es, ādi. Ādi, anādi. Anādir ādiḥ. Todo tiene una causa, pero Él no tiene causa. Él es Señor, pero no hay causa de cómo se ha convertido en Señor. Cuando yo soy señor, hay una causa. Tal vez saben que, en Inglaterra, si alguien se vuelve muy rico, tiene que depositar una cantidad de dinero al gobierno, entonces el gobierno le otorgará el título de “lord”. Y con esa enorme cantidad de dinero se mantendrá a su familia, y el primer hijo de la familia del lord, será declarado como lord. De este modo. Así es como he escuchado que ocurre. No sé si es así exactamente. Pero este lord es reconocido, por el gobierno en base al depósito de cierta cantidad de dinero. El gobierno reconoce: “Sí, esta familia puede ser reconocida como una familia de lords”. En Inglaterra crean así la aristocracia. Del mismo modo, cuando estaban en la India, también crearon muchas familias aristocráticas. Kṛṣṇa no es un señor aristócrata, por nombramiento. Debemos saberlo.

Anādir ādir govindaḥ (BS 5.1). Govinda significa... Go tiene tres significados. ¿Qué es eso? Go significa los sentidos, go significa vaca, y go significa tierra. Hay tres significados de go. Él da placer a estas tres cosas. Dondequiera que Él esté presente, se vuelven bienaventurados, ānanda. Ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). El Vedānta-sūtra dice: ānandamaya, Kṛṣṇa, es la fuente del placer. Cuando Él está presente, en cualquier tierra, en cualquier país, en cualquier planeta en el que esté presente, todo se llena de bienaventuranza, ānanda. Govinda. Y Él está jugando como un pastorcillo, un niño de dieciséis años y está jugando con las vacas. Su padre tiene muchas vacas, y Él salía con las vacas, de paseo con Sus amigos. Esa es la ocupación de Kṛṣṇa, no tenía que ir a la oficina ni a ninguna fábrica. ¿Lo ven? Goṣṭha. Su madre le da suficiente comida para el día. Y después de desayunar, sale de paseo con Sus amigos, las vacas y Su flauta. Esa es la ocupación de Kṛṣṇa. Por eso, Él es Govinda. Las vacas, oh, tan pronto como ven a Kṛṣṇa, le lamen la cara y el cuerpo, y cada vaca tiene su nombre. Tan pronto como Él las llame, la vaca vendrá inmediatamente, derramando leche. Y esas vacas también son espirituales. Surabhī. Se describen en la Brahma-saṁhitā. Surabhīr abhipālayantam (BS 5.29). Surabhī. Una vaca surabhī es una vaca inagotable. Pueden ordeñar tanta leche como quieran y tantas veces como quieran. En el mundo material, las vacas son limitadas. Hay tiempo para que las puedan ordeñar, por la mañana y por la tarde, y cierta cantidad, no más que eso. Pero surabhīr significa que pueden ordeñar esas vacas en cualquier momento que deseen y pueden extraer la leche tantas veces como quieran. Esto se llama surabhī. Surabhīr. En la descripción del Brahma-saṁhitā: cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam (BS 5.29). Surabhīr abhipālayantam. Por lo tanto, Él es Govinda. Él da placer para todos.

Indriya... Go significa sentidos. Estamos buscando el placer de los sentidos. El placer de los sentidos, significa correspondencia entre dos. Quiero ver a una hermosa muchacha, eso significa dos. O quiero ver a un hermoso muchacho, eso significa dos. Sin dos, no puede haber placer de los sentidos. Quiero comer algo sabroso, debe haber dos. Al menos, el plato debe estar lleno de variedades. Impersonal, no hay placer, verdadero placer. Así que Kṛṣṇa, nuestra relación con Kṛṣṇa, nuestro servicio con Kṛṣṇa, eso es placer. Govinda. Eso es un verdadero placer de los sentidos. Al ver a Kṛṣṇa, al saborear a Kṛṣṇa, al oler a Kṛṣṇa, al tocar a Kṛṣṇa, todo es placer para los sentidos. Ese es nuestro verdadero placer de los sentidos. Él es Govinda y sarva-kāraṇa-kāraṇam (BS 5.1), la causa de todas las causas. Más allá de Él, no hay otra causa. Esta es la descripción que da el Señor Caitanya, y gradualmente comentaremos otros puntos.

¿Alguna pregunta? (fin)