ES/661213 - Clase CC Madhya 20.156-162 - Nueva York

Clases por fecha, 1966

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661213CC-Nueva York, 13 diciembre 1966 - 28:05 minutos

Prabhupāda:

ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ

kṛṣṇa tu bhagavān svayam

indrāri vyākulaṁ lokaṁ

mṛḍayanti yuge yuge

(SB 1.3.28)

jñāna, yoga, bhakti-tina sādhanera vaśe

brahma, ātmā, bhagavān-trividha prakāśe

(CC Madhya 20.157)

La Verdad Absoluta se manifiesta de acuerdo a la visión del vidente. La Verdad Absoluta es uno sin duda, pero según la capacidad del vidente, la Verdad Absoluta se manifiesta ya sea como Brahman, Brahman impersonal, Paramātmā localizado, o la Suprema Personalidad de Dios. Este punto ya lo hemos discutido.

El Señor Caitanya está dando una evidencia del Śrīmad-Bhāgavatam:

vadanti tat tattva-vidas

tattvaṁ yaj jñānam advayam

brahmeti paramātmeti

bhagavān iti śabdyate

(SB 1.2.11)

En el Śrīmad-Bhāgavatam se dice que: “La Verdad Absoluta es una, sin ninguna dualidad”. Y ¿cuáles son los diferentes nombres? “Brahman, Paramātmā y Bhagavān”.

brahma-aṅga-kānti tāṅra, nirviśeṣa prakāśe

sūrya yena carma-cakṣe jyotirmaya bhāse

(CC Madhya 20.159)

El Señor Caitanya dice que: “La concepción del Brahman es la de los rayos del cuerpo de Kṛṣṇa. Así como la luz del Sol son los rayos del cuerpo del disco solar”, brahma-aṅga-kānti tāṅra nirviśeṣa prakāśe. Y en ese brahma-jyotir, o rayos, no hay variedad. Al igual que si uno de repente mira el Sol, no encuentra ninguna variedad en el cielo. Aparece como un resplandor deslumbrante. Pero cuando la luz del Sol no está allí, podemos ver millones y millones de estrellas en el firmamento. Así que en el Upaniṣad también, se ora: “Mi Señor, Tú, amablemente, mueve esta cortina de la resplandeciente refulgencia para que pueda verte realmente”.

Por lo tanto, uno que está deslumbrado por esta brillante refulgencia de los rayos de Kṛṣṇa, puede entender que el Señor Supremo o la Suprema Verdad Absoluta es impersonal. Sūrya yena carma-cakṣe jyotirmaya bhāse. Carma-cakṣe, con nuestros ojos presentes, defectuosos... Todos nuestros sentidos son defectuosos. Estamos muy orgullosos de nuestros ojos. Quiero ver personalmente. Pero no sabemos que estos ojos o cualquiera de los sentidos, son defectuosos. No son perfectos. Al igual que en el brillo del Sol, oh, no vemos nada. Vemos a veces la oscuridad. Así que no podemos creerle a estos ojos o sentidos. Tenemos que tomar información del conocimiento perfecto de las autoridades. Esa es la forma védica. Así que aquellos que quieren ver a Dios o la Suprema Verdad Absoluta con la asistencia de sus sentidos imperfectos, dicen que Dios es impersonal. Son imperfectos. Ese es el entendimiento de los sentidos imperfectos. Perfecta, la visión perfecta del Señor Supremo es que es una persona. Al igual que nadie puede entrar en el disco solar. Pueden decir desde un lugar lejano: “Oh, no hay nada, es simplemente fuego”. Pero de las Escrituras entendemos: “No, eso es un planeta”. Y como en este planeta tenemos tanta variedad, de manera similar, en ese planeta también, hay... En cada planeta. No hay razón para no creer que en otros planetas no hay vida, no hay variedad. No. Según la literatura védica, no es aceptable. Cada planeta, tienen variedad tal como lo encontramos en este planeta. La diferencia es que en algunos de los planetas la materia terrenal es prominente, y en otros los elementos ardientes son prominentes. Así que, en el Sol, el planeta Sol, los elementos ardientes son muy prominentes. Allí las entidades vivientes y todo, están hechos de fuego.

Así que Él está dando otra evidencia del Brahma-saṁhitā:

yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-

koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi-vibhūti-bhinnam

tad brahma niṣkalam anantam aśeṣa-bhūtaṁ

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.40)

“Adoro al Señor primordial, Govinda, cuya refulgencia corporal es el brahma-jyotir”. El brahma-jyotir, que no es sino Su refulgencia corporal. Y en ese brahma-jyotir... Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi (BS 5.40). Y en ese brahma-jyotir que está siendo manifestado, existen innumerables planetas y universos. El mismo ejemplo: al igual que en el Sol, y la luz del Sol, hay innumerables planetas. De manera similar, en el brillo original, el brillo de Kṛṣṇa —esta es la luz del Sol; el resplandor original es el brillo de Kṛṣṇa— en esa refulgencia hay innumerables planetas Vaikuṇṭha, planetas espirituales. Ekāṁśena sthito jagat (BG 10.42). En el Bhagavad-gītā, encontrarán que todas estas manifestaciones planetarias están situadas en una cuarta parte de Su refulgencia. Tres cuartas partes de la manifestación están en el cielo espiritual. Tad brahma niṣkalam anantam aśeṣa-bhūtam. Aśeṣa-bhūtam. Está tan extendido que nadie puede calcular hasta dónde llega. No podemos calcular ni siquiera la luz del Sol, hasta dónde se extiende, y qué hablar de esa refulgencia original. Así que nuestro conocimiento es siempre imperfecto. No podemos estudiar ni siquiera la millonésima parte de la millonésima parte de la opulencia del Señor Supremo. Así que es inútil negar a Dios porque no podemos calcular Sus potencias y la expansión de Sus potencias.

paramātmā yeṅho, teṅho kṛṣṇera eka aṁśa

ātmāra 'ātmā' haya kṛṣṇa sarva-avataṁsa

(CC Madhya 20.161)

Ahora, este aspecto localizado, Paramātmā, en el alma viviente individual, se llama Paramātmā. Así que Paramātmā, la Superalma, es también una representación parcial. El cuerpo de Kṛṣṇa es sac-cid-ānanda vigraha (BS 5.1). Sac, cid, ānanda —tres, tres divisiones espirituales. No división en realidad. Ellos son uno. Pero para nuestro entendimiento lo analizamos de esa manera, sac, cid, ānanda. Sat. Sat significa eternidad. Así, la realización del Brahman, la realización impersonal del Brahman, es la realización de la eternidad; la realización de Paramātmā significa eternidad y conocimiento; y la realización de Bhagavān significa plena realización: eternidad, conocimiento y bienaventuranza. La simple realización de la eternidad sin conocimiento verdadero y sin dicha —es impersonal. Los impersonalistas no pueden disfrutar de la felicidad trascendental. Simplemente permanecen como eternos. Eso es todo. Śānta-rasa. Se llama śānta-rasa, pacífica śānta-rasa. No hay intercambio. Y el desarrollo posterior es dāsya-rasa. Y el desarrollo posterior es sākhya-rasa. Y el desarrollo posterior es vātsalya-rasa. Y, el desarrollo final es mādhurya-rasa. Por lo tanto, en la atmósfera espiritual hay diferentes grados de realización. Esta realización de Brahman es el primer paso, y la realización de Paramātmā es el segundo paso, y la realización de Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios, es la etapa final.

Él está dando algunas evidencias del Śrīmad-Bhāgavatam y del Bhagavad-gītā también:

kṛṣṇam enam avehi tvam

ātmānam akhilātmanām

jagad-dhitāya so'py atra

dehīvābhāti māyayā

(CC Madhya 20.162)

Ahora, en el Śrīmad-Bhāgavatam algún devoto avanzado está indicando a Kṛṣṇa, kṛṣṇam enam avehi: “Este Kṛṣṇa...”. Cuando Kṛṣṇa estuvo presente en persona, muchas personas lo estudiaron de otra manera, pero uno de ellos, el devoto puro, está describiendo acerca de Kṛṣṇa: enam, “Este Kṛṣṇa, este Kṛṣṇa”, kṛṣṇam enam avehi, “deberías tratar de entender”. ¿Qué es eso? Tvam ātmānam akhilātmanām. Ātmānam akhilātmanām. Ātmā significa el yo, o el alma. Así que las almas individuales, somos partes y porciones, partes y porciones fragmentarias del Supremo. Por lo tanto, Kṛṣṇa debe entenderse como la fuente de todos los seres individuales. Akhilātmā. Akhila significa todo. Entonces jagad-dhitāya: “Ahora, Él ha venido, ha descendido por Su misericordia sin causa”, jagad-dhitāya, “para el beneficio de este mundo, este planeta”. Dehīva ābhāti. De la misma manera como aparece una persona ordinaria. Ābhāti māyayā. Maya. Esta māyā no es ilusión. Esta māyā significa por Su potencia interna. Por su potencia interna, Él puede aparecer como nosotros, pero no es como nosotros. Él es la Suprema Personalidad de Dios.

Entonces,

atha vā bahunaitena

kiṁ jñātena tavārjuna

viṣṭabhyāham idaṁ kṛtsnam

ekāṁśena sthito jagat

(BG 10.42)

Ahora el Señor dice: Kṛṣṇa dice, cuando Arjuna le preguntó: “Kṛṣṇa, ¿describirías algo acerca de Tus diferentes potencias, por medio de las cuales estás trabajando en este mundo material?”. Entonces Kṛṣṇa describe tantas cosas. De este verso se dice, atha vā bahunaitena kiṁ jñātena tavārjuna: “Mi querido Arjuna, he descrito en pocas palabras muchas de Mis potencias en la exhibición de este mundo manifestado, pero puedes entender una cosa, que por una parte, por la manifestación de una de Mis partes, yo soy..., he entrado en todo el universo y en todos los corazones de las entidades vivientes”. Al igual que por un reflejo del Sol, si pone millones de vasijas con agua, por una de las potencias del Sol, encontrará que el Sol está representado en cada vasija. Durante el mediodía, por una de las potencias del Sol, se puede sentir, a cinco mil millas de distancia, el Sol está justo sobre Su cabeza. Así que, como es posible incluso para un objeto material, por lo que este Kṛṣṇa, la forma espiritual suprema, tiene muchas potencias que no podemos medir. En la literatura védica se dice: parāsya śaktir vividhaiva śrūyate... (CC Madhya 13.65, significado). (fin)