ES/661216 - Clase BG 09.26-27 - Nueva York

Clases por fecha, 1966

Haga click aquí para ver original en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

661216BG-Nueva York, 16 diciembre 1966 - 31:20 minutos

Prabhupāda:

patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ

yo me bhaktyā prayacchati

tad ahaṁ bhakty-upahṛtam

aśnāmi prayatātmanaḥ

(BG 9.26)

Ahora el Señor Kṛṣṇa dice que: “Quien Me ofrece con devoción estas cuatro cosas”, patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam, “una pequeña hoja y una pequeña flor, un poco de fruta y un poco de agua...”. Él se complace en tomarlo y lo acepta. ¿Por qué? Porque se lo ofrecemos con amor y devoción. Esa es la única manera. Así como si me ofrecen variedades de alimentos y platos muy apetitosos, pero si no tengo hambre entonces todos estos platos apetitosos y variedades de alimentos son inútiles. No puedo aceptar nada. Del mismo modo, si ofrecen algo al Señor Supremo..., Él está lleno. Él no necesita su ofrenda. A Él siempre lo sirven cientos y miles de diosas de la fortuna. Lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānam (BS 5.29). En el mundo material todos estamos buscando el favor de la diosa de la fortuna, pero en el mundo espiritual cientos y miles de diosas de la fortuna están tratando con gran impaciencia de servir al Señor Supremo. Él es completo. No tiene nada que aceptar de ustedes. Pero le gusta que le ofrezcan algo. Así como un padre rico que no quiere ninguna ayuda del hijo, pero si el hijo cuando crece gana y le ofrece algo al padre, oh, él se vuelve muy feliz. Esto es natural. Y nuestra relación con el padre Supremo es así. Él no tiene necesidad. Él no necesita nada de mí. Pero es por mi interés, porque si yo le ofrezco algo, me vuelvo el hijo mimado de mi padre. Esto se denomina bhakti. Esto es el servicio devocional o la conciencia de Kṛṣṇa. Y ¿por qué no deberíamos ofrecer? Seríamos unos ingratos. Supongan que un padre lo suministra todo, pero si no ofrecemos nada a cambio a nuestro padre ¿es eso algo muy bueno? No. Y aquí lo último es que incluso los más pobres entre lo más pobres pueden ofrecer estas cuatro cosas.

Por lo demás si poseen los medios, oh, deben preparar muy buenos alimentos para el Señor. En Vṛndāvana en la India todavía hay templos que gastan miles y miles de rupias para preparar alimentos deliciosos que ofrecen a la Deidad. Y esos alimentos se distribuyen a los devotos. No solo a los devotos, incluso quienes no son devotos vienen y los toman, porque por comerlos se volverán devotos. Nadie comerá... Si pregunto a alguien: “Por favor venga y escuche el Bhagavad-gītā,” oh, él puede no estar de acuerdo. Pero si le ofrezco algunos platos apetitosos, alimentos, kṛṣṇa-prasāda, oh, todo el mundo aceptará. Todo el mundo aceptará. Este es uno de los procesos del servicio devocional, que debemos ofrecer alimentos al Señor de forma muy suntuosa y eso se debe distribuir como prasāda. El Señor no se lo lleva lejos a Su morada o a Su reino. Es para ustedes. Pero si comen y distribuyen ese tipo de prasādam al público, están haciendo un gran servicio y el público obtiene conciencia espiritual o conciencia de Dios. Deben simplemente establecer y propagar esto en todas partes. En los hospitales, en las sociedades de beneficencia, en establecimientos industriales, en todas partes pueden distribuir este prasādam y cantar este Hare Kṛṣṇa y verán cuál es el resultado. ¿Quieren la paz? Estos son los procesos para poder tener paz. Pero no cuidamos de esto, de la paz. Bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29). Ya lo hemos comentado anteriormente. Simplemente tenemos que reconocerlo. Existe un proceso en la adoración del Ganges. Tal vez han escuchado el nombre del río Ganges. El río Ganges es un río sagrado. El Ganges y el Yamunā son los dos ríos más sagrados de la India y hay millones de personas que se bañan temprano por la mañana en estos dos ríos, en todas las partes del país. Es un río muy ancho y muy largo que va desde el Himalaya a la bahía de Bengala. Es un río muy largo y cualquiera de las extensiones de tierra por las que transcurre, se considera que es un lugar sagrado y en cada lugar hay miles y miles de personas que se bañan temprano por la mañana, sin importar si es invierno o es verano. Y existe un proceso para adorar al río Ganges. ¿Cuál es? Que después de bañarse se quedan de pie con el agua hasta la cintura y toman un poco de agua del Ganges y la ofrecen: “Madre Ganges, te estoy ofreciendo esto con respeto”. Este es el proceso. Ahora, supongamos que toman un puñado de agua del Ganges. ¿Cuál es la pérdida de agua para el Ganges? Y si ofrecen un puñado de agua al Ganges, ¿cuál es la ganancia? Y este patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam, una pequeña flor, un poco de fruta y una pequeña hoja, si lo ofrecen al Supremo, ¿quiere decir que Él gana algo? ¿O si lo sacan de la naturaleza -están tomando tantas cosas- pierde algo? Él no obtiene ganancias ni pérdidas. Es solo por el interés de ustedes. Cuando Dios acepta, Él dice: “Sí, yo...” Aśnām: “Yo lo como”.

Un arya-samajist... Verán que en la sociedad hindú desde hace mucho tiempo, especialmente desde los días de la destrucción de la cultura original de la India, hay muchas ramificaciones que han surgido bajo el nombre de tantos “ismos”. Hay una sección que se llaman arya-samajis y su ocupación es simplemente criticar todas las Escrituras. Esa es su ocupación. Uno de los miembros de los arya-samajis, el... Ellos no están a favor de la adoración del templo y me preguntó: “Swamiji, ¿cree usted que Dios come?”, y yo dije “Sí”. “Y ¿cómo lo cree?”. “Porque Dios dice que: 'Yo como'”. “Aquí está, Kṛṣṇa dice, aśnāmi. Si Dios dice: “Yo como”, ¿quién es usted para decir que Él no come?”. Yo le contesté así. ¿Quién es usted? Usted dice que Dios no come, pero aquí Dios dice que: “Yo como”. Así que ¿a quién voy a creer, a un holgazán como usted o a Kṛṣṇa? Yo soy una tercera persona y usted es también una tercera persona y Kṛṣṇa está reconocido como la Suprema Personalidad de Dios. ¿A quién debo creer? Acepto que soy el tonto número uno, pero ¿a quién debo aceptar, a usted o a Kṛṣṇa? Usted dice que... ¿Quién es usted? ¿Cuál es su posición? Usted es un hombre común. Y usted dice que Dios no come, pero Dios dice: “Yo como” ¿Por qué no debo creerle?

Es una cuestión de fe. Es una cuestión de fe, pero sin fe no se puede alcanzar el Reino de Dios. Su conocimiento experimental, sus supuestas razones defectuosas, argumentos y filosofía no se pueden aplicar en el campo trascendental. Tienen que creer. Tienen que creer en todas las esferas de su vida. Si cuando compran un boleto para poder ir en un avión comienzan a argumentar: “Señor, yo he comprado un boleto, ¿llegará este avión? ¿No va a haber un accidente en el camino?”. Si siguen argumentando no hay posibilidad de que suban al avión. Tienen que creer que: “El avión me llevará al otro lado”. Ya lo están haciendo. No hay más argumentos.

Y del mismo modo, tienen que creer. Debemos tener fe. Y vemos que muchos fieles, grandes ācāryas y devotos del Señor, lograron el éxito mediante esta fe. ¿Por qué no deberíamos seguirles? Por lo tanto, la literatura védica dice que tienen que seguir los pasos de los grandes ācāryas. Ācārya significa los grandes devotos que vienen a enseñar a la gente en general acerca de la conciencia de Dios o la conciencia de Kṛṣṇa. Se llaman ācāryas. Y ¿cuál es su comportamiento en la vida? Ellos piensan en Kṛṣṇa y enseñan a sus discípulos a hacer lo mismo. Se dice que esa persona es un ācārya. Acinoti śāstrāṇi. Conocen el significado de las Escrituras y su comportamiento en la vida se rige por ellas y enseñan a sus discípulos de esa manera. Ellos se llaman ācāryas.

Tenemos que... Lo han leído en el Bhagavad-gītā en el Capítulo Trece, ācāryopāsanam. Ācāryopāsanam. Tienen que acudir a un ācārya. Esa es la manera de aprender el conocimiento trascendental que se explica en todas las Escrituras védicas. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet (MU 1.2.12): “Si quieren aprender esta ciencia trascendental, entonces deben acudir a un maestro espiritual auténtico”. Tad-vijñānārtham. Tat significa trascendental; vijñāna significa ciencia. Si quieren aprender. La literatura védica nos enseña a aceptar a un maestro espiritual auténtico autorizado, al ācārya. Kṛṣṇa es el principal de todos los ācāryas. Él es el principal ācārya. Brahmā aprendió esta literatura védica de Kṛṣṇa y Nārada la aprendió de Brahmā. Vyāsadeva de Nārada; de Vyāsadeva, Madhvācārya y de Madhvācārya, tantos otros. De esta manera desciende el sistema paramparā, el sistema de ācāryas. Tenemos que creer. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186). Tienen que seguir los pasos de los ācāryas. No solo en el... En todas partes se siguen los pasos de ācāryas. Así como en su país están siguiendo los pasos del Señor Jesucristo. Sí, esa es la manera. O de cualquier ācārya. Porque los ācāryas vienen aquí a enseñarnos sobre la conciencia de Kṛṣṇa o la conciencia de Dios. Esa es su misión. No tienen otra misión. Eso es un ācārya fidedigno. Si alguien afirma que “yo soy Dios”, entonces es el tonto número uno. Deben rechazarlo inmediatamente. Alguien que enseña el mensaje de Dios es un ācārya.

Y la literatura védica nos enseña: tarko 'pratiṣṭhaḥ: “En lo referente a lo espiritual no se puede argumentar”. Si argumentan fracasarán, porque puede que sean muy buenos en argumentar, pero yo puedo llegar y destruir todos sus argumentos. Y puede llegar alguien que destruya todos mis argumentos. Es una cuestión de lógica pero hay muchos expertos en lógica. De modo que mediante argumentos no podemos alcanzar la Verdad Suprema. Tarko 'pratiṣṭhaḥ śrutayo vibhinnāḥ. Ni tampoco por comprar libros en el mercado y leerlos. No, tampoco eso ayudará. Tarko 'pratiṣṭhaḥ śrutayo vibhinnāḥ. Si compran el Bhagavad-gīta o compran la Biblia o compran el Corán, o... Hay tantas literaturas y son también autorizadas. Eso está muy bien. Pero no pueden aprenderlas mediante su propio estudio. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet (MU 1.2.12). Hay que ir y aprenderlas con el maestro espiritual, exactamente igual que si compran algunos libros científicos, sobre ciencia médica o ingeniería y los estudian en casa. Oh, nunca serán reconocidos como médicos. Tienen que lograr ser admitidos en el, en esa sucesión discipular, en la Facultad de medicina. Tienen que asistir a las clases. Y luego cuando pasen los grados, serán admitidos.

Śrutayo vibhinnāḥ, y nāsāv ṛṣir yasya mataṁ na bhinnam. Y si consultan diversas clases de filósofos se confundirán. Porque un filósofo tiene una opinión y otro filósofo da... Porque, nāsāv ṛṣir yasya...: “Un filósofo no es filósofo si no derrota a otro filósofo”. Y eso está sucediendo. Nāsāv ṛṣir yasya mataṁ na bhinnam, dharmasya tattvaṁ nihitaṁ guhāyām: “Por lo tanto, el significado de la vida espiritual es muy confidencial”. ¿Cómo lo puedo aprender? Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186): “Por lo tanto, aceptamos que hay que seguir los pasos de los ācāryas reconocidos”. Ācāryopāsanam.

Y Kṛṣṇa es el mejor ācārya y el más importante y se acepta que es la Suprema Personalidad de Dios. En la India todas las escuelas de trascendentalistas, los impersonalistas y los personalistas, todos ellos han aceptado a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios. No hay duda sobre ello. Aquí el Señor Mismo dice que: “Yo como”. No podemos decir que Él no come. A favor de la conclusión de que “Él no come”, no hay evidencias. Pero aquí si hay evidencias, una evidencia que se acepta, que Dios si come. Y si Dios come, entonces ¿por qué no ofrecerle de comer? ¿Dónde está el problema? ¿Cuál es el problema? Si sus frutas y flores se ofrecen a Dios y Él las acepta, ¿por qué no ofrecerlas? Desean complacer a tantas personas. Adulan a tantos jefes y les ofrecen buenos platos y tantas cosas, ¿por qué no tratan de complacer a Dios? ¿Cuál es el problema? ¿Hay alguna pérdida? Comen todos los días, pero si antes de comer lo ofrecen a Dios, ¿cuál es el problema? ¿Por qué la gente no acepta esta fórmula y después observa el resultado? Si Dios come de su mano realmente, oh, no saben lo que avanzan en la vida espiritual. Si Él acepta las cosas de su mano, qué afortunados son.

Aquí está el... Se dice claramente, tad aham aśnāmi. Aśnāmi, la palabra sánscrita, significa “Yo como. Yo como”. ¿Por qué? Bhakty-upahṛtam: “Porque se lo han traído con amor devocional”. Yraten de amar a Dios. Vuélvanse amantes de Dios y ofrézcanle lo que comen y todo lo que hagan. Luego observen el resultado, y verán cómo viven en paz y cómo el mundo se vuelve pacífico. ¿Pueden hacer que el mundo tenga paz simplemente mediante una resolución teórica? Pueden tomar esta resolución, que: “No vamos a luchar más”. Oh, pero un momento después ya están luchando. Esta resolución la está tomando la UNESCO desde hace más de veinte años, y ¿dónde está la paz? Ese no es la forma de tener la paz. Aquí está la forma de tener paz. Traten de restablecer su relación perdida con Kṛṣṇa o Dios y entonces habrá paz. Ahora, Kṛṣṇa dice en el verso siguiente,

yat karoṣi yad aśnāsi

yaj juhoṣi dadāsi yat

yat tapasyasi kaunteya

tat kuruṣva mad-arpaṇam

(BG 9.27)

Todo ser humano tiene una visión filantrópica. El otro día conocí a un caballero. Yo no sabía que él no era un hombre de familia porque en la India se supone que debemos aceptar a cualquier persona, a cualquier caballero como un hombre de familia. Él dijo: “Sí, yo no soy un hombre de familia”. Entonces ¿qué está haciendo? Él gana mucho y está ayudando a un orfanato. Eso está bien. Él dijo: “Tengo muchos hijos en este orfanato”. Eso es muy bueno. Y esta inclinación natural de ayudar a un orfanato existe, está ahí. Este dar y tomar, esta inclinación existe en el ser humano.

Y el Señor dice yat karoṣi... Y tenemos que trabajar. No podemos mantener nuestro cuerpo y alma sin trabajar. Eso no es posible. En este mundo material tenemos que trabajar. Todo el mundo tiene que trabajar. Yat karoṣi yad aśnāsi. Y tenemos que comer también. Es un hecho. Y yaj juhoṣi. Y para nuestra salvación o avance hacemos algo, rituales religiosos o asistimos a la iglesia, al templo o a la mezquita. Hay una inclinación en la sociedad humana. Y dadāsi yat y la caridad. Todo el mundo está más o menos dispuesto a dar caridad y realiza algún acto de caridad según su capacidad. Dadāsi yat yat tapasyasi. Y todo el mundo acepta alguna penitencia, alguna penitencia voluntaria en su vida. Yat tapasyasi kaunteya tat kuruṣva mad-arpaṇam. Ahora, el Señor Kṛṣṇa dice: “Todas estas actividades, su trabajo, la caridad que den, lo que coman, sus penitencias y sus rituales, todo debe hacerse para Mí”. Eso es todo. Eso es la conciencia de Kṛṣṇa. Todo debe hacerse...

Si quieren trabajar está bien, trabajen día y noche, pero trabajen para Kṛṣṇa. Eso es la conciencia de Kṛṣṇa. Y si no trabajan, si simplemente se dedican a comer, si su padre tiene mucho dinero y solo tienen que comer, ¡oh, coman para Kṛṣṇa. Y ¿cómo se hace eso? Pueden ofrecer lo mismo que van a comer a Kṛṣṇa y después pueden tomar esos apetitosos platos. Kṛṣṇa no se llevará sus platos. Simplemente deben ofrecerlo. Yad aśnāsi (BG 9.27). Yaj juhoṣi. Oh, ¿tratan de elevarse hasta el más elevado estándar de vida?, entonces deben tratar simplemente de volver a Kṛṣṇa, a Dios, a la Divinidad. Deben aceptar toda clase de austeridades y penitencias. Yaj juhoṣi dadāsi yat. ¿Desean dar alguna caridad? Muy bien. Pueden dar caridad a Kṛṣṇa. “Bien, Kṛṣṇa es Dios y es muy rico. ¿Por qué debo darle caridad a Kṛṣṇa?”. No. Kṛṣṇa dice: dadāsi: “Dame esa caridad. Dame esa caridad”. Kṛṣṇa no es pobre, pero ustedes están muy orgullosos de querer dar caridad con la propiedad de Kṛṣṇa.

Pienso... Vengo aquí por una corta duración de vida. Digamos que nací hace cien años o cincuenta años y vivo aquí durante cincuenta años y luego me voy, pero dicen: “Esto es mi propiedad”. ¿De dónde viene su propiedad? Antes de que nacieran la propiedad estaba ahí, y después de su muerte la propiedad seguirá estando ahí durante miles y millones de años. ¿De dónde reclaman su propiedad? No tienen ninguna propiedad. Son simplemente un extranjero, un invitado. Deben aceptar que es la propiedad de Kṛṣṇa, esta es propiedad de Dios, pero están reclamando falsamente que es su propiedad. No es su propiedad. Y cuando Kṛṣṇa les pide: “Dame caridad”, piensan tontamente que es su dinero, pero Kṛṣṇa está tratando simplemente de tomar su dinero para poder disipar su falsa conciencia. Por lo tanto Él es el propietario.

Así como hay una bella historia, Bali Mahārāja. Bali Mahārāja, era un rey muy fuerte y... Hoy en día, así como en la edad moderna vemos que cuando un gobierno es fuerte o un rey es fuerte simplemente intenta conquistar otros países. Anteriormente eran capaces de conquistar otros planetas también. Eran tan poderosos. Y Mahārāja Bali se volvió tan poderoso que conquistó muchos de los planetas superiores de los semidioses y se volvió un elemento perturbador. Y Dios, como encarnación de Vāmanadeva, Él... Bali Mahārāja era también nieto de un gran devoto, Prahlāda Mahārāja. Por sus venas corría sangre devocional. Él tenía también alguna devoción por el Señor Kṛṣṇa. Pero al mismo tiempo era un rey y un conquistador y creaba disturbios de esa manera. Todos los semidioses oraron a Kṛṣṇa para que solucionara el problema. Y Kṛṣṇa como Vāmanāvatāra, la encarnación de Vāmana... Enano. Vāmana significa enano. Él fue a Bali Mahārāja y se presentó como un brāhmaṇa. Y como un joven brāhmaṇa pidió algo de caridad porque los kṣatriyas, los reyes, tienen el deber de dar caridad. Y él estaba muy complacido de ver a ese hermoso muchacho enano: “Sí, ¿qué quieres? Te daré caridad”. Pero su maestro espiritual, o su supuesto maestro espiritual, pudo entender que: “Este muchacho es Viṣṇu, Dios Mismo. Él ha venido a engañar a Bali”. Así que le dijo a su discípulo: “No le prometas ninguna caridad porque es Dios y te lo quitará todo. Si tratas de ofrecer algo, entonces te querrá a ti también”. Dios es muy inteligente. Una vez que se ocupan en la conciencia de Kṛṣṇa ya no hay salida. No pueden salir. No pueden salir. Él es tan bondadoso. Una vez que sinceramente se vuelven un alma entregada a Kṛṣṇa, ya no hay salida. Tienen que ser conscientes de Kṛṣṇa. Tienen que seguir siendo conscientes de Kṛṣṇa. Ya no se puede hacer lo contrario. Y este guru, el supuesto guru, pensó: “Oh, si Kṛṣṇa, el Dios Vāmana, si le quita todo a mi discípulo, entonces ¿cómo voy a vivir yo? Estoy viviendo a su costa, pero si se vuelve un mendigo, entonces también yo seré un mendigo”. Él era muy prudente. Él dijo: “No prometas. No prometas”. ¿Por qué? Él es un niño pequeño. Voy a darle algo”. “No, no, Él no es un niño pequeño. Él es Dios”. “¡Oh! ¡Él es Dios! ¿Oh, y usted me pide que no le dé? Usted me enseñó antes que todo debe darse a Dios. ¿Ahora Dios está a mi puerta y me está diciendo que no le dé? Oh, yo voy a rechazarlo. No quiero a un maestro espiritual como usted”. Cualquier supuesto maestro espiritual que está en contra de Dios, se debe rechazar inmediatamente, tal como lo hizo Bali Mahārāja.

Bali Mahārāja es uno de los mahājanas cuyos pasos debemos seguir. Ha dado un ejemplo tácito. Se debe rechazar cualquier persona que está en contra de Dios inmediatamente. No importa quien sea. Sí. No importa lo que sea. Se debe rechazar Inmediatamente. Este es el ejemplo de Bali Mahārāja. Kṛṣṇa también se acercó a él como un mendigo. Y aquí es también... Él es... “Está bien. Tú eres un rey muy poderoso. Tienes mucha riqueza y piensas que estás muy dispuesto a dar caridad. Está bien, dame algo”. Kṛṣṇa es tan bondadoso. Dadāsi yat. Si son caritativos deben dar caridad, caridad para Kṛṣṇa. Coman por Kṛṣṇa. Trabajen para Kṛṣṇa. Hagan sacrificios para Kṛṣṇa. Todo para Kṛṣṇa y entonces se volverán perfectos. Yat karoṣi yad aśnāsi yaj juhoṣi dadāsi yat, yat tapasyasi kaunteya (BG 9.27).

Tapasya. Tapasya significa penitencia. Ahora la gente está... Hay grandes científicos, grandes filósofos, grandes pensadores y se ocupan en grandes penitencias. Ellos aceptan severos tipos de penitencias para poder descubrir algo. Tenemos esa tendencia. Así como hemos descubierto la bomba atómica. Eso requiere de penitencia y austeridad. Pero Kṛṣṇa dice que: “No deben descubrir la bomba atómica, deben descubrirme a Mí. Si son tan laboriosos, si son tan grandes científicos, descúbranme a Mí”. “Oh, eso no es posible. Podemos matar. Eso es posible”. Esto está sucediendo. Tapasyasi, kuruṣva mad-arpaṇam. Todo debe hacerse para Kṛṣṇa. Esa es la civilización más grande. Esa es la perfección de la civilización. Esa es la civilización de la paz, todo para Dios.

Muchas gracias. ¿Alguna pregunta? (fin)