ES/661217 - Clase CC Madhya 20.245-255 - Nueva York

Clases por fecha, 1966

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661217CC-Nueva York, 17 diciembre 1966 - 23:50 minutos

Prabhupāda:

avatāra haya kṛṣṇera ṣaḍ-vidha prakāra

puruṣāvatāra eka, līlāvatāra āra

(CC Madhya 20.245)

guṇāvatāra, āra manvantarāvatāra

yugāvatāra, āra śaktyāveśāvatāra

(CC Madhya 20.246)

Hemos estado hablando sobre las encarnaciones. Estas encarnaciones están involucradas en el mantenimiento del mundo material. En el mundo espiritual no hay encarnaciones. Hay una situación permanente en los planetas espirituales, y en los diferentes planetas, Él, Kṛṣṇa, tiene diferentes expansiones bajo diferentes representaciones simbólicas, y tienen diferentes nombres. No hay cambios. Pero en el mundo material, cuando hablamos de encarnación, eso está en relación con este mundo material. En esto... Estas encarnaciones se expanden para mantener el mundo material. Y ¿cuáles son? Primero el puruṣāvatāra; luego līlāvatāra; guṇāvatāra, tres; manvantarāvatāra, cuatro; luego yugāvatāra, cinco; y śaktyāveśāvatāra. Śaktyāveśāvatāra.

Estas encarnaciones se manifiestan en diferentes momentos según la necesidad. Como se afirma en el Bhagavad-gītā:

yadā yadā hi dharmasya

glānir bhavati bhārata

abhyutthānam adharmasya

tadātmānaṁ sṛjāmy aham

(BG 4.7)

Hay una estructura, este mundo material funciona sistemáticamente, al igual que para el mantenimiento de su país, Estados Unidos, existe un sistema de gobierno y hay un objetivo. Como por ejemplo, en su gobierno no se admiten personas comunistas, y escribe que: “En Dios Confiamos” Es mejor confiar en Dios. Tienen un sistema. Del mismo modo, existe una organización, diseñada para el mantenimiento de todo el mundo material, no funciona ciegamente. Criaturas necias piensan que todo ha salido de la nada, y está siendo manejado por la naturaleza. No. Detrás de la naturaleza está Dios. En el Bhagavad-gītā han aprendido, mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10): “La naturaleza material está funcionando bajo mi dirección”. La naturaleza material no es ciega. Como una persona tonta, porque no puede ver al presidente Johnson ni a las personalidades gubernamentales, piensa: “Está sucediendo, no hay nadie dirigiendo este gobierno, y está funcionando”. Similarmente, las personas que no tienen conocimiento en los asuntos de este mundo material, piensan: “Esta naturaleza material está funcionando y automáticamente, por arte de magia, sale el Sol, sale la Luna y las estaciones cambian, y todo funciona así de una forma mágica, y nosotros somos los amos de todo”. Nunca piensen..., estas personas necias nunca se dan cuenta que no son los amos, son sirvientes, sirvientes de la naturaleza material.

Así que esa es su tontería. Por lo tanto, cuando hay demasiadas tonterías, entonces hay necesidad de un avatāra, encarnación, para corregir las cosas. Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati (BG 4.7). Siempre que haya, quiero decir, discrepancias en el mantenimiento de la ley y el orden de esta naturaleza material, es necesario un avatāra, una encarnación. Debido a que es también el reino de Dios, un reino secundario: el verdadero reino está en el mundo espiritual, así pues Dios viene en forma de diferentes avataras. Y cuando se crea el mundo material, el primer avatāra es el puruṣa-avatāra. Mahā-Viṣṇu, Garbhodakaśāyī, Ellos crean. Y luego līlāvatāra. Līlāvatāra, bajo ciertas circunstancias particulares, para salvar a un devoto particular, o para mostrar alguna característica particular... Al igual que el Señor Rāma, Él Se encarnó, Él es un līlāvatāra. Después tenemos los guṇāvatāra. Para mantener este mundo material hay diferentes tipos de modalidades de la naturaleza, y para controlar esas modalidades de la naturaleza hay tres avatāras, Brahmā, Viṣṇu, Maheśvara. Līlāvatāra. Luego manvantarāvatāra. Estos manvantarāvatāras se manifiestan al principio de cada milenio. Y luego los yugāvatāras, yugāvatāra, se manifiestan en todos y cada yuga. Como por ejemplo este Kali-yuga. Esta se llama Kali-yuga. En el Kali-yuga, la encarnación es el Señor Caitanya.

Se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam... Hay un capítulo. Nava-yogendra, nueve grandes místicos, se encontraron con un rey muy poderoso, y le explicaron, todos y cada uno de ellos, le explicaron sobre la ciencia espiritual, y había un trascendentalista entre ellos. Entre las nueve personalidades, había una que se llamaba Camasa Muni. Eso se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam. Cuando Viveha Mahārāja, el Rey Viveha, le preguntó: “¿Cuál es el avatāra especial de este Kali-yuga?”, Camasa Muni respondió:

kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ

sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam

yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair

yajanti hi su-medhasaḥ

(SB 11.5.32)

“En esta era de Kali-yuga, habrá un avatāra, una encarnación, que es Kṛṣṇa, pero Su color del cuerpo no es negro”. Ese avatāra es el Señor Caitanya. El señor Caitanya tiene una complexión muy blanca y hermosa. Kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣā. Tviṣā, por Su complexión, Él no parece Kṛṣṇa, sino que es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa-varṇam tviṣākṛṣṇam y sāṅgo 'pāṅgāstra-pārṣadam. Y Él viene acompañado por Sus devotos confidenciales. Siempre encontrarán al Señor Caitanya rodeado por Sus devotos. Lo han visto en el cuadro danzando con Sus asociados especiales, Advaita, Gadādhara, Nityānanda. De modo que esa encarnación, es Kṛṣṇa, pero su color, su tez, no es negra, pero Él está asociándose con los devotos... Y el proceso de adorar esa encarnación es cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare.

En esta yuga, esta encarnación de Kali-yuga, es el Señor Caitanya, y el proceso de adoración es esta vibración sonora. Eso es mencionado. En cada avatāra, en cada encarnación... Por ejemplo, el Señor Buda, Su nombre también se menciona. Y habrá otra encarnación, Kalki, de la que también se habla. Así pues, estos yugāvatāra son mencionados en las Escrituras. Y śaktyāveśāvatāra. Śaktyāveśāvatāra. De todos los avatāras, su misión es predicar el mensaje de Dios. El avatāra no tiene otra ocupación. Predicar el mensaje de Dios. Śaktyāveśāvatāra. Este Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, también se considera śaktyāveśāvatāra, una encarnación sonora, encarnación del sonido. El Señor Caitanya describe que kali-kāle nāma rūpe avatāra: “En esta Kali-yuga, en esta era, aparece esta encarnación del nombre: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare, para dar facilidades a las almas condicionadas”. Ellas no están capacitadas para hacer nada, es muy difícil realizar cualquier otro tipo de rituales religiosos. Así pues, esto es lo mejor en cualquier lugar, en todas partes, en cualquier momento: pueden cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa. Nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śakti. Śakti, esta palabra se usa, śakti. Y de śakti, esa energía, viene śaktyāveśāvatāra. Así pues, este nombre también es śaktyāveśāvatāra.

bālya, paugaṇḍa haya vigrahera dharma

eta-rūpe līlā karena vrajendra-nandana

(CC Madhya 20.247)

Y cuando Kṛṣṇa viene personalmente, se lo puede ver en dos aspectos, bālya y paugaṇḍa: en Su niñez y en Su juventud, hasta los dieciséis años. Ese es el verdadero aspecto de Kṛṣṇa, kiśora. Además hay otros aspectos, como la expansión de Kṛṣṇa, Vāsudeva. Vāsudevaḥ sarvam iti (BG 7.19).

ananta avatāra kṛṣṇera, nāhika gaṇana

śākhā-candra-nyāya kari dig-daraśana

(CC Madhya 20.248)

avatārā hy asaṅkhyeyā

hareḥ sattva-nidher dvijāḥ

yathā 'vidāsinaḥ kulyāḥ

sarasaḥ syuḥ sahasraśaḥ

(CC Madhya 20.249)

Ahora bien, Śrī Caitanya está concluyendo sobre los temas de las encarnaciones, dice que: “Hay innumerables encarnaciones de Kṛṣṇa. Nadie puede contarlas”. Él está dando el siguiente ejemplo: “Al igual que nadie puede contar cuántas olas fluyen en el río o en el océano, de manera similar, es imposible contar cuántas encarnaciones hay”.

prathamei kare kṛṣṇa 'puruṣāvatāra'

seita puruṣa haya trividha prakāra'

(CC Madhya 20.250)

El primer avatāra, la primera encarnación, es el puruṣāvatāra. Y se divide a su vez en tres. Esto se explica en el Viṣṇu Purāṇa:

viṣṇos tu trīṇi rūpāṇi

puruṣākhyāny atho viduḥ

ekaṁ tu mahataḥ sraṣṭṛ

dvitīyaṁ tv aṇḍa-saṁsthitam

tṛtīyaṁ sarva-bhūta-sthaṁ

tāni jñātvā vimucyate

(CC Madhya 20.251)

Tāni jñātvā vimucyate. Ahora bien, en el Bhagavad-gītā han leído este verso,

janma karma me divyaṁ

yo jānāti tattvataḥ

tyaktvā dehaṁ punar janma

naiti mām eti kaunteya

(BG 4.9)

Cualquiera que entienda sobre la aparición y desaparición de Dios o su encarnación, simplemente entendiendo esto, uno se libera. Y esa persona que entiende, después de dejar este cuerpo material, ya no viene aquí, sino que vuelve a Dios para convertirse en uno de Sus asociados. Esas personas que conocen las encarnaciones no son impersonalistas. Por lo tanto, no se fusionan en el aspecto impersonal de Brahman, sino que van a los diferentes planetas espirituales.

Así pues, viṣṇos tu trīṇi rūpāṇi: “Este Viṣṇu, para la creación de este mundo material, toma tres formas, trīṇi rūpāṇi”. Viṣṇos tu trīṇi rūpāṇi purusākhyāny atho viduḥ: “Y todas estas formas de Viṣṇu se conocen como puruṣāvatāras”. Mahā-Viṣṇu puruṣāvatāra, Garbhodakaśāyī Viṣṇu puruṣāvatāra y Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu puruṣāvatāra. Reciben el nombre de puruṣāvatāra. Ekaṁ tu mahataḥ sraṣṭṛ: “El primer puruṣāvatāra, que se llama Mahā-Viṣṇu, crea los ingredientes materiales, que se llaman mahat-tattva”. Para cualquier cosa que se haga se requieren ciertos ingredientes. Así pues, quiero decir que los ingredientes originales, los llamados ingredientes sutiles, fueron creados primero por este Mahā-Viṣṇu. A continuación, a partir de esos ingredientes, se producen los universos. Y cada universo, ekaṁ tu mahataḥ dvitīyaṁ tv aṇḍa-saṁsthitam. El primer puruṣāvatāra, Mahā-Viṣṇu, crea los ingredientes, y el segundo Mahā-Viṣṇu, que recibe el nombre de dvitīya, entra en todos y cada uno de los universos. Y tṛtīyaṁ sarva-bhūta-stham: “Y el tercer Viṣṇu, Él entra en el cuerpo de todas las entidades vivientes, como Paramātmā, o la Superalma”. Esta es la forma en que la primera encarnación, se divide en tres.

ananta-śakti-madhye kṛṣṇera tina śakti pradhāna

'icchā-śakti', 'kriyā-śakti', 'jñāna-śakti' nāma

(CC Madhya 20.252)

Kṛṣṇa tiene inmensas potencias, que se dividen en tres. ¿Cuáles son? Icchā-śakti, kriyā-śakti, jñāna-śakti. Icchā-śakti significa Su potencia, cualquier cosa que el Señor desee, es llevada a cabo por medio de Su potencia, icchā-śakti. Kriyā-śakti: es la potencia para actuar, kriyā-śakti. Y jñāna-śakti, es la potencia de conocimiento. En la literatura védica se dice, parāsya śaktir vividhaiva śrūyate svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca (CC Madhya 13.65, significado). Svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca. Al igual que hay una potencia que está actuando, para producir flores. Vemos que una flor se produce automáticamente, con un aroma tan agradable, con colores tan bellos. Pero como somos necios, pensamos, creemos que se está produciendo automáticamente. No. Se produce por medio de la energía kriyā-śakti, por la potencia activa de Dios, kriyā-śakti. Jñāna-śakti: y detrás de todo hay un conocimiento tan perfecto que nadie puede encontrar ningún defecto. Ven una mariposa, cómo está muy bien pintada. El mismo diseño se encuentra duplicado en ambas alas. Está diseñada hermosamente como por un artista, y nosotros creemos que está saliendo de la nada. Esta es nuestra tontería. Esa belleza es creada por la potencia de jñāna-śakti. Su jñāna tiene un alcance tal que puede manifestarse simplemente por el deseo del Señor, simplemente por Su voluntad, puede ejecutarse. Estas son las cosas que hay que estudiar. El hecho de que no podemos ver algo ante nuestros ojos, no significa que no exista. Existe, pero no sabemos cómo está actuando, cómo está trabajando. Svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca. Svābhāvikī jñāna-bala-kriyā.

Pueden observar la condición anatómica de su cuerpo. Ahora, ¿cómo se produce este cuerpo, de una forma tan perfecta, con tantos ajustes mecánicos, los ojos (¿pieza?) y el...? Como una gran fábrica y una gran oficina. El cerebro es la oficina, y el estómago es la fábrica, y está creando energía, destinada al corazón y a otras partes del cuerpo... Como una fábrica de jabón. A veces, el proceso de fabricación llega hasta cierto punto, luego continúa en otra parte de la fábrica, otra... De esta manera está funcionando. Pero este cuerpo en un principio era solo como un pequeño guisante, y pueden ver cómo se está desarrollando. Esto es algo que pueden observar en todas las cosas. Por ejemplo, pueden ver como una semilla se desarrolla hasta formar un gran árbol. ¿Cuánta potencia hay? Entonces svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca. Todo se está haciendo, yo no me doy cuenta. Afirmo: “Es mi cuerpo”, pero no sé cómo está creciendo un cabello, no sé cómo se está renovando. Por la mañana lo corto, y al día siguiente esta ahí de nuevo. Así son las cosas. Svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca. Así es como tenemos que estudiar las actividades de Dios, muchas cosas, el estudio de la naturaleza. Entonces, aquellos que son inteligentes, pueden ver como estas energías están actuando. ¿Cuáles son? Icchā-śakti, kriyā-śakti, jñāna-śakti, estas son las tres potencias de Dios, Kṛṣṇa, y están trabajando.

icchā-śakti-pradhāna kṛṣṇa-icchāya sarva-kartā

jñāna-śakti-pradhāna vāsudeva adhiṣṭhātā

(CC Madhya 20.253)

Kṛṣṇa se expande para dirigir, o controlar estas tres potencias. El icchā-śakti, la potencia volitiva, que está siendo controlada por Su expansión que se conoce como Vāsudeva. Icchā-jñāna vinā nā haya sṛjana. Sin deseo y sin conocimiento, nada se puede crear, nada. Supongamos que estamos fabricando algo. Ahora bien, el fabricante está ante todo pensando, dispuesto, que: “Este tipo de cosas, si las fabricamos, se venderán muy bien en el mercado”. Eso es icchā-śakti. A continuación él actúa, actúa sobre ello. Eso se llama jñāna-śakti. Sin jñāna, sin deseo, no se produce nada. Así que siempre que encuentren que algo se manifiesta, deben saber que detrás de esa manifestación hay esa voluntad, la voluntad suprema, el conocimiento supremo. Así es como se analizan las cosas. Icchā-śakti-jñāna ...

icchā-jñāna vinā nā haya sṛjana

tinera tina-śakti meli' prapañca-racana

(CC Madhya 20.254)

Así pues, este icchā-śakti, esta potencia de voluntad, voluntad suprema y la potencia de la mano suprema y la potencia del conocimiento supremo, estas tres cosas están conduciendo todos los asuntos en este mundo material.

kriyā-śakti-pradhāna saṅkarṣaṇa balarāma

prākṛtāprākṛta-sṛṣṭi karena nirmāṇa

(CC Madhya 20.255)

Y la actividad potencial es llevada a cabo por la expansión de Saṅkarṣaṇa, ya sea en este mundo material o en el mundo espiritual. Entonces parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (CC Madhya 13.64, significado). El Señor actúa de muchas formas distintas, y debido a que no tenemos conocimiento, pensamos que: “No hay cerebro detrás de esto, no hay conocimiento detrás de esto, las cosas suceden automáticamente, y nosotros somos los amos de todo”. Esto se llama ilusión. Así pues, por medio de la conciencia de Kṛṣṇa, estarán libres de esta ilusión, y sabrán cómo Dios está actuando con Sus diferentes poderes potenciales.

Muchas gracias. ¿Alguna pregunta? (fin)