ES/661221 - Clase BG 09.29-32 - Nueva York

Clases por fecha, 1966

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

661221BG-Nueva York, 21 diciembre 1966 - 28:47 minutos

Prabhupāda:

samo 'haṁ sarva-bhūteṣu

na me dveṣyo 'sti na priyaḥ

ye bhajanti tu māṁ bhaktyā

mayi te teṣu cāpy aham

(BG 9.29)

El Señor dice que: “Yo soy..., aunque Yo soy igual para con todos...”. Dios no es enemigo de nadie y ni es amigo especial de nadie, tal como el rey o el gobierno no es enemigo de nadie, ni amigo de nadie. Así como actúen, obtendrán el resultado. Del mismo modo, el hombre común no goza de ningún favor especial de Dios. Ye tu bhajanti māṁ bhaktyā. Ye tu. Este “tu” significa “pero”. Aquí está la palabra “pero”. Pero. Así como a veces decimos que: “Yo soy tal y tal, pero...”. “Pero” significa que hay algo especial. Y esta palabra se usa aquí, tu. Tu significa “pero”. ¿Qué es ese “pero”? Ye tu bhajanti māṁ prītyā: “A cualquier persona que se ocupa en Mi servicio devocional, Yo le muestro una atención especial”. Ye tu mām..., ye bhajanti tu māṁ bhaktyā mayi te teṣu cāpy aham: “De la misma forma que una persona siempre se ocupa constantemente en Mi servicio, del mismo modo, Yo estoy también siempre ocupado en su servicio”, dice el Señor.

Aquí, un gran comentarista, Baladeva Vidyābhūṣaṇa, cita un pasaje: bhagavān bhakta-bhaktimān. De la misma forma que nosotros nos dedicamos a Él, Dios también se dedica a nosotros. No piensen que esa devoción es unilateral, no, tal como el amor nunca es unilateral. El amor es reciprocidad, reciprocidad. Del mismo modo, aunque Dios es grande, Él se vuelve devoto del devoto. Él se complace de esa manera. Se afirma claramente que: “Yo también trato de ocuparme en su servicio”. Así como nosotros nos complacemos en servir a Dios, del mismo modo, Dios también se complace en servir a los devotos. Eso es reciprocidad. Ahora, este śloka ya lo hemos comentado el último día. Y el siguiente śloka es,

api cet su-durācāro

bhajate mām ananya-bhāk

sādhur eva sa mantavyaḥ

samyag vyavasito hi saḥ

(BG 9.30)

Ahora cualquiera puede decir que: “Si un devoto está ocupado en el servicio del Señor, eso está bien, pero si su comportamiento no se corresponde con el estándar, entonces ¿qué pasa con él?”. Por supuesto, un devoto desarrolla naturalmente las veintiséis buenas cualidades, pero incluso si no desarrolla esas cualidades... Por supuesto que la misma cualidad de ser un devoto de Kṛṣṇa ya es suficiente. Pero aun así, si alguien no llega al nivel que se espera, pero permanece inquebrantable, no se mueve y es un perfecto devoto de Kṛṣṇa, el Señor Kṛṣṇa dice: api cet su-durācāraḥ. Api cet su-durācāraḥ. Durācāraḥ significa que su conducta no es buena y su-durācāraḥ significa aún más. Api cet su-durācāro bhajate mām ananya-bhāk. Ananya-bhāk significa “si alguien está simplemente dedicado a Mi servicio sin desviar su atención a ningún otro semidiós o a ningún otro asunto, al cien por cien, pero su carácter es, sus actividades en general no se corresponden con el nivel establecido, aun así” el Señor dice: sādhur eva sa mantavyaḥ (BG 9.30). Sādhu significa un hombre piadoso o un hombre religioso. Sādhu significa un hombre honesto y todas las buenas cualidades. Aunque se puede ver que él no está en el estándar, por el mero hecho de estar actuando en la conciencia de Kṛṣṇa sinceramente... Puede ser...

Supongan que yo tengo un mal carácter desde el principio de mi vida, pero he entendido que: “La conciencia de Kṛṣṇa es muy buena y la voy a seguir”, y lo estoy intentando, lo intento lo mejor que puedo. Pero al mismo tiempo, porque estoy habituado a algo, no puedo dejarlo. Y aunque sé que eso, que mi hábito no es bueno, aun así, el hábito es la segunda naturaleza y ¡no lo puedo dejar! El Señor Kṛṣṇa recomienda que: “Aun así, él es bueno. No se puede decir que él no sea un sādhu o un hombre honesto o un hombre religioso. A pesar de que falle en algún momento, por esa simple y exclusiva cualidad de ser consciente de Kṛṣṇa y estar actuando sinceramente, se le debe aceptar como un sādhu”. Sādhu significa honesto, religioso, piadoso. Sādhur eva sa mantavyaḥ (BG 9.30). Y se puede decir: “Sí, porque él es devoto de Dios, devoto de Kṛṣṇa, podemos decir que es un sādhu, pero no al cien por cien”. Sin embargo Kṛṣṇa dice: “No, él es cien por cien un sādhu. A pesar de su mal carácter, él es cien por cien un sādhu”.

Esta es la recomendación. ¿Por qué? ¿Por qué Kṛṣṇa destaca este punto, que: “No importa lo que pueda ser, aun así él es honesto, es sādhu, es religioso, es piadoso?”. ¿Por qué? Eso se debe entender en el siguiente... Este su-durācāraḥ... Su-durācāraḥ significa que según el tiempo, según las circunstancias, según muchas... Hay influencias. Así como yo he venido a su país y en lo que respecta a las estrictas reglas y regulaciones, en un principio por supuesto, no encontramos oportunidades de seguirlas estrictamente. Pero aun así, no debemos dar tanta importancia a las regulaciones o a las estrictas reglas y regulaciones, sino que tenemos que ver lo avanzada que es una persona en la conciencia de Kṛṣṇa. Eso es lo que tenemos que ver. Pero si criticamos a todo el mundo: “Oh, no hace esto. No hace esto”, muchas cosas que según la cultura védica... Puede haber muchas cosas, pero no nos preocupamos. En la medida de lo posible, a la gente se le debe dar la oportunidad de desarrollar la conciencia de Kṛṣṇa. Rūpa Gosvāmī, uno de los grandes ācāryas, dice: yena tena prakāreṇa manaḥ kṛṣṇe niveśayet: “Lo principal es, que de una manera u otra, la gente debe ser consciente de Kṛṣṇa”. Y en lo que se refiere a las reglas y regulaciones...

yena tena prakāreṇa

manaḥ kṛṣṇe niveśayet

sarve vidhi-niṣedhā syur

etayor eva kiṅkarāḥ

Si alguien adopta esa línea de actividades, la conciencia de Kṛṣṇa, entonces todas las demás cosas, todas las regulaciones, seguirán tal como un sirviente sigue a su amo. Si el amo comienza, el sirviente sigue. Del mismo modo, estas cosas, las reglas y regulaciones seguirán automáticamente. En el siguiente śloka el Señor dice, kṣipraṁ dharma: “Debido a que ha adoptado esta conciencia de Kṛṣṇa, muy pronto será un hombre piadoso perfecto”. Este proceso le ayudará. No estén demasiado ansiosos: “Oh, yo no soy de tal manera. Yo no soy de tal manera”. No importa lo que puedan ser, simplemente adopten esta conciencia de Kṛṣṇa, que es algo muy fácil. Si adoptan esta conciencia de Kṛṣṇa y cantan, Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare, Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare con mucha sinceridad y regularidad, y en lo posible siguiendo las reglas y regulaciones, esta conciencia de Kṛṣṇa les ayudará a volverse personas perfectas y piadosas muy pronto. Kṣipram. Kṣipram significa muy pronto.

Así como en el mundo material. Supongan que quieren sentarse como jueces del Tribunal Supremo. Para ello tendrán que adquirir tantas aptitudes. Tienen que ser un gran abogado y el gobierno debe reconocer que son un buen abogado. Luego deben tener recomendaciones de la Sociedad de Abogados por parte de los abogados y luego pueden ser recomendados. Pero aquí el proceso es, que si de alguna manera se sientan como jueces del Tribunal Supremo, entonces toda la educación se manifestará en ustedes. ¿No ven lo bueno que es? Si alguien adopta la conciencia de Kṛṣṇa de cualquier manera, naturalmente y en general descubrirá que poco a poco se está volviendo un hombre piadoso perfecto, un hombre honesto perfecto. Ese es el punto. Kṣipraṁ bhavati dharmātmā śaśvac-chāntiṁ nigacchati.

Śaśvac-chānti. Porque le gustará. Apreciará tanto esta conciencia de Kṛṣṇa que renunciará automáticamente a todo tipo de tonterías: “No me gusta, no me gusta”. Este es el proceso. Él lo dejará automáticamente. Paraṁ dṛṣṭvā nivartate (BG 2.59). Paraṁ dṛṣṭvā nivartate. El mundo entero está detrás de la complacencia de los sentidos, pero una persona consciente de Kṛṣṇa muy pronto descubrirá que: “Todas estas tonterías, oh, ahí no hay ninguna felicidad”. Él lo dejará. Él lo dejará. Es algo tan bueno. De una manera u otra, si adoptan la conciencia de Kṛṣṇa, su reticencia a la satisfacción de los sentidos se manifestará automáticamente, automática... No tienen que esforzarse: “¿Cómo puedo renunciar a la satisfacción de mis sentidos?”. Simplemente tienen que seguir cantando Hare Kṛṣṇa sinceramente. ¿Y cuál es ese proceso? Cantar y escuchar. Si cantan y escuchan, disfrutarán. Y disfrutarán tanto que renunciarán a todo lo que no es deseable en el progreso de su vida espiritual. Kṣipram. Esta es una recomendación del propio Kṛṣṇa, no es que yo estoy haciendo alguna publicidad porque estoy predicando aquí la conciencia de Kṛṣṇa y por eso estoy anunciando: “El candidato tiene que seguirlo”. El mismo Kṛṣṇa lo dice. Kṣipraṁ bhavati dharmātmā śaśvac-chāntiṁ nigacchati. Śānti significa que pronto alcanzará esa perfecta felicidad eterna. Una vida pacífica perfecta, una vida eterna, una vida dichosa, todo esto él lo alcanza muy pronto.

Y ¿por qué? Kaunteya pratijānīhi. Pratijānīhi: “Mi querido Arjuna, puedes declarar esto al mundo. Lo puedes declarar”. ¿Por qué razón Kṛṣṇa no lo declara? Kṛṣṇa lo declara a través de Su devoto porque Kṛṣṇa ha prometido que: “Yo protegeré a Mi devoto”. Si hace una promesa a un devoto, Él no la puede violar. Kṛṣṇa puede... Porque Él es Dios, Él puede violar Su propia promesa porque Él es Supremo. Pero Él quiere proteger a Su devoto. Por lo tanto, está tratando de hacer esta declaración a través de Su devoto, que “él será protegido”.

Les daré un ejemplo de cómo Kṛṣṇa a veces rompe Su promesa. Es una historia muy bonita. Cuando Kṛṣṇa se unió a Arjuna, prometió por Su parte que: “Debido a que la pelea es entre hermanos, no es Mi deber... Porque ambos bandos son Mis familiares y no es Mi deber unirme a un bando y no unirme al otro. Pero porque Me he dividido a Mí Mismo -de un lado Yo Mismo y del otro Mis soldados- y Duryodhana ha decidido tomar a Mis soldados, no a Mí, Me uniré a ti, pero no lucharé, no lucharé, pero puedo hacer algún trabajo que pueda ayudarte”. Y Arjuna le ofreció: “Puedes hacer el trabajo que quieras”. Y Él dijo: “Muy bien, Yo conduciré tu cuadriga”. Así que la promesa de Kṛṣṇa fue, que Él no lucharía. Pero en un momento en que Arjuna estaba confuso peleando con Bhīṣma... Bhīṣma era el luchador más grande, a pesar de que era muy viejo. Duryodhana le incitaba: “Debido a que en el otro bando están sus muy queridos nietos, usted no está luchando con toda su capacidad”. Esa era la queja de Duryodhana. Así que para animarlo, Bhīṣma le dijo a Duryodhana: “Está bien, mañana acabaré con estos cinco hermanos, mañana acabaré con ellos y ahora ya tengo las flechas especiales para poder matar a estos cinco valerosos hermanos”.

Duryodhana era muy inteligente y le dijo: “Está bien, por favor, deme estas cinco flechas para que yo los guarde por la noche, y se las entregaré mañana por la mañana”. “Muy bien, cógelas tú”. Y Kṛṣṇa se dio cuenta de ello. Kṛṣṇa lo sabe todo, pasado, presente y futuro. Kṛṣṇa sabía que “Bhīṣma ahora ya lo ha prometido y los matará”. Así que le pidió a Arjuna -esto también es política- “vete a ver a Duryodhana. ¿Recuerdas que Duryodhana -Duryodhana era mayor que Arjuna- dijo que mantendría una promesa que un día te ofreció?”. Duryodhana le dijo: “Arjuna, cuando quieras algo, te lo daré”. Ahora es el momento, puedes ir”. “¿Y qué es?”. “Ahora, él tiene cinco flechas para matarles a ustedes y tú debes cogerlas y venir a Mí”. Así que después de luchar ellos eran amigos y Arjuna fue al campamento de Duryodhana y fue bien recibido. Bueno, Arjuna ven, ¿qué quieres?, vamos siéntate, ¿quieres algo de mí?, si quieres puedo acabar con esta lucha y puedo devolverte el... Arjuna dijo: -No. No he venido a ti para mendigar mi reino, los combates seguirán, pero quiero... Tú prometiste algo. -Sí, lo sé, te lo ofrecí, ¿qué quieres? Ahora quiero esas cinco flechas. Y de inmediato se las entregó.

Y esta información fue transmitida a Bhīṣma. Bhīṣma también sabía que: “Kṛṣṇa es muy astuto y Él salvaría a Su devoto y ya lo había hecho. Está bien, a pesar de que Kṛṣṇa... Él ha roto mi promesa y mañana tendré que ver”. Si Kṛṣṇa no rompe Su promesa, entonces voy a luchar de tal forma que Su amigo morirá”. Y estaba luchando de tal manera que Arjuna estaba casi muerto. Entonces en ese momento, Kṛṣṇa... La cuadriga estaba destrozada y Arjuna había caído. Y entonces Kṛṣṇa tomó una de las ruedas de la cuadriga y fue ante él: “Ahora Bhīṣma, deja de luchar, si no te mataré”. Bhīṣma en ese momento dejó sus flechas y le ofreció: “Muy bien, mátame”. Y el punto es, que porque Bhīṣma prometió que: “Mataré a Arjuna mañana” y Kṛṣṇa también prometió no luchar, simplemente para salvar a estos dos devotos, Arjuna y Bhīṣma -Bhīṣma también era un gran devoto- simplemente para mostrar que: “Yo estoy rompiendo Mi promesa, por favor, cesa...”. Lo que él quiere es que: “Yo rompa Mi promesa porque si no matará a Arjuna, así que mejor, mira como He roto Mi promesa”. De esta manera, a veces por el devoto, Él rompe Su propia promesa.

Y aquí Kṛṣṇa dice, kaunteya pratijānīhi. Promételo tú para que Yo pueda proteger tu promesa. Y ¿qué es eso? Na me bhaktaḥ praṇaśyati: “Que ninguna persona que esté siguiendo la conciencia de Kṛṣṇa será nunca destruida, nunca será destruida”. Na me bhaktaḥ praṇaśyati. ¿Qué es esa destrucción? La destrucción es... Por supuesto, una entidad viviente nunca es destruida en lo que se refiere a su constitución. Na hanyate hanyamāne (BG 2.20). La destrucción de este cuerpo no es su destrucción. La verdadera destrucción es cuando perdemos nuestra conciencia espiritual y perdemos nuestra identidad. Eso es destrucción. La destrucción es que ahora, debido a nuestra concepción material de la vida, estamos prácticamente destruidos porque..., destruidos de esta manera, porque como ser espiritual, tengo una vida eterna, tengo una vida dichosa, tengo conocimiento, un conocimiento completo, pero aquí estoy viviendo en una condición miserable porque mi vida no es eterna, no soy dichoso y no tengo pleno conocimiento. ¿No piensan que ya estamos destruidos? Pensamos que: “Estamos avanzando mucho en la civilización”, pero a menos que revivan su vida original de eternidad y pleno conocimiento y felicidad, deben saber que no están avanzando; están siendo derrotados por la energía ilusoria. Eso es destrucción. La destrucción de mi verdadera vida es el materialismo.

Así que aquí Kṛṣṇa dice: kaunteya pratijānīhi: “Por favor, declara al mundo que cualquiera que haya adoptado esta conciencia de Kṛṣṇa nunca será destruido. Nunca volverá a esta vida material de disfrute de los sentidos para seguir con esta existencia material llena de miserias. Saldrá. Saldrá antes o después y debido a que ha adoptado esta conciencia de Kṛṣṇa, nunca será destruido. “Nuestra destrucción es... Siempre deben recordar que nuestra destrucción significa..., que la existencia material es la destrucción de nuestra existencia espiritual. Porque estar destruido no significa que como ser espiritual yo dejaré de estar en algún lugar, no. Pero esta es mi posición ahora, que no estoy en ninguna parte. No lo sé pero es como si me estuvieran pateando, como si fuera un balón de fútbol. No tengo lugar. Ustedes han visto jugar al fútbol. El balón de fútbol no tiene un lugar. En cuanto llega a los pies de alguien, estos le dan una patada y se va a otros pies, -que le dan otra patada y va a otros pies -y otra patada. Su situación es la de ser pateado únicamente, así es el fútbol. Así que somos como el balón de fútbol y estamos siendo pateados. Ahora soy americano. La próxima vez quizá seré pateado a China y de China seré pateado a la India, y de la India seré pateado a Birmania o pateado a algún otro lugar. Eso está sucediendo. No sabemos cómo estamos siendo pateados como si fuéramos un balón de fútbol de un lugar a otro, de un lugar a otro. Todo esto es una falsa noción. ¿Cuánto tiempo permaneceré aquí?

Por lo tanto, esta es la única forma -la conciencia de Kṛṣṇa- de llegar a ser perfectos. Perfección significa alcanzar la vida espiritual, la eternidad, la bienaventuranza y el pleno conocimiento. Eso nos está esperando. Eso nos está esperando. ¿Por qué debemos rechazarlo? No es una teoría. No piensen que el Bhagavad-gītā es una cosa imaginaria. No. La gente lo ha adoptado y lo ha practicado y han alcanzado el éxito. Ha sido introducido desde hace mucho, mucho tiempo. Primero se le aconsejó al dios del Sol y después de muchos, muchos millones de años, de nuevo se le aconsejó a Arjuna, hace cinco mil años. Va descendiendo y lo aceptan todos los grandes ācāryas de la India, y la gente lo sigue, aún lo siguen. Así que acéptenlo. No se destruyan. Acepten la conciencia a Kṛṣṇa y se salvarán. Se salvarán de la destrucción en el material...

Supongamos que alguien me arroja al océano, eso es prácticamente mi destrucción. Puedo ser muy buen nadador, pero no tengo esperanzas. Esa no es la esperanza de mi vida porque en cualquier momento, puedo bajar a la profundidad del océano. Del mismo modo, estamos luchando muy duro en este océano de la existencia material, simplemente luchando, tal como un hombre que está tratando de salvarse en el Océano Atlántico. De igual modo, también nosotros tratamos aquí, pero ese no es el proceso para poder salir de esta lucha por la existencia en el océano. El punto es que uno debe salir del océano. Teṣām ahaṁ samuddhartā mṛtyu-saṁsāra-sāgarāt (BG 12.7). Y Kṛṣṇa promete -lo encontrarán en el capítulo 10, más adelante, que: “A aquellos que están en conciencia de Kṛṣṇa, Yo les prometo que los sacaré de este océano de nacimiento y muerte”.

māṁ hi pārtha vyapāśritya

ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ

striyo vaiśyās tathā śūdrās

te 'pi yānti parāṁ gatim

(BG 9.32)

Ahora bien, alguien puede preguntar: “Ahora, para ser una persona consciente de Kṛṣṇa, ¿qué tipo de aptitudes son necesarias?”. El Bhagavad-gītā lo habló el Señor Kṛṣṇa, que parecía ser hindú y lo habló en la India y todos los ācāryas son hombres muy eruditos y lo han adoptado. Pero ¿cómo podemos adoptar esta conciencia de Kṛṣṇa? Yo no soy... Yo no pertenezco a un credo particular o digamos, a un país en particular”. Ahora Kṛṣṇa dice: “No, esto no excluye a nadie”.

Māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ. Pāpa-yonayaḥ... Por supuesto, en la literatura védica se menciona a los pāpa-yoni. Yoni significa especie. Pāpa-yoni. Así como se menciona aquí, striyaḥ śūdrāḥ, striyo vaiśyās tathā śūdrās te 'pi yānti parāṁ gatim. Incluso las striyaḥ, incluso las mujeres también se clasifican entre los pāpa-yoni. Pāpa-yoni significa las personas que tienen poca facilidad para avanzar en la vida espiritual. Así que se menciona en particular aquí, striyaḥ, la clase de las mujeres, śūdra -śūdra significa la clase obrera- y los vaiśyas, la clase mercantil. O quienes son menos que eso.

Porque en la India, según el sistema de castas o el varṇāśrama-dharma, los brāhmaṇas y kṣatriyas se consideran las personas más elevadas de la sociedad, y los vaiśyas son un poco inferiores a ellos y los śūdras, ni siquiera se toman en cuenta. De la misma manera, la clase de mujeres se acepta que son como los śūdras, śūdras. Así como la ceremonia del cordón sagrado, que se da al brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, pero no hay ceremonia de cordón sagrado para las mujeres. Aunque una mujer nazca en una familia brāhmaṇa, ella no tiene esa reforma. Debido a que striyaḥ, la clase de mujeres se consideran menos inteligentes, y se les debe dar protección, pero no se pueden elevar. Pero aquí en el Bhagavad-gītā, Él sobrepasa todas estas formalidades. El Señor Kṛṣṇa sobrepasa todas estas formalidades. Él da facilidades a todo el mundo, no importa lo que sean. En la estructura social, se puede considerar que la mujer es menos inteligente o el śūdra o el menos purificado, pero en la conciencia espiritual no existe esa barrera. Aquí Kṛṣṇa acepta a todos. Tanto si son mujeres o son śūdras o vaiśyas o lo que sean, eso no importa. Si simplemente aceptan la conciencia de Kṛṣṇa, el Señor está ahí. Él les dará toda protección, toda protección, y poco a poco Él les ayudará. Ya están...

La persona que está en el plano de la conciencia de Kṛṣṇa, ya está en el plano de la liberación. Simplemente kṣipram: simplemente tomará algún tiempo, kṣipram, pero muy pronto todo estará bien. Esta es la propuesta del Señor Kṛṣṇa, y esa es la facilidad de la conciencia de Kṛṣṇa. Y debemos aprovechar esta ventaja de ser conscientes de Kṛṣṇa. No importa lo que seamos. Y eso nos ayudará a alcanzar la perfección de la vida. Māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ (BG 9.32). Eso se declara de forma muy clara aquí. No importa lo que sean, él o ella. Basta con adoptar este proceso de conciencia de Kṛṣṇa y su progreso y avance de la vida espiritual está garantizado.

Muchas gracias. ¿Alguna pregunta? (fin)