ES/661226 - Clase BG 09.34 - Nueva York

Clases por fecha, 1966

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

661221BG-Nueva York, 26 diciembre 1966 - 29:32 minutos

Prabhupāda:

man-manā bhava mad-bhakto

mad-yājī māṁ namaskuru

mām evaiṣyasi yuktvaivam

ātmānaṁ mat-parāyaṇaḥ

(BG 9.34)

Este śloka, este verso ya lo hemos terminado. La conclusión del Capítulo Noveno del Śrīmad Bhagavad-gītā, es que el Señor dice: man-manā bhava mad-bhaktaḥ. “Siempre piensa en Mi. Se Mi devoto. Y si deseas adorar, simplemente adórame a Mi”.

Devoto: Cualquier persona que esté atrás, pueden acercarse y así escuchar mejor.

Prabhupāda: Sí, por favor.

Devoto: Acérquense.

Prabhupāda: Acérquense, sí. Y este es el proceso del servicio devocional. No es muy difícil. Todo el mundo lo puede llevar a cabo. Pensar en Dios, ofrecer reverencias a Dios y poder servir, prestarle un servicio a Él y ser parte de Dios. Tal como nos identificamos, todo el mundo se identifica con algún grupo, ya sea político, social o religioso, o económico. Tenemos muchos campos de actividad. Pero en cada campo, hay un grupo por el que sentimos preferencia y no se puede evitar. En el campo político, oh, tenemos tantos partidos. Hasta en su propio país, hay un partido demócrata o el partido conservador y este partido, este partido. Y en todo el mundo está también el partido capitalista, el partido comunista. En nuestro país también está el partido del Congreso. Los partidos ya existen. Socialmente también: "Oh, nosotros somos cristianos, yo soy judío, yo soy hindú". Por supuesto, esto es religioso. Y socialmente también. En la India hay muchos grupos sociales. Así pues, no se puede evitar este partidismo. A todas las señoras y caballeros que están presentes aquí, les pregunto, ¿no pertenecen a ningún grupo? ¿Puede decir alguien que: “Yo no pertenezco a ningún grupo”? Oh, todo el mundo pertenece a algún grupo.

Ahora el espiritualismo, el espiritualismo quiere decir que tenemos que identificarnos como partes de Dios. Eso es todo. Eso es espiritualismo. Preguntan tantas cosas, ¿por qué los espiritualistas llaman locos a los materialistas? Oh, eso es también partidismo. Y los materialistas también dicen que los espiritualistas, están locos. Tal como nosotros hemos formado la Sociedad para la Conciencia de Kṛṣṇa y aquellos que no les gusta, dicen que estamos locos, que somos una asamblea de tipos locos. Y, del mismo modo, nosotros decimos que aquellos que no se asocian con nosotros, son locos. Hemos escrito un folleto, un cuadernillo: “¿Quién está loco?”. Ahora ¿cómo decidir? Ustedes piensan que el Swamiji y su grupo están locos. Y nosotros pensamos que aquellos que se ocupan materialmente, están locos. Ahora ¿cómo decidirlo? ¿Pueden sugerir alguna forma de decidir, cómo, quién está loco? ¿Quién lo decidirá? En todo el mundo, cuando en dos grupos hay desacuerdo, los dos grupos van a decir que “están en un error” y la otra parte va a decir, “están en un…”. Ahora bien, ¿quién lo decidirá? ¿Quién está loco? ¿Puede alguno de ustedes sugerir quién lo puede decidir? El mundo está inmerso en el partidismo y cada grupo opuesto piensa que el otro grupo está loco. Ahora bien, ¿quién puede decidir quién está realmente loco? El verdadero… Entonces, han llegado al punto de poder razonar, quién está loco.

Ahora vean. Pueden tomar a cualquier hombre común. Ni usted ni yo. Cualquier hombre común. Si le preguntan: “¿Quién es usted?”, dirá… Su concepción es que yo soy este cuerpo. Todo el mundo lo va a decir. Él les dará una descripción de que: “Soy cristiano, soy hindú, soy el Sr. Tal y tal, soy la señora tal y tal”. Todo lo que él o ella diga, todo se refiere al cuerpo. Todo es con referencia a este cuerpo. Todo el mundo. Cuando dicen que “son estadounidenses”, eso significa que son el cuerpo. Porque por accidente o por algo, por alguna razón, nacieron en esta tierra de Estados Unidos y eso también es otro nombre artificial. La tierra no es ni Estados Unidos ni India. La tierra es tierra. Pero le damos alguna designación, “esto es Estados Unidos”. Marcamos unos límites. Esto son los Estados Unidos de América. Esto es Canadá. Esto es Europa y esto es Asia. Esto es la India. Este es nuestro nombre, pero realmente ¿existe alguna historia de que la tierra sea estadounidense, o la tierra…? Digamos, hace cuatrocientos o quinientos años, ¿era conocida esta tierra como Estados Unidos? Ustedes la han llamado Estados Unidos. Digamos, algunos miles de años antes de esto, esto, el continente que se conoce como, quiero decir, Europa, ¿pueden trazar alguna historia de que se conociera como Europa? Todo esto son designaciones.

Así como podemos decir, desde el punto de vista histórico de la literatura védica, el mundo entero era conocido como Ilāvṛta-varṣa. Ilāvṛta-varṣa. Y más tarde, desde el reinado de un gran rey, un emperador, su nombre era Bharata. Él cambió el nombre con su propio nombre, Bhārata-varṣa. Todo este planeta era Bhārata-varṣa. Luego, con el paso del tiempo, una parte de este mundo, quiero decir, fue separada del original Bhārata-varṣa, y se llamó Europa o cualquier otro lugar. Así como, tienen la experiencia práctica, incluso en esta época, de que la India, digamos algunos veinte años antes, la zona de la India, incluía Birmania, Ceilán y el Pakistán moderno y todo. Ahora está separado. Ahora alguien dice que esto es Pakistán y alguien dice que eso es Ceilán. Y este proceso está sucediendo. En realidad, la Tierra no es ni Bhārata-varṣa, ni Asia, ni Estados Unidos, ni India, pero le hemos dado esos nombres. Con el cambio de tiempo, con el cambio de influencia, esto son todas designaciones.

Cincuenta años antes, cuando algunos de ustedes, por supuesto, no todos aquí tienen cincuenta años. Digamos, hace cuarenta o treinta y cinco años, cuando todavía, o veinticinco años, cuando todavía no habían nacido, ¿pueden decir cuál era su designación? ¿Eran estadounidenses o hindúes o chinos o rusos? ¿Pueden decirlo? Digamos que después de salir de este cuerpo, ¿piensan que seguirán como hindúes o estadounidenses o rusos o chinos? Supongamos que están ahora en Estados Unidos, en la tierra de Estados Unidos y en otra vida es posible que estén en China. ¿Quién puede decirlo? Porque estamos cambiando nuestros cuerpos, no pueden decir que no estamos cambiando nuestro cuerpo. ¿Pueden decir que no están cambiando su cuerpo? Sí, lo estamos cambiando. Cuando nací del vientre de mi madre, mi cuerpo era tan pequeño. Ahora ¿cómo he cambiado mi…? ¿Dónde está ese cuerpo? ¿Dónde está ese cuerpo que tenía cuando era un bebé? ¿Dónde está ese cuerpo que tenía cuando era un niño? ¿Dónde está el cuerpo que tenía cuando era un joven? Tengo fotografías de mis graduaciones. Oh, Swamiji, ¿era usted así? ¿Dónde está ese cuerpo? ¿Dónde ha ido? Estamos cambiando, pero soy el mismo hombre. Pienso: “Oh, en mi infancia hacia esto. Ah, en mi juventud yo pensaba así. En mi adolescencia, yo hice muchas cosas”. Ahora ¿qué ha pasado con esos días? Si mi cuerpo…, ¿todo ha desaparecido? Es simplemente un recuerdo.

Pero todavía nos aferramos a este cuerpo y cuando les pregunto o si ustedes me preguntan: “¿Quién eres?”, digo algo en relación con este cuerpo. ¿No están locos? ¿Pueden decir, alguno de ustedes, que no están locos? Sí, quiero decir, en relación a su identificación, si se identifican con algo que no son, ¿no están locos? ¿No están locos? Cualquier persona que se identifica con el cuerpo, es un loco. Es un loco. Esto es un desafío al mundo. Cualquier persona que reclama la propiedad de Dios, la tierra de Dios, la tierra de Dios, como si fuera su propiedad, es un loco. Esto es un desafío. Que prueben que se trata de su propiedad y que esto es su cuerpo. Están simplemente, por naturaleza, por los trucos de la naturaleza, son puestos en algún lugar. Son puestos en algún cuerpo, en algún tipo de conciencia, y son dirigidos por las leyes de la naturaleza. Y están locos por eso. Todo el mundo,

prakṛteḥ kriyamāṇāni

guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ

ahaṅkāra-vimūḍhātmā

kartāham iti manyate

(BG 3.27)

Prakṛteḥ kriyamāṇāni. Todos están siendo llevados de la oreja, tal como un profesor tira de la oreja a un estudiante y hace así… Del mismo modo, nosotros, cada uno de nosotros, está totalmente bajo las garras de la naturaleza material, y somos puestos, a veces en este cuerpo, a veces en ese cuerpo. Ahora, afortunadamente, tienen un cuerpo de forma humana. Oh, ¿pero, no ven que hay tantos cuerpos? Tantos cuerpos. Existen ocho millones cuatrocientos mil tipos de cuerpos, y mediante las leyes de la naturaleza, por los trucos de la naturaleza, pueden ser puestos en cualquier tipo de cuerpo, según su trabajo. Están completamente bajo las garras de la naturaleza. Esta vez, por suerte o por desgracia, tengo esta forma humana de vida, pero la próxima vez puedo tener el cuerpo de un perro o el cuerpo de un dios. Eso depende de mi trabajo. Pero las leyes de la naturaleza continúan trabajando. Las leyes de la naturaleza o la naturaleza material, está obligándome a que lo acepte. No pueden decir: “Después de mi muerte, déjenme nacer en Estados Unidos”. Oh, ¿cómo pueden decirlo? Ustedes no son la autoridad. No son la autoridad. Y esto se dice en el Bhagavad-gītā:

prakṛteḥ kriyamāṇāni

guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ

ahaṅkāra-vimūḍhātmā

kartāham iti manyate

(BG 3.27)

Todo se lleva a cabo por las supremas leyes de la naturaleza, pero el hombre necio piensa que yo soy algo, que yo soy independiente. Eso es una necedad. Ahaṅkāra-vimūḍhātmā. Ahaṅkāra, este egoísmo falso -ahaṅkāra significa egoísmo falso. ¿Qué es ese egoísmo falso? Que no soy este cuerpo, pero pienso que soy este cuerpo. Esto se llama egoísmo falso. Por lo tanto, Śaṅkarācārya, quiero decir, predicó su misión, que no son este cuerpo. Son almas espirituales. Ahaṁ brahmāsmi. Ahaṁ brahmāsmi. Ahora, hasta cuando tratamos de realizarnos, o la autorrealización, también la necedad o el dictado de māyā, o la energía ilusoria, continúa.

¿Qué es eso? Alguien está tratando de realizar el ser. No soy este cuerpo. Él entiende que yo no soy este cuerpo, soy un alma espiritual. ¿Entonces? Si es un alma espiritual, ¿cuál es su posición? ¡Oh, el vacío, impersonal! ¿Alma espiritual significa el vacío? ¿Oh, no hay nada cuando se termina este cuerpo? ¿El vacío? Hay filósofos que predican el vacío. Después de terminar el cuerpo, no hay nada. Y otros filósofos, los impersonalistas, dicen que tan pronto como termine este cuerpo, se acaba mi identidad personal. ¿Piensan ustedes así? ¿Es posible? Mientras que estoy en este cuerpo, realmente yo no soy este cuerpo.

Es como un vehículo. Así como están sentados en un coche y el coche se está moviendo según su deseo. No es que el coche se mueve independientemente. Cuando están en el coche, el coche se mueve según su deseo, a la derecha o a la izquierda, o esa carretera o esa carretera. Supongan que están fuera del coche, ¿piensan que su personalidad ha desaparecido? ¿Hay alguna razón? Este cuerpo es como un coche. Se dice en el Bhagavad-gītā: bhrāmayan sarva-bhūtāni yantrārūḍhāni māyayā (BG 18.61). Māyā les ha puesto en ese coche porque querían ese tipo de coche. Tal como lo tienen en su experiencia práctica. Alguien tiene un coche mejor, y alguien tiene, quiero decir, un coche inferior. Alguien tiene un camión. Pero se están moviendo. Así mismo, estos cuerpos diferentes son como coches, y se están moviendo. Ahora bien, supongamos que están fuera del coche, del camión o del Rolls Royce o del Chevrolet o del Ford, ¿piensan que su personalidad ha terminado, porque están fuera del coche? Entonces, ¿cómo pueden decir que cuando están fuera de este cuerpo, su personalidad ha terminado? ¿Cuál es la razón?

Eso es otra locura. Ahí ven como sigue la locura. El vacío. ¿Por qué el vacío? Soy tan inteligente y estoy haciendo… Estoy planeando tantas… Porque mi cuerpo se ha terminado, ¿todo se vuelve vacío? Esta filosofía del vacío fue contradicha por el (inaudible). No existe ningún vacío. Existe el espíritu. Ahora bien, ese espíritu, cuando alguien llega a la autorrealización espiritual, fuera de este cuerpo, si es más avanzado en conocimiento espiritual, va a buscar, ¿cuál es mi deber espiritual? ¿Cuál es mi trabajo espiritual? Esto es cordura. Cuál es mi trabajo espiritual. Cordura, eso es cordura. No puedo ser un vacío. No puedo perder mi individualidad y personalidad. Eso es un disparate. ¿Cómo puedo? Mientras que estoy en este cuerpo… O bien, pueden tomar este mismo ejemplo burdo. Mientras estoy sentado en el coche, estoy mostrando tanta individualidad y tanta discriminación. En cuanto veo un semáforo rojo, paro mi coche, y cuando veo uno azul, o verde, arranco mi coche. Estoy usando mi conciencia y estoy trabajando. Y solo por salir del coche, lo pierdo todo. ¿Me vuelvo un vacío? ¿Qué tontería es esa? No.

No hay vacío ni impersonalismo. El Bhagavad-gītā no está de acuerdo con eso. En el Segundo Capítulo lo han leído, que Kṛṣṇa, el Señor Kṛṣṇa dice que: “Arjuna, Yo, tú y todas estas personas que han venido aquí a luchar los unos con los otros, ya eran seres individuales antes, son seres individuales ahora y seguirán siendo seres individuales en el futuro. No te vuelvas loco y digas que no vas a luchar. Tú, quiero decir, identidad, identidad espiritual, continuará”. Y para hacerle entender, presentó a Arjuna un ejemplo muy simple:

dehino 'smin yathā dehe

kaumāraṁ yauvanaṁ jarā

tathā dehāntara-prāptir

dhīras tatra na muhyati

(BG 2.13)

“Mi querido Arjuna, tal como la chispa viviente, el ser viviente, está dentro de este cuerpo, desde el vientre de la madre y comienza a desarrollarse cuando, después de la combinación de padre-madre, hay un cuerpo con una forma como la de un guisante, y luego esa forma de guisante se desarrolla dentro del vientre de la madre y, después de diez meses, no hay más espacio en el vientre de la madre, y el niño sale y vuelve a crecer. El crecimiento del cuerpo está sucediendo o el cambio del cuerpo está sucediendo”. Dehino 'smin yathā dehe (BG 2.13). Dehe quiere decir en este cuerpo y dehī significa la persona que está dentro del cuerpo, que está ahí, desde esa forma de guisante. Porque mi forma, mi medida es tan pequeña, que no la podemos ver. No es posible. Es diez mil, una diezmilésima parte de la punta de un cabello. Es tan pequeño que, con nuestros ojos materiales, o con el concepto material, no podemos ver el alma. Pero el alma existe, y la prueba es, la evidencia es que debido a que el alma está ahí, la forma de guisante, el cuerpo material, está creciendo. Donde quiera que haya crecimiento…

Existen seis síntomas de la presencia del alma. El crecimiento es uno de los más importantes. El crecimiento. En cuanto el alma esta fuera del cuerpo, no hay más crecimiento. Si el niño nace muerto, no habrá crecimiento. Oh, los padres dirán, es inútil. Tíralo. Así mismo, el Señor Kṛṣṇa dio el primer ejemplo a Arjuna: “No piensen que la chispa espiritual que está dentro del cuerpo…, debido a su presencia, el cuerpo está creciendo desde la infancia a la niñez, de la niñez a la juventud, de la juventud a la vejez. Y cuando este cuerpo se vuelve inútil, imperceptiblemente el alma abandona este cuerpo”. Vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya (BG 2.22). Al igual que abandonamos un vestido viejo y aceptamos otro nuevo, de igual modo, aceptamos otro cuerpo.

Y aceptamos otro cuerpo no según mi selección. Esa selección depende de la ley de la naturaleza. Esa selección depende de la ley de la naturaleza. No se puede decir en el momento de la muerte, pero se puede pensar. Se puede decir que, quiero decir, la individualidad y esa selección está ahí. Yaṁ yaṁ vāpi smaran loke tyajaty ante kalevaram (BG 8.6). Justo en el momento de su muerte, según su mentalidad… Los pensamientos se van desarrollando y tendrán un cuerpo en el siguiente nacimiento, conforme a ellos. Y el hombre inteligente, que no está loco, tiene que comprender que yo no soy este cuerpo. Lo primero. No soy este cuerpo. Entonces comprenderá cuál es su deber. Como alma espiritual, ¿cuál es su deber?

Su deber es, se dice en el Bhagavad-gītā, en el último verso del Noveno Capítulo, que su deber es man-manā bhava. Están pensando en algo. Cada uno de nosotros, en un cuerpo, estamos pensando en algo. No podemos estar sin pensar, ni por un momento. Eso no es posible. Este es el deber. Piensen en Kṛṣṇa. Piensen en Kṛṣṇa. Tendrán que pensar en algo. Y, ¿cuál es el problema si piensan en Kṛṣṇa? Kṛṣṇa tiene tantas actividades, tantas literaturas y tantas cosas. Kṛṣṇa viene aquí. Tenemos volúmenes y volúmenes de libros. Si quieren pensar en Kṛṣṇa, podemos proporcionarles tantas literaturas, que no podrán terminar en toda su vida, incluso si leen las veinticuatro horas. Piensen en Kṛṣṇa, es suficiente. Piensen en Kṛṣṇa. Man-manā bhava. “Oh, puedo pensar en ti”.

Así como una persona que sirve a un jefe. Siempre está pensando en ese jefe. “Tengo que asistir allí a las nueve, si no el jefe se va a disgustar”. Piensa en él por un propósito. Este tipo de pensamiento no sirve. Y, por lo tanto, dice: bhava mad-bhaktaḥ: “Simplemente piensa en Mí con amor”. Cuando el amo, quiero decir, cuando el sirviente piensa en el amo, no hay amor. Piensa en él por motivos de dinero. “Porque si no voy a mi oficina a las nueve, estaré tarde, y perderé dos dólares”. Por lo tanto, piensa no en el amo, sino en el dinero. Ese tipo de pensamiento no les salvará. Por eso Él dice: bhava mad-bhaktaḥ: “Simplemente vuélvete Mi devoto. Entonces tus pensamientos sobre Mí, serán agradables”. Y ¿qué es ese bhakti? Mad-bhaktaḥ. Devocional… Devoción significa servicio. Mad-yājī. Presten algún servicio al Señor. Así como nosotros, que estamos aquí siempre ocupados. Siempre que vengan, nos encontrarán ocupados en algún deber. ¿Lo ven? Hemos fabricado algún deber para pensar en Kṛṣṇa solamente.

Por eso, el nombre de nuestra Sociedad es Conciencia de Kṛṣṇa, Sociedad para la Conciencia de Kṛṣṇa. Tenemos tantas literaturas y todos los muchachos están ocupados. Alguien imprime, alguien escribe, alguien escribe a máquina, alguien despacha, alguien atiende cartas, alguien cocina. Las veinticuatro horas, pensamos en Kṛṣṇa. ¿Cómo? Porque estamos ocupados en los deberes de Kṛṣṇa. Mad-yājī māṁ namaskuru. Y ¿cuál es ese deber si no son obedientes? Deben obedecer. Por lo tanto, se dice namaskuru. Ofrecen su respeto. Bhakti menos respeto, no es bhakti. Con amor, con respeto, con deberes designados, si están ocupados en la conciencia de Kṛṣṇa, entonces su vida será exitosa. No se identifiquen falsamente con este cuerpo material y se ocupen en todo tipo de tonterías. Eso nunca les hará felices. Lo mismo…

Entonces, ¿cuál es la diferencia entre el materialismo y el espiritualismo? Se trata de la misma máquina de escribir, el mismo dictáfono, la misma máquina mimeográfica, el mismo papel, la misma tinta y la misma mano. Todo es igual, pero todo se hace para Kṛṣṇa. Eso es todo, para Kṛṣṇa. Esto es el espiritualismo. No piensen que el espiritualismo es algo raro. Pueden convertir todo el mundo material al espiritualismo, si simplemente se vuelven conscientes de Kṛṣṇa. Esto es el espiritualismo.

Muchas gracias. (fin)