ES/670103 - Clase BG 10.03 - Nueva York

Clases por fecha, 1967

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670103BG-Nueva York - 3 enero, 1967

Prabhupāda:

yo mām ajam anādiṁ ca

vetti loka-maheśvaram

asammūḍhaḥ sa martyeṣu

sarva-pāpaiḥ pramucyate

(BG 10.3)

Aquí está una buena fórmula presentada por Kṛṣṇa Mismo, que uno debe entender la posición de Kṛṣṇa. ¿Cuál es la posición de Kṛṣṇa? Ajam, innaciente. Y anādi, sin ninguna causa. Todo el mundo, tenemos experiencia de que hemos nacido y que tenemos nuestra causa. El padre es la causa de nuestro nacimiento. Ésta es la distinción entre uno mismo y Kṛṣṇa. Ahora bien, si alguien se presenta a sí mismo como Dios, tiene que probar que es innaciente y que no ha tenido una causa. Nosotros somos... Esto es algo muy simple. Nuestra experiencia práctica es que yo he nacido y hay una causa más allá porque el padre y la madre son la causa. Kṛṣṇa no tiene causa y no nace. Uno tiene que entender esto. Entendimiento de Dios o Kṛṣṇa es que uno debe de estar firmemente convencido de que Dios nunca nace ni hay una causa más allá de Él. Él es la causa de todas las causas. Pero Él no tiene ninguna causa. Esta es la diferencia.

Yo mām ajam anādiṁ ca vetti, “conocer, uno debe conocer”, loka-maheśvaram. Y debido a que Él no tiene causa, por lo tanto Él es propietario de todas las manifestaciones. Él es el propietario. Asammūḍhaḥ. Asammūḍhaḥ significa que aquel que entiende esta simple filosofía no está en ilusión. Cada uno de nosotros está en ilusión. Esto es ilusión. Tal como estamos declarando esta tierra como nuestra tierra. “Somos americanos. Es nuestra tierra; soy hindú, oh, India es mi tierra”. Esto es ilusión. Prácticamente vemos que ¿cómo me he vuelto el propietario de esta tierra? Antes de mi nacimiento la tierra estaba ahí y después de mi muerte la tierra seguirá ahí y no sé dónde voy a tomar mi nacimiento. ¿Cuántas veces tras repetidos nacimientos y muertes voy a continuar proclamando: “Este es mi país; este es mi hogar”, y de nuevo, dejarlo e ir a otro lugar: “Este es mi país; este es mi hogar”? ¿No es insensato?

Si soy eterno, si simplemente cambio mi vestido, y no sé cuántas veces he cambiado mi vestido durante esta vida, y si declaro que un vestido particular: “Oh, este es mi vestido”, ¿no es un disparate? Siempre están cambiando el vestido. Están cambiando su país, están cambiando su forma, y aun así están declarando: “Esto es mío”. Y están demasiado absorto en esta concepción de vida.

Uno tiene que estar desilusionado, quiere decir, fuera de la ilusión. Cualquier cosa que estemos haciendo en esta concepción material de vida, eso es ilusión. Por lo tanto no podemos entender a Dios. Aquel que no está bajo el hechizo de la ilusión puede entender, asammūḍha. Él puede entender a Dios. Primero que todo tenemos que entender si no estamos en ilusión. Asammūḍhaḥ sa martyeṣu. Martyeṣu, en el, entre, en la sociedad humana o en la sociedad... No sólo... Martyeṣu significa todas las entidades vivientes que están condicionadas, o, más bien, almas condicionadas. Asammūḍhaḥ. Sarva-pāpaiḥ pramucyate. Se vuelve inmediatamente libre de todo... Si queremos volvernos libres de todas las limitaciones de este mundo material entonces debemos entender a Dios. No es cuestión de descuidarlo. Es el principal deber.

Por lo tanto, en el Bhagavad-gītā se dice: manuṣyeṣu, sahasreṣu. Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu (BG 7.3). Este entendimiento, este conocimiento perfecto, es posible... De entre muchos millones de seres humanos o entidades vivientes, uno puede iluminarse. Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye. Martyeṣu yatamāneṣu api sahasreṣu madhye yo yadṛk ca mat-tattva-vit. (?)

Oh, generalmente todos nacemos tontos, porque tan pronto como tomo mi nacimiento, se me nutre muy bien por mis padres y soy educado de tal manera que proclamo falsamente alguna tierra como mi tierra, falsamente proclamo algo que no es en absoluto... Pero somos educados así. Esto es llamado educación nacional. Eso significa hacerse más tonto. Que la así llamada educación significa hacerse más y más tonto. Ya he nacido tonto y se me educa para hacerme más tonto. ¿No soy tonto? Porque estoy cambiando mi, este país, estoy cambiando mi sociedad, estoy cambiando mi cuerpo. Aun así, estoy proclamando: “Esto es mío”.

Tienen tantos “míos”. Tienen tantos vestidos. ¿Por qué declaran un vestido particular como “esto es suyo”? ¿Por qué? No piensan que después de cambiar tantos vestidos, si están particularmente situados en cierta clase de hermoso vestido, puede ser un muy hermoso vestido, pero ¿por qué le dan tanta importancia a ese hermoso vestido? Eso está bi... Al siguiente instante puedo estar en un vestido muy feo. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). A medida en que nos asociamos con las diferentes clases de las modalidades de la naturaleza, tenemos que cambiar el vestido. Eso está bajo el control de la naturaleza material. Ustedes no puede decir nada. No pueden ordenar: “Oh, naturaleza, por favor no cambie mi vestido. Manténgame estadounidense”. No. Ella no es su proveedora de pedidos. Ella verá qué vestido requieren. Ella examinará cuál es su mentalidad. “Oh, ¿tu mentalidad es de perro, perruna? Toma este vestido de perro, no más vestido estadounidense”. Y si tienen mentalidad de dios, “Oh, toma este vestido de dios”.

Esto está bajo, en la naturaleza material. ¿Cómo podemos controlarlo? Ustedes no son el controlador de la naturaleza material. No pueden ordenar. Pueden ordenar a algunos de sus seguidores, eso es todo. Pero no pueden ordenar a la suprema autoridad. Eso no es posible. Tal como yo puedo ordenar a mis estudiantes, pero no puedo ordenar al gobierno. Tengo que obedecer las órdenes del gobierno, sin importar lo grande que swamiji pueda ser. Eso no es posible. Similarmente, nosotros no podemos ordenar. Prakṛteḥ kriyamāṇāni (BG 3.27).

Por lo tanto, de entre muchos, muchos tontos... Todos somos tontos. Se dice, manuṣyāṇāṁ sahasreṣu (BG 7.3), martyeṣu yatamāneṣu, que alguien trata de entender: “Oh, realmente ¿quién soy? ¿Soy americano o hindú o chino o japonés o gato o perro?”. Esta es la pregunta. Esta es realmente la pregunta, ¿quién soy? Así que esta investigación continúa. Eso es llamado brahma-jijñāsā, esta investigación.

Ahora, si investigan algo entonces tienen que preguntar a alguien. No pueden continuar preguntando y respondiéndose ustedwa mismos. Eso es otra necedad. Si investigan entonces tienen que preguntar a una persona que es más grande que ustedes. ¿No es así? ¿Pueden preguntarse a sí mismos cuando...? Supongamos que van a cruzar una calle, han olvidado qué camino seguir, entonces tienen que preguntar a algún policía que está ahí o a algún caballero: “¿Dónde está este camino?”. Similarmente, esta investigación, si esta investigación surge en ustedes, ¿quién soy yo? entonces tienen que ir a una autoridad. El mandato védico por lo tanto les pide: tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet: (MU 1.2.12) “Si tu eres realmente serio en preguntar, entonces, debes de ir a un maestro espiritual”.

Y ¿qué es eso? ¿Qué es el maestro espiritual? ¿Simplemente un vestido rojo como este o tener una gran barba? No. Samit-pāṇiḥ. Samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham. Tienen que ir a una persona que es versada en la ciencia de Kṛṣṇa. Tienen que ir, esta es la fórmula. Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu (BG 7.3). Martyeṣu yatamāneṣu sahasreṣu madhye yo yadṛk ca mat-tattva-vit. Incluso nadie se pregunta. Pero si un hombre es afortunado para preguntar, puede hacer progreso y llegar a este entendimiento, que Kṛṣṇa es el origen, la causa de todas las causas.

Continúa investigando. La pregunta es llamada filosofía. Filosofía quiere decir, preguntar, investigar. O bien digamos... Ha leído en el Bhagavad-gītā: jñānī jijñāsuḥ. Jijñāsuḥ significa preguntar. Cuatro clases de personas que están en el camino correcto, cuya vida es regulada, que no son advenedizos, que siguen las reglas y regulaciones de las Escrituras y a las autoridades superiores, o principios superiores, tales personas, no todos... Eso está también descrito en el Bhagavad-gītā: na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ (BG 7.15). Quienes están simplemente adictos a, quiero decir, las actividades pecaminosas, no pueden preguntar. Ellos estarán en la oscuridad, idos, idos bajo alguna intoxicación, idos. Pero aquellos que son realmente justos y piadosos harán esta pregunta y vendrán a Dios.

Sattva-saṅgī. Y estas preguntas, esta asociación, está hecha para dar facilidades a la gente que pueda venir y preguntar acerca de Kṛṣṇa. ¿Comprenden? Y aprender la ciencia y aplicarla en nuestra vida y ser felices. Este es el proceso para hacer a la gente realmente feliz. No es algo para explotar a la gente. La explotación está sucediendo, pero esta sociedad, la conciencia de Kṛṣṇa, es... La meta de esta sociedad, es iluminar a la gente acerca de la ciencia de Kṛṣṇa, o ciencia de Dios, para que puedan entenderla correctamente y aplicarla en la vida y volverse felices.

Quiere felicidad, pero no conocen el camino de la felicidad. Este es el camino de la felicidad, entender a Kṛṣṇa. ¿Cuál es la causa de la aflicción? La aflicción es causada por las actividades pecaminosas. Aquí se dice que sarva-pāpaiḥ pramucyate. Si no hay reacciones pecaminosas, ¿dónde está su sufrimiento? Aquí, claramente se dice que: “Aquel que entiende a Kṛṣṇa sin ninguna duda, que Él es el origen de todo, inmediatamente se vuelve aliviado de toda reacción”. Aquí también Él dice, y en el último capítulo, en el Capítulo Dieciocho también, el Señor dice que: ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi: (BG 18.66): “Tu simplemente ven a Mi y te daré protección de todas las reacciones de las actividades pecaminosas”.

Si Él es el origen, si Él es Dios, y si Él es todopoderoso, Él puede darles refugio. No... No desconfíen de Él. Él no es un hombre como yo. Si yo les prometo algo, puede ser roto porque no soy todopoderoso. Pero aquí hay una promesa del todopoderoso.

Lo mejor es... Sattva-saṅga. Esta mentalidad mediante esta asociación. Satāṁ prasaṅgān mama vīrya-samvidaḥ. Si se asocian con la sociedad de la conciencia de Kṛṣṇa, entonces el beneficio será que su latente, quiero decir, relación con Kṛṣṇa, será invocada. Tenemos, cada uno de nosotros, tenemos nuestra eterna relación con Dios. Y la gente necia dice que: “No creo en Dios”. Tal como un hijo presuntuoso dice: “No tengo conexión con mi padre”. ¿Cómo puede desconectarse de su padre? Similarmente, no hay cuestión de no creer en Dios. Es simplemente necedad, simplemente necedad.

Esta latente relación está ahí. Nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti. Ustedes quieren servir a Kṛṣṇa pero ahora están cubierto. Quieren invocar su relación con Kṛṣṇa. Tal como un buen hijo, si no está loco, si no está demente, el afecto natural por el padre está ahí. El afecto natural está ahí, el padre. Tan pronto como el padre, los padres llaman, ellos van. Similarmente, tenemos esta latente relación con Kṛṣṇa. Simplemente por el hechizo de la ilusión estamos pensando que: “No tenemos conexión con Dios o Kṛṣṇa. Vamos a actuar independientemente y a hacer toda clase de tonterías y ser felices”. Somos infelices, estamos frustrados, estamos llenos de ansiedades. Esta es nuestra posición.

Aquí se afirma que cuando, mediante buena asociación, cuando nos asociamos con personas que tienen conocimiento de Kṛṣṇa, conocimiento de Dios, en la ciencia, si nos asociamos, entonces esta latente intuición será revivida y nos ocuparemos en la conciencia de Kṛṣṇa.

Atrājam ity anena pradhāna-pradhānāt cid-vargāt saṁsāra-vivargāc ca veda, veda. (?) Ahora, este ajam, que Dios es innaciente, esto indica que Él es diferente de este mundo material porque en este mundo material no tenemos experiencia de que nadie sea innaciente. Todo el mundo nace. No sólo todo el mundo, todas las cosas nacen. Esta ciudad vuestra de Nueva York, nació. Encontrarán alguna fecha en la historia en la que la ciudad de Nueva York inició, hace cuatrocientos o quinientos años. Tenemos, somos muy partidarios de la historia. Eso significa encontrar la fecha de nacimiento de todo. Inmediatamente podemos entender. La naturaleza espiritual nace y... La naturaleza material nace y la naturaleza espiritual no nace. Esta es la diferencia. Por lo tanto, Kṛṣṇa no es material, es espiritual. Porque Él dice innaciente, por lo tanto Él no es material. Inmediatamente tienen que entenderlo.

Esos necios comentaristas no entienden esto, que Kṛṣṇa es innaciente, entonces, ¿cómo Él puede volverse como uno de nosotros, si Él es innaciente? Por lo tanto, en el Bhagavad-gītā encontrarán: avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam (BG 9.11). Debido a que Kṛṣṇa está ante ustedes tal como una persona ordinaria, o no ordinaria, extraordinaria... Pero aquí en este mundo incluso las personas extraordinarias también nacen. Ellos nacen. El presidente Johnson nace. Así mismo, ustedes también nacen. Todo el mundo. Incluso Brahmā nace. Pero Él es innaciente.

¿Cómo puedo ridiculizar a Kṛṣṇa como hombre ordinario? En el Bhagavad-gītā encontrarán que se dice: avajānanti māṁ mūḍhāḥ (BG 9.11): “Aquellos que son tontos, sinvergüenzas, piensan de Mí como un ser humano ordinario”. Sí. Pero Él no es un hombre ordinario. Exactamente esta palabra es la que se usa, lo encontrarán en el Bhagavad-gītā, mūḍha. Mūḍha significa los tontos, sinvergüenzas. Piensan de Kṛṣṇa tal como un hombre ordinario. Pero Él es diferente. Él es diferente de todo lo de este mundo, porque todo lo de este mundo nace. Pueden trazar la historia, el nacimiento. Pero ustedes no pueden.

Ajam anādi. Anādi, no pueden encontrar ninguna fecha. Adyasya sapariṇāmena asya deha-janmasu janma-stha anādim ity anena viśeṣataḥ mukta-cid-vargāc ca veda. (?) Anādi. Ahora, anādi, esta palabra debe ser muy bien analizada. Anādi significa sin ninguna causa. Ahora, Kṛṣṇa puede ser espiritual, pero también hay otros cuerpos espirituales. Hay muchos cuerpos espirituales, y nosotros también tenemos cuerpo espiritual, pero ahora está cubierto. Pero nuestro cuerpo espiritual es también debido a Kṛṣṇa. Porque todo nace, todo nace. Mi cuerpo espiritual también nace. No nace exactamente, pero debido a que no tenemos idea acerca de la existencia espiritual, por lo tanto, la causa y el efecto tenemos que darlo por sentado.

Tal como en el fuego siempre hay chispas de fuego. Las chispas del fuego no nacen. Aparecen... Cuando están manifiestas, parecen tal como si nacieran del fuego. Pero realmente no nacen. Están ahí, están ahí. Han visto la chimenea, “¡paf!” y ven miles de chispas inmediatamente y de nuevo se bajan. Similarmente, nosotros no nacemos. Nosotros tampoco nacemos. Pero hay diferencia porque las chispas salen del fuego original. Nosotros salimos de Kṛṣṇa. Así, aunque no nacemos, pero la causa es Kṛṣṇa. Por lo tanto Kṛṣṇa es diferente de nosotros. ¿No es esta lógica correcta?

No podemos ser Kṛṣṇa. Los necios proclaman que: “Yo soy Kṛṣṇa”. ¿Como pueden ser Kṛṣṇa? Hay diferencia. Esta es la diferencia. También no diferente. Por lo tanto, la filosofía del Señor Caitanya, acintya-bhedābheda, simultáneamente uno y diferente. El mismo ejemplo: tomar las chispas del fuego, son fuego. No son nada. Pero las chispas no son el fuego original. Son fuego. Por lo tanto, en lo que a las cualidades del fuego concierne, nosotros somos todos uno con Dios, pero debido a que somos generados de Dios, por eso somos diferentes. Dios es diferente, simultáneamente uno y diferente, realmente diferente.

Tal como el padre y el hijo. El mismo ejemplo: padre e hijo, diferentes y no diferentes al mismo tiempo. Debido a que el hijo nace es la expansión del cuerpo del padre. Por lo tanto él es no diferente. Pero aun así, el hijo no es el padre. Si el hijo declara en todos los aspectos que: “Yo soy tan bueno como mi padre”, oh, eso es necedad. Ésta es la filosofía. Adyasya sa-pariṇāmena deha... Anādim loka-maheśvaram iti muktyādi-vargāt prakṛti-kalaṁ ca veda. (?) Y debido a que Él se está declarando a Sí Mismo, loka-maheśvaram, loka-maheśvaram, eso significa que Él es el supremo propietario de todo, por lo tanto Él es diferente de todo. Él es diferente de todo.

Supongamos que yo soy el propietario del Estado de Nueva York, pero aun así, yo soy diferente del Estado de Nueva York. Estas cosas tienen que ser cuidadosamente analizadas. Aquellos que son monistas dicen: “Todo es uno”. ¿Cómo puede decir uno? En cada paso, diferente. En cada paso, diferente. Esto es la dualidad dvaita-vāda. Esta filosofía del Señor Caitanya, que simultáneamente uno y diferente, es la filosofía perfecta. Nadie puede decir que somos completamente diferentes de Dios. Somos ambas cosas, uno y diferente. Estas cosas tienen que ser entendidas analíticamente, así, tal como está explicado aquí. Esto es el entendimiento de Kṛṣṇa. Si tratan de entender a Kṛṣṇa y su posición está en tal buena manera analítica, de las fuentes autoritativas, entonces, inmediatamente se vuelven libres de todas las actividades pecaminosas. Este es el proceso.

Este proceso de conciencia de Kṛṣṇa —Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare— les ayudará a entender. Limpiará sus cosas sucias de la mente y por ello van a ser capaces de captar cualquier cosa. Para entender cualquier cosa que haya que hacer, uno requiere ser un poco cualificado. ¿Lo ven? A menos que tal cualificación... Así que este

Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare

Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare

si cantan siempre, las veinticuatro horas, sin ningún pago, se limpiarán. Limpiarán su corazón para que sean capaces de analizar su posición, la posición de Dios, la posición del mundo, su relación, sus actividades. Entonces, todo estará muy claro e iluminado.

Esta asociación está hecha con este propósito y estamos tratando de distribuir este conocimiento de los libros autoritativos como el Śrīmad-Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam, y tanto como sea posible, estamos usando todos nuestros talentos en ello y nosotros les damos la bienvenida. Y tomen ventaja, participen con nosotros.

Muchas gracias. ¿Alguna pregunta? (fin).