ES/670106 - Clase BG 10.04-5 - Nueva York

Clases por fecha, 1967

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670106BG-Nueva York - 6 enero, 1967 - 29:39 minutos

Prabhupāda:

buddhir jñānam asammohaḥ

kṣamā satyaṁ damaḥ śamaḥ

sukhaṁ duḥkhaṁ bhavo 'bhāvo

bhayaṁ cābhayam eva ca

(BG 10.4)

Tenemos que entender estas cualificaciones. Inteligencia. Buddhiḥ significa inteligencia. Jñānam significa conocimiento. Asammohaḥ significa libre de ilusión. Kṣamā. Kṣamā, perdón. Satyam, verdad. Damaḥ. Damaḥ significa controlar los sentidos, y samaḥ mantener la mente equilibrada. Sukham significa felicidad. Duḥkham, aflicción, bhava significa nacimiento. Abhāva. Abhāva significa muerte, bhayam, temor, y abhayam, ausencia de temor. Ahiṁsā, no violencia; samatā, igualdad; tuṣṭiḥ, satisfacción; tapaḥ, penitencia; dānam caridad; yaśaḥ, fama; ayaśaḥ, difamación; bhavanti, todo esto se vuelve, bhāvāḥ... Bhāva significa estado del ser. Bhūtānām, de todas las entidades vivientes; mattaḥ, de Mi; eva, ciertamente; pṛthag-vidhāḥ, diferentemente. Debido a que Kṛṣṇa ha declarado ya, aham ādir hi devānām (BG 10.2). Maharṣīṇāṁ ca sarva. Él es la original causa de todo.

Ahora... Entonces Él debe ser la causa de toda la buena cualificación y de la mala cualificación también. Todo lo que vemos en este mundo material, consideramos: “Esto es bueno y esto es malo”. Hemos dividido esto de acuerdo a nuestros cálculos. Pero realmente son... Son variadas manifestaciones de las cualidades de Kṛṣṇa. Aquí en el mundo material, esas cualidades, las cualidades trascendentales están en Kṛṣṇa y están en las entidades vivientes. Tal como nosotros tenemos todas estas cualidades.

Tomen por ejemplo buddhi. Buddhi significa inteligencia. Y ¿qué es esa inteligencia? ¿Verdadera inteligencia? Verdadera inteligencia es saber, entender que: “Kṛṣṇa es el Supremo, y yo soy Su parte y porción”. Se afirma aquí, que inteligencia significa sukhārtha-vivecana-samatyam. (?). Supongamos que uno es muy inteligente para conducir un coche. Eso no es... Eso es inteligencia material para ganarse el pan. Verdadera inteligencia es, sukhārtha (?), los sentimientos más finos para entender las actividades más finas de esta naturaleza. Eso es llamado buddhi, entender cómo las cosas están pasando. Tal como uno es considerado ser inteligente cuando trata de entender no esta construcción psicológica o anatómica del cuerpo, sino cuando él quiere ver mediante la inteligencia cuál es el principio activo de este cuerpo que está trabajando. Eso es inteligencia. No que...

Tal como un niño. Un niño ve que un bello coche corre en la calle. Piensa que el coche está corriendo debido a su propio acuerdo. Eso no es inteligencia. El coche no está corriendo... A pesar de sus... Así como aquí tenemos este grabador, este micrófono. Alguien puede decir: “Oh, que buenos descubrimientos son estos. Están funcionando tan bien”. Pero uno debe ver que este grabador o este micrófono no puede trabajar ni por un momento a menos que el alma espiritual lo toque. Eso es inteligencia. No debemos maravillarnos al ver una máquina, debemos tratar de encontrar quién está haciendo trabajar la máquina. Eso es inteligencia, sukhārtha-vivecanam, ver lo más sutil.

Ver de una forma burda, eso no es inteligencia. Oh, el hombre está trabajando; el hombre está viviendo; el hombre está escribiendo libros, oh, maravilloso. Él es científico. Pero qué acerca de las cosas más sutiles, que se desvanecen de una vez, el científico se vuelve un tonto. No más científico. ¿Puede el científico descubrir algo y colocarlo ante su estudiante para que: “Cuando mi cuerpo se detenga, tú inyectas esta cosa y yo surgiré de nuevo”? No. Si el científico pudiera descubrir tal cosa, entonces no habría escasez de científicos. El señor Isaac Newton, el señor Jagadish Chandra Bose, el señor P.C. Raya y tantos científicos por todo el mundo, han descubierto muy, muy... En su país, Edison... Han descubierto tantas cosas maravillosas. Oh. Entonces, por qué no... Oh bien, señor científico, ¿por qué no descubre algo que podamos mantener y tan pronto como su cuerpo sea detenido, nosotros vamos a inyectar este avance científico y usted surgirá de nuevo y trabajará? Eso es llamado inteligencia.

El científico está trabajando, el filósofo está trabajando, no por su propia voluntad. Está trabajando bajo el hechizo de la naturaleza material. Por lo tanto, en el Bhagavad-gītā encontrarán,

prakṛteḥ kriyamāṇāni

guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ

ahaṅkāra-vimūḍhātmā

kartāham iti manyate

(BG 3.27)

Prakṛti... Por la ley de la naturaleza él está trabajando. ¿Por qué no todo el mundo es científico? ¿Por qué no todo el mundo? Si es accidental y si es automático, ¿por qué hay tantas diferencias? Aquí hay un científico, aquí hay un tonto. ¿Por qué? ¿Por qué esta distinción? La distinción es hecha por prakṛti, por la naturaleza.

Y, ¿qué es esta prakṛti? Esta prakṛti es mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10). Oh. Kṛṣṇa dice: “Bajo Mi dirección, esta prakṛti está trabajando”. Prakṛti, la naturaleza, es el agente. El verdadero trabajador es Kṛṣṇa. Nosotros somos simplemente instrumentos. Ésa es nuestra posición. Si tienen inteligencia, entonces tienen que entender que son simplemente un instrumento. Tal como mi mano. ¿Qué es esta mano? Esto es un instrumento. Puedo coger. Yo estoy trabajando, no es esta mano la que está trabajando. Yo estoy trabajando. La gente no lo entiende. Ahaṅkāra-vimūḍhātmā. Por el falso ego él está pensando: “Oh, yo soy un científico, yo soy un filósofo, yo soy Rockefeller, soy un hombre de negocios, soy un swami, soy esto”. Algunas veces pensamos: “Soy pobre, soy esto, soy aquello”.

No. Son simplemente un instrumento en las manos de Kṛṣṇa. Eso es inteligencia. Por lo , deben trabajar como Kṛṣṇa desea. Eso es verdadera inteligencia. Si trabajan en conciencia de Kṛṣṇa, eso es verdadera inteligencia. Y si trabajan en contra de Kṛṣṇa, eso es necedad. Ésta es la distinción entre inteligencia y necedad. Jñānam. Jñāna significa conocimiento. Ahora, en lo que al conocimiento se refiere, aquí está este paquete de claves. Si quieren hacer investigación, quién ha hecho este paquete, quién lo ha descubierto, en qué país fue introducido por primera vez, de qué material está hecho, oh, pueden escribir volúmenes de libros. Pueden especular sobre cualquier bendita cosa y pueden escribir volúmenes de libros. Eso no quiere decir que son hombres de conocimiento. Hay tantos.

Les daré un muy buen ejemplo. Esto es práctico. En mi juventud yo era director en una gran firma química. Había una cámara para el ácido sulfúrico. Había algún defecto, no estaba funcionando bien. En aquella cámara se daba el sulfuro y se fusionaba y entonces el ácido surgía. No estaba funcionando. Había muchos científicos. Estaban sentados, consultando libros: “Oh, ¿por qué no está funcionando?”. Entonces, el director, el doctor Bose... Él era un hombre muy inteligente. Él inmediatamente fue a otra firma. Eran también químicos. Él sabía que había un trabajador ordinario, que era muy experimentado. Era musulmán. Lo llamó inmediatamente: “Simplemente ven y mira cuál es el defecto aquí”. Y vino inmediatamente y manipuló alguna máquina, e inmediatamente el ácido se transformó. Todos los científicos teóricos, se sentaron. Esta clase de experiencia la encontrarán incluso en hombres ordinarios.

E incluso la encontrarán en los pájaros. Tienen una clase de inteligencia específica o conocimiento. Eso no es conocimiento. Encontrarán que incluso en los animales hay algunas actividades maravillosas que nosotros no podemos realizar. Eso no es conocimiento. Conocimiento significa entender el espíritu y la materia. Eso es conocimiento, qué es espíritu, qué es materia. Así como tras la investigación intelectual encontrarán que hay algo dentro de este cuerpo que está trabajando y sin lo cual este cuerpo es inútil. Entonces, cuando llegan al conocimiento de que eso es eso y aquello es aquello, cuando entienden que esto es espíritu y esto es materia... La materia está trabajando, debido al toque del espíritu.

Tal como ya he explicado que esto, quiero decir, la grabadora, este micrófono, está funcionado, porque hay un joven que es alma espiritual, que lo ha tocado. Sin (?) tocar. Por lo tanto, debemos distinguir qué es materia y espíritu. La materia no puede trabajar sin el toque del espíritu. La materia es dependiente del espíritu. Eso es conocimiento, no que la materia es prominente y se ha descuidado el espíritu. Eso es necedad.

Por lo tanto, en la presente educación hay apenas algunas personas que tienen realmente conocimiento porque han descuidado el lado espiritual de la actividad. Han tomado sólo el lado material de la actividad. Si están de acuerdo con el Bhagavad-gītā, entonces verán que es una civilización de necios. Eso pueden llamarlo... (?). Están poniendo demasiado énfasis en la máquina del coche y no en el conductor. Se ha descuidado al conductor. Ésta es una civilización necia. Se ha descuidado al hombre.

Yo recuerdo que en mi juventud cuando era un estudiante, en Scottish Churches College, leí una revista de su país. Creo que esa revista está todavía vigente, América científica. ¿Hay alguna revista? Si. En la revista vi una foto. Creo que era un rascacielos que estaba comenzando en aquel tiempo. Un hombre estaba trabajando muy efusivamente, y había una foto que para manufacturar materia, un alma estaba siendo matada. ¿Lo ven? Ésa es la civilización material. Ponen demasiado énfasis en la materia, en el lado material, pero están descuidando el espíritu. Eso no es civilización. Uno debe dar más énfasis al lado espiritual porque es el principio activo. Eso es llamado conocimiento. Un hombre debe ser entendido que tiene conocimiento, cuando él está dando, quiero decir, importancia al lado espiritual. Él es llamado jñānī. De lo contrario, son necios. Jñānam. Jñānam significa cid-acid-vastu-vivecanam, entender qué es materia y qué es espíritu.

Ahora, una civilizada, civilización realmente avanzada, los arios... Los arios, son llamados avanzados. El verdadero significado es que ario significa avanzado, de acuerdo al sánscrito. Ésa es una... Ario no es ninguna, quiero decir, palabra inglesa o hindú o de cualquier otro lenguaje. Es una palabra sánscrita, Ario. Ario. La palabra viene de ārya, a-r-y-a, ārya. Ahora se ha vuelto una palabra común, ario, pero originalmente es una palabra sánscrita. Y ārya significa uno que es avanzado, o uno que es civilizado, uno que sabe, uno que tiene conocimiento. Entonces es llamado ārya. En el Bhagavad-gītā lo encontrarán. Cuando Arjuna se negó a pelear Kṛṣṇa lo condenó: “Oh, tu tan solo estás hablando como un no ario, no ario”.

Todos pertenecemos a la familia aria. La referencia histórica está ahí, la familia indo-europea. La estirpe aria estaba en Asia central. Algunos de ellos emigraron a India; otros emigraron a Europa. Y ustedes han venido de Europa. Pertenecemos a la familia aria, pero hemos perdido nuestro conocimiento. Así que prácticamente nos hemos vuelto no-arios. Debido a que no damos importancia al lado espiritual de la vida. Ario significa uno que da importancia al lado espiritual de la vida.

Y ¿qué es esa importancia? El dar importancia al lado espiritual quiere decir que uno tiene que ver cuán importante es esta vida humana. Porque en la forma humana de vida, el alma espiritual aunque está condicionada por la materia, quiero decir, enjaulada, ha desarrollado su conciencia mediante la evolución gradual. Esta teoría de la evolución está ahí en el Padma-Purāṇa. De hecho hay evolución, desde los más bajos niveles de vida, comenzando desde los seres acuáticos, pequeños, luego la vida de planta, luego la vida de germen, luego la vida de las aves, luego, la vida de las bestias, luego la forma humana de vida, luego la forma humana civilizada de vida.

Afortunadamente tenemos ahora forma civilizada de vida. La familia aria significa que están en la forma civilizada de vida. Pero la estamos utilizando en el tema de mantener este cuerpo. Āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca. Estamos utilizando esta materia, este cuerpo desarrollado. El alma espiritual ha obtenido ahora la oportunidad de liberarse a sí misma. Hay un proceso. Mediante la manera de la naturaleza, la evolución es para dar la oportunidad al espíritu de salir de este enredo. La gente no le está dando importancia.

Por lo tanto, algunas veces encontramos que hay superpoblación. Superpoblación. ¿Qué es esta superpoblación? Superpoblación significa que tal como desde las clases inferiores, un estudiante es promovido y cuando llega al final de la clase, si no pasa entonces la clase está abarrotada. Supongamos que desde primero, segundo, tercero, cuarto, uno llega a la décima clase. La décima clase está hecha para el examen final y para irse a la facultad. Si en la décima clase los estudiantes fallan, entonces la décima clase se vuelve abarrotada. Similarmente, en la presente civilización a veces encontramos que hay superpoblación. Superpoblación significa que no hemos sido promovidos a una vida superior. Estamos siendo bloqueados y por lo tanto, el curso de la naturaleza es: debe haber alguna guerra para acabarlo.

No hay tal inteligencia, no hay tal conocimiento, y ellos están muy orgullosos. Si queremos realmente... Porque estas cosas son un regalo de Dios, conocimiento... Se explica aquí, buddhir jñānam asammohaḥ. Todas estas cosas son un regalo de Dios. Debemos utilizarlas. Esta forma humana está desarrollada para utilizar los regalos de Dios. Dios nos ha dado buena comida; Dios nos ha dado inteligencia; Dios nos ha dado conocimiento; ahora Dios nos ha dado libros de conocimiento. Él está personalmente hablando este Bhagavad-gītā. ¿Por qué no lo utilizamos? ¿Por qué no lo utilizan? Si lo utilizamos, entonces podemos estar orgullosos de volvernos arios o seres humanos.

Pero si no utilizamos estas cosas, simplemente seguimos las propensiones animales... Así como un perro está detrás de una perra, similarmente, si nosotros somos así, tal como un cerdo está detrás de una cerda, esto no es civilización. Debemos ser sobrios. Debemos ser sobrios. Debemos ser distintos de la vida animal. Eso es llamado, la utilización de la forma humana de vida. Labdhvā su-durlabham idam. Se afirma en la literatura védica que, labdhvā su-durlabham idaṁ bahu-sambhavānte: “Este cuerpo se logra tras muchos, muchos, muchos, muchos nacimientos, después de millones y trillones de años”. Porque... No piensen que de repente, por accidente, hemos obtenido este cuerpo. Hay otros cuerpos, gatos, perros y tantos otros cuerpos. ¿Por qué en esta forma civilizada? Ha debido haber algún proceso. Eso se dice en la literatura védica, labdhvā su-durlabham idaṁ bahu-sambhavānte, mānuṣyam artha-dam: “Esta forma humana de vida se alcanza tras muchos, muchos millones de otras formas de nacimiento”.

Y, ¿qué es esta forma? Mānuṣyam, la forma humana, el hombre. Este mānuṣya es una palabra sánscrita y la palabra inglesa, “man (hombre)” existe similitud, latín. Originalmente, este mānuṣyam, o “man (hombre)” viene de la palabra Manu. Manu es el padre de la humanidad. Mānuṣyam. ¿Por qué es tan raro? Artha-dam. Pueden alcanzar la más alta perfección, artha-dam. Artha significa dinero, o bien, artha significa substancia. Artha-dam. La estamos utilizando para hacer dinero. Artha también significa dinero, pero hay otro significado de artha. Artha significa substancia. Estamos eludiendo la substancia. Estamos atraídos solamente por el dinero material. Mānuṣyam artha-dam anityam apīha dhīraḥ. Y anityam. Aunque artha-dam —puede entregarle la substancia— pero no es permanente, anitya. Nitya significa eterno, permanente; anitya significa justo lo opuesto. Las Escrituras, las Escrituras védicas le aconsejan mānuṣyam artha-dam apīha dhīraḥ.

Pero si son dhīra. Dhīra significa sobrio, inteligente, entonces, ¿cómo deben utilizarla? Tūrṇaṁ yateta anu-mṛtyu na pated yāvat. Deben tratar de utilizar esta forma humana de vida para alcanzar la más elevada substancia muy pronto. Tūrṇam significa muy pronto. ¿Por qué muy pronto? Anu-mṛtyu na pated yāvat. No saben cuándo vendrá su muerte. No lo saben. Así que antes de que la muerte llegue, utilícense a sí mismos. No piensen que: “Soy un hombre joven, déjeme disfrutar, ahora. Comer, beber, estar contento y disfrutar”. No. No deben descuidarse.

Prahlāda Mahārāja, un niño de cinco años, fue instruido por Nārada Muni. Se volvió un gran devoto. Y estaba instruyendo a sus compañeros de clase cuando era un niño de cinco años. Porque no importa si son un niño de cinco años o un árbol de quinientos años o una piedra de cinco millones de años. No hay utilización. Si son un niño de cinco años y entienden este conocimiento, sus vidas son perfectas. Estas cosas están todas muy bien comentadas. Ellos dicen: “Oh...” Taravaḥ kiṁ na jīvanti (SB 2.3.18): “Oh, ¿estás muy orgulloso de tu larga duración de vida? Debido a que ves que los gatos y los perros mueren en diez o veinte años, y tú vives por setenta y ochenta, y por eso tú estás muy orgulloso?”. Oh. La respuesta es, taravaḥ kiṁ na jīvanti: “¿No ves los árboles? Viven por quinientos años, mil años”. “Oh, un árbol vive pero no puede respirar”. Oh. Bhastrā kiṁ na śvasanti: “¿No ves los fuelles, un saco de piel? 'Bhass, bhass, bhass'—está respirando. ¿Piensas que tu respiración es de mucha pericia?”. “Bueno, ellos respiran pero no pueden disfrutar de la vida sexual”. “Oh. ¿Qué es eso? Los perros y los cerdos, ¿no disfrutan de la vida sexual? ¿No comen?”.

De esta manera hay análisis. Hay análisis, análisis regular. “¿De qué está tan orgulloso?”. El orgullo debe ser probado cuando están en conciencia de Kṛṣṇa. Ésa es la perfección de la vida. De lo contrario, son gatos y perros. No lo tomen como que los estoy criticando. Simplemente estoy analizando los hechos. Esto debe utilizarse. Eso es llamado inteligencia. Eso es llamado jñāna. Eso es llamado libre de confusión. Estos son los procesos. Incluso si estudiamos el Bhagavad-gītāmuy bien, analíticamente, sistemáticamente, de cualquier manera, con nuestra inteligencia... Tenemos inteligencia, tenemos razonamiento. Entonces nos volvemos hombres perfectos. Esto es la conciencia de Kṛṣṇa. Tomen ventaja de esto. No desperdicien su vida. Esta es nuestra oportunidad. La sociedad (ISKCON) es para ese propósito. No estamos engañando a nadie que: “Haga ejercicios y vaya a casa”, no. Aquí hay algo sustancial. Traten de entender.

Muchas gracias. (fin)