ES/670111 - Clase BG 10.08 - Nueva York

Clases por fecha, 1967

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

670111BG-Nueva York - 11 enero, 1967 - 20:42 minutos

Prabhupāda: ...iti matvā bhajante māṁ budhā bhāva-samanvitāḥ: (BG 10.8). “Yo soy el origen de todo”. Todo significa el universo también. Todo lo que puedan imaginarse, eso está dentro de la categoría de todo. Si Kṛṣṇa es la fuente de todo entonces si aman a Kṛṣṇa, entonces aman el universo. Realmente es así. Si aman a su padre, entonces aman a su hermano. Si aman a su país, entonces aman a sus compatriotas. Supongamos que estamos en un país extranjero y aquí hay un caballero de India. Yo soy de India. Naturalmente preguntamos: “¿Oh, usted viene de India? ¿De qué parte de India viene?”. ¿Por qué la atracción por esa persona? Porque amo a India. Y porque casualmente él es hindú, por eso le amo. El amor comienza por el origen. Si aman su cuerpo, entonces aman su dedo. Si no cuidan su cuerpo, su salud, no se preocupan por su dedo. Por lo tanto, el Bhagavad-gītā dice que:

ahaṁ sarvasya prabhavo

mattaḥ sarvaṁ pravartate

iti matvā bhajante māṁ

budhā bhāva-samanvitāḥ

(BG 10.8)

Iti matvā bhajante mām. Aquel que ha entendido este hecho, que Dios es el origen de todas las emanaciones... Aquel que ha entendido este hecho muy bien, científicamente, entonces, por amar a Dios, lo ama todo, el universo. Si piensan que: “Dios es algo inventado por mi imaginación”, entonces, no pueden amar el universo ni a Dios. Tienen que entender la posición de Dios. En todas las literaturas, en todas las Escrituras... Tal como en su Biblia se dice: “Dios dijo: 'Que se haga la creación', y hubo creación”. La creación es el universo. Así que Dios creó este universo. Así que si aman a Dios, entonces aman este universo. Eso sucede automáticamente. Si yo digo: “Amo mi cuerpo” —todo el mundo ama su cuerpo— eso no significa que no amo mi dedo. Una persona consciente de Dios...

Hay un buen ejemplo. Un cazador... En la lengua sánscrita es llamado vyādha. Él estaba cazando en el bosque y matando a los animales —la ocupación de un cazador es matar animales— pero medio muertos. Y Nārada estaba pasando por aquel camino. Él vio que: “Estos animales medio muertos, están agitados. ¿Quién los ha matado de esta manera, medio muertos? ¿Por qué no completamente muertos?”. Así que él fue al vyādha, al cazador, y: “¿Por qué estás haciendo esta actividad? Mejor mátalos completamente para que no tengan que sufrir. Es un acto muy pecaminoso”. Él le explicó: “Oh, yo no sé qué es pecaminoso o no, piadoso. Mi padre me ha enseñado esta actividad. Yo estoy haciendo esto”. Nārada le explicó: “No es una actividad muy buena. Mejor haz otra actividad para tu manutención. Simplemente matar, y medio matar. Mejor mátalos completamente. Eso no es tampoco muy bueno”. Él dijo, entonces: “¿Estoy cometiendo pecados?”, y Nārada dijo: “Sí, estás cometiendo pecados”. “Entonces, si dejo esta actividad, ¿cómo voy a comer, mi sustento?”. Nārada dijo: “Está bien, yo te voy a dar tus necesidades de la vida. Voy a proveerte. Tu abandona esta actividad”. Él fue iniciado y estaba sentado en un lugar sagrado.

Los aldeanos entendieron que un vyādha, un cazador, se he vuelto un gran santo. Todo el mundo venía y ofrecía algún arroz, algunas flores, algunas frutas. Él estaba ejecutando su servicio devocional de acuerdo a la instrucción de Nārada. Entonces, después de algún tiempo, Nārada quería mostrar este devoto a su amigo, Pārvata Muni, y vino donde este devoto, el devoto cazador. En ese momento el devoto iba a recibir a Nārada, y mientras iba, él era muy cuidadoso de que ni una hormiga fuese matada en el camino. Él iba saltando. Donde quiera que había una hormiga, él saltaba. Nārada le preguntó: “¿Por qué estás viniendo aquí, por qué estás saltando?”. Él le dijo: “Señor, hay tantas hormigas. ¿Cómo puedo matar hormigas?”. ¿Lo ven? El mismo hombre que estaba matando tantos animales sin ninguna bondad, él se había vuelto bondadoso incluso con las hormigas.

Esto es universal. Tan pronto como se vuelven conscientes de Kṛṣṇa, tan pronto como se vuelven conscientes de Dios, entonces su auténtica universal, ideal, conciencia universal se desarrolla. De lo contrario todo es simplemente un malabarismo. Hay tantas doctrinas de amor universal, de amistad universal, fraternidad, pero están peleando y están matando simplemente debido a que no hay conciencia de Dios. Si es universal, si están buscando el amor universal, entonces ¿cómo pueden mantener los mataderos regulares? ¿Cómo pueden pensar que un caballero o una dama americanos son sus compatriotas y no una vaca y no una cabra, no una serpiente? ¿Dónde está su idea universal?

A menos que hayan desarrollo de la conciencia de Dios, estas ideas universales, oh, estas son necedades. No pueden ser. Es todo falso, malabarismos de palabras. La primera actividad es entender su identidad, la identidad de Dios, su relación y su acción reformada de esa manera. Entonces se plantea la cuestión de universal, hermandad, universal... De lo contrario, es simplemente, malabarismo de palabras.

Si están pensando de la manera universal, ¿cómo pueden dar protección a un ser humano nacido en América y enviar a una vaca al matadero? ¿Cuál es su razón?

Invitado: Eso sería, un amor personal.

Prabhupāda: Universal significa todos. Tiene que amar a todos.

Invitado: Si yo no amé a la vaca de la misma manera que al niño, entonces es un amor personal debido a que estoy definiendo cualificaciones.

Prabhupāda: Pero ¿cómo puede evitar este personal?

Invitado: Porque para amar al niño solamente, tengo que excluir las otras cosas, es decir la vaca.

Prabhupāda: Pero personal, el niño es la persona. ¿Cómo puede evitar la persona?

Invitado: ¿Cómo puedo qué?

Prabhupāda: ¿Cómo puede evitar la persona? Cuando ama, ¿cómo puede evitar la persona? ¿Qué quiere decir por amor? Donde quiera que ame universalmente... En el universo hay tantos hombres, animales y plantas, y bestias y aves, y tantas cosas. Tenemos que amar a todos. Eso es universal. No puede discriminar: “Oh, esto no es universal, esto es universal”. Universal quiere decir que lo incluye todo. Así que ¿cómo puede evitar esta persona o no persona? Tiene que amar a todo el mundo. Eso es universal.

Invitado: Si no hago eso, entonces tengo que amar con limitaciones, y eso es falso. Eso sería...

Prabhupāda: No. Sin limitación. El punto es: si usted ama la raíz, entonces lo ama todo. Tal como si usted vierte agua en la raíz del árbol, entonces las ramas, las flores, las hojas, los frutos y todo, es nutrido. Tiene que saber la técnica, cómo amar al todo. Si alguien ama al árbol —él está poniendo agua y todas y cada una de las hojas, en cada rama, en cada flor— él está malgastando su tiempo. Otro hombre inteligente va y vierte un cubo de agua en la raíz. Oh, se distribuye. Eso es necedad. Que sin conocimiento de la raíz usted quiere amar las ramas. Su cuerpo. Usted ama su cuerpo. ¿Por qué le suministra su comida al estómago? ¿Por qué no a los ojos, a los oídos, a la nariz? ¿Por qué no individualmente a cada dedo, a cada mano, a cada parte, a cada cabello? No. Tan pronto como usted pone la comida en el estómago, la energía enseguida es distribuida por todas partes. Similarmente, el amor universal significa amar a Dios.

Ellos no conocen la técnica. Tal como este hombre, este cazador, él amaba a Dios y se volvió automáticamente amante de la hormiga. No hubo necesidad de educación separada, que: “Tu ama a esta hormiga, ama a esta vaca, ama este árbol, ama este país, ama este hombre, ama al hombre blanco, al hombre negro, este hombre...”. No. Tan pronto como aman a Dios y entienden quién es Dios, entonces lo aman todo. En el Bhagavad-gītā se dice que:

sarva-yoniṣu kaunteya

mūrtayaḥ sambhavanti yāḥ

tāsāṁ brahma mahad yonir

ahaṁ bīja-pradaḥ pitā

(BG 14.4)

La gente está aceptando el Bhagavad-gītā como algo indio o hindú, pero de hecho no lo es. Es universal. Kṛṣṇa dice que hay tantas formas de entidades vivientes. Hay 8.400.000 diferentes tipos de cuerpos. “Y todos ellos son Mis hijos”. Así que si aman a Kṛṣṇa, entonces aman al hombre blanco, aman los americanos, aman los europeos, aman a los hindúes, aman a la vaca, aman al perro, aman a la serpiente —todo.

Tienen que conocer la técnica. Simplemente mediante el conocimiento teórico no pueden hacer ninguna mejora. Y estos son ejemplos prácticos. Debido a que no hay amor por Dios en el momento presente, todas estas necedades de amor universal, fraternidad, se van al infierno. Por lo tanto, nosotros estamos interesados en este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Tienen que cambiar su conciencia, hacerla completa con Kṛṣṇa o Dios. Entonces todo estará bien. Todo bien. Gracias. Y si bondadosamente vienen e investigan de esta manera, estaremos muy complacidos en responder en la medida de lo posible.

Ahora vamos a tener un pequeño kīrtana. Son las nueve menos cuarto. Por favor, únase al kīrtana, Hare Kṛṣṇa. Es muy simple.

Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare

Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare

(Prabhupāda dirige el kīrtana) (fin).