ES/670123 - Clase CC Madhya 25.36-40 - San Francisco

Clases por fecha, 1967

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670123CC-San Francisco, 23 enero 1967 - 25:23 minutos

Prabhupāda:

nātaḥ paraṁ parama sambhavata yad bhavataḥ svarūpam

ānanda-mātram avikalpam aviddha-varcaḥ

paśyāmi viśva-sṛjam ekam aviśvam ātman

bhūtendriyātmakam adas ta upāśrito 'smi

(CC Madhya 25.36)

La Suprema Personalidad de Dios, la Verdad Absoluta, es la meta final. Como se afirma en el Bhagavad-gītā: mattaḥ parataraṁnānyat asti kiñcid dhanañjaya (BG 7.7). En el Bhagavad-gītā el Señor dice: “No hay nada superior a Mí”. Esta declaración del Bhagavad-gītā también se confirma en el Śrīmad-Bhāgavatam en este verso. Ānanda-mātram. El cuerpo trascendental de Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, es simplemente ānandam, bienaventurado. Debemos notar que este cuerpo, nuestro cuerpo material, es nirānandam, no tiene ānanda. Estamos tratando de adaptarnos a tener ānanda, o placer, por los recursos limitados de nuestros sentidos, pero en realidad, no hay ānanda, bienaventuranza. Todo es miserable. Este miserable cuerpo está condenado en todos, quiero decir, prácticamente en cada capítulo y śloka, cada verso.

Por lo tanto, Ṛṣabhādeva dice: nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma yad indriya-prītaya āpṛṇoti (SB 5.5.4). En general, la gente, está loca, porque más o menos... No más o menos. Prácticamente cada uno de nosotros, está loco. ¿Por qué loco? Pramattaḥ, se usa esta misma palabra. Pramattaḥ. Pramattaḥ significa loco. Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma (SB 5.5.4). El programa de esta naturaleza material es tal que las almas condicionadas que están aquí deberían vivir una vida tan regulada que en última instancia puedan volver a casa, de vuelta a Dios, porque somos hijos del Señor Supremo. Hemos venido aquí para disfrutar materialmente, pramattaḥ svārthe, y no sabemos cuál es nuestro propio interés. Estamos pensando que: “Yo soy este cuerpo”, y por lo tanto un poco de gratificación de los sentidos... Porque el cuerpo significa que hay diferentes sentidos, y si podemos gratificar los sentidos pensamos que somos felices. Esto es una locura. Ṛṣabhādeva dice: nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma yad indriya-prītaya āpṛṇoti (SB 5.5.4). La única ocupación es la gratificación de los sentidos. Él dice: na sādhu manye: “Esto no es muy bueno”. Sādhu significa bueno. Sólo para distinguir entre el cuerpo del Señor Supremo, Kṛṣṇa, y nuestro cuerpo, aquí se dice el cuerpo de Kṛṣṇa es ānanda-mātram. Ānanda-mātram, simplemente el reservorio de todos los placeres. Porque somos parte y porción del Señor Supremo, también tenemos ānanda-mātram, tenemos un cuerpo dichoso. Eso es en el cuerpo espiritual. Pero debido a que nos hemos vuelto locos, hemos identificado este cuerpo material como “yo soy”. Por lo tanto, el cuerpo material significa gratificación de los sentidos. No hay otra alternativa. Disfrutar de este cuerpo material significa gratificar los sentidos.

Por lo tanto, esta gratificación de los sentidos significa, como dice Ṛṣabhādeva: na sādhu manye: “No creo que sea muy buena”. ¿Por qué? Yata asann api kleśada āsa dehaḥ (SB 5.5.4). Si actúan de manera irresponsable, sin comprender que no son este cuerpo material, sino que son un cuerpo espiritual, entonces el resultado será la continuación de este cuerpo material uno tras otro. Parābhavas tāvad abodha-jātaḥ. Por lo tanto, todos somos abodha-jātaḥ, hemos nacido ignorantes. Porque desde el principio de nuestra vida creemos que: “Yo soy este cuerpo”. No hay educación en el mundo material de que no somos este cuerpo, que somos almas. Aunque hay libros de conocimiento, como el Bhagavad-gītā, el Śrīmad-Bhāgavatam, nadie está interesado. Por lo tanto, todos están locos. Están tras de algo imposible de conseguir, una fantasmagoría, una concepción errónea de la vida. Todas sus actividades deben considerarse como una derrota. Parābhavas, parābhavas tāvad abodha-jātaḥ. Nacen ignorantes, y seguirán siendo ignorantes, y serán derrotados por todas sus actividades. Parābhavas tāvad abodha-jāto yāvan na jijñāsata ātma-tattvam. Hasta que no se despierten para preguntar “¿quién soy...?”. Simplemente bajo la locura, van tras de este disfrute de los sentidos corporales, pero no saben que no son este cuerpo. Por eso, todas sus actividades bajo esta concepción errónea de la vida deben considerarse como una derrota de su misión humana de la vida. Sí. Al igual que el Señor Supremo es ānanda-mātram, simplemente ānanda, dicha, felicidad trascendental.

Hay otro verso en el Śrīmad-Bhāgavatam: ramante yoginaḥ anante (CC Madhya 9.29). Yoginaḥ, los que son en realidad yogīs están tratando de restablecer su vínculo con la Verdad Absoluta. Son llamados yogīs. Hay diferentes tipos de yogīs, pero el verdadero propósito del yoga ordinario significa encontrar a la Súperalma dentro de uno, porque la Súperalma está ahí. Ramante yoginaḥ anante. Aquellos que son en realidad yogīs, no están interesados en esta gratificación sensorial corporal. Ellos quieren una felicidad ilimitada. Ramante yoginaḥ anante satyānande. Satyānande significa la verdadera felicidad, que nunca puede ser interrumpida. Que es real. Aquí, todo lo que consideramos felicidad en realidad no es felicidad. Cualquier cosa que pensemos que “esto es felicidad”, oh, eso también se detendrá. No continuará. Eso también se detendrá. Los que son realmente yogīs, también disfrutan. Pero qué están disfrutando. Satyānande. La verdadera felicidad, ramante yoginaḥ anante. Y eso es ilimitado. No hay fin. Ramante yoginaḥ anante satyānande cid-ātmani. Cid-ātmani, en pleno conocimiento y eternidad. Cit. Cit significa conocimiento. Aquí no sabemos qué tipo de disfrute estamos obteniendo. Cid-ātmani.

iti rāma padenāsau

paraṁ brahmābhidhīyate

(CC Madhya 9.29).

Este es el significado de la palabra Rāma. Cantamos diariamente

Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare

Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare

Esta palabra Rāma se explica de esta manera —Rāma significa disfrutar la vida en la Suprema y trascendental Personalidad de Dios. Eso significa ajustar sus actividades con la conciencia de Kṛṣṇa y disfrutar de la vida eternamente, felizmente. Este es el propósito de la conciencia de Kṛṣṇa.

En este verso vemos que Brahmājī dice: paśyāmi viśva-sṛjam ekam aviśvam ātman: “Ahora, Tú, la Suprema Personalidad de Dios, Tú eres el punto central de toda manifestación”. Visvātman. Bhūtendriyātma, bhūtendriyātmakam adas ta upāśrito 'smi. Bhūtendriya. Ahora, en toda la creación vemos bhūta, hay tantas, múltiples seres vivos, y ¿cómo están disfrutando? Disfrutar significa con estos indriyaḥ, los sentidos. Bhūtendriyātmakam. Las manifestaciones son estos sentidos, este cuerpo, el espíritu de goce y las partes fragmentarias del Señor Supremo. Por lo tanto, upāśrito 'smi. Brahmā dice: “Me rindo a mi... a Ti”.

tad vā idaṁ bhuvana-maṅgala maṅgalāya

dhyāne sma no daraśitaṁ ta upāsakānām

(CC Madhya 25.38)

Esta es la forma que buscan en la meditación las personas que se dedican al principio del yoga. Tad vā idaṁ bhuvana-maṅgala maṅgalāya dhyāne. Dhyāne significa en la meditación. Dhyāne sma no daraśitam: “Hemos visto esto, esta forma”. Eso significa que la perfección de la meditación es, si uno es serio acerca de la meditación y si sigue las reglas y las regulaciones como se indica en el Bhagavad-gītā, la postura sentada, el lugar, el procedimiento, los modos de comer, modos de vida y tantas cosas. Si alguien sigue esas regulaciones y medita de acuerdo con eso, entonces en última instancia verá a la Suprema Personalidad de Dios dentro de sí mismo. Por lo tanto, Brahmā dijo que dhyāne: “Mientras estaba en meditación vi esta forma”. Él se reveló.

¿Cómo se ve la forma suprema de Kṛṣṇa? Simplemente por el método del servicio. De lo contrario, no hay posibilidad. Sevonmukhe hi jihvādau (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.234). Si están ocupados con actitud de servicio, entonces Dios se les revelará. No pueden ver a Dios por su pequeño esfuerzo. Esto no es posible. Al igual que a la medianoche, en la oscuridad, no es posible ver el Sol. Pueden ver el Sol cuando el Sol mismo se les revela. El Sol tiene un tiempo, se revela inmediatamente digamos, entre 4:30 o 5:00 de la mañana. Y tan pronto como el Sol se revela, se ven a sí mismos, ven el Sol, y ven el mundo. Y mientras no ven el Sol, están en tinieblas, el mundo está en tinieblas, y no pueden ver. De manera similar, sin ver el Sol, ni la Suprema Personalidad de Dios, no pueden tener realmente el conocimiento perfecto de esta manifestación de este mundo. El Vedānta-sūtra, o el Upaniṣad, lo confirma: tasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātam bhavanti. El que ha comprendido la Verdad Absoluta, para él, no hay nada desconocido. Todo se le revela automáticamente. No tiene que esforzarse por separado para entender o estudiar diferentes departamentos de conocimiento. Pero si él, por el proceso, es capaz de ver, como Brahmā lo ha visto, entonces lo sabe todo. Dhyāne sma no daraśitaṁ ta upāsakānām tasmai namo bhagavate 'nuvidhema tubhyam: “La misma Personalidad de Dios que vi en mi meditación, ahora la veo cara a cara, le ofrezco mis respetuosas reverencias”.

Luego cita otro verso del Bhagavad-gītā, el cual es narrado como: avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam (BG 9.11). Los que son menos inteligentes, mūḍha. Mūḍha generalmente se lo llama al asno. Mūḍha. Pueden traducirlo como “la clase menos inteligente de hombres”. Avajānanti mām. Cuando Kṛṣṇa estuvo presente hace cinco mil años, no todos pudieron verlo, porque no tenían tales ojos. Supongamos que el presidente Johnson viene de repente ante nosotros, pero si no tenemos conocimiento, si no tenemos información de las características del presidente Johnson, incluso si está presente no podemos verlo. Pensaremos: “Oh, puede ser un caballero ordinario. Así como otros vienen, él también ha venido”. Del mismo modo, a menos que sepamos acerca de Kṛṣṇa por las características... Hay dos errores: entender a Dios como un hombre común o aceptar a un hombre común como Dios. Ambas cosas son un error. Por lo tanto, uno tiene que comprender. Ese entendimiento está en el Bhagavad-gītā. Dios mismo, el mismo Kṛṣṇa, está describiendo acerca de Sí mismo, de modo que no hay dificultad. Pero desafortunadamente, hemos desarrollado tal conciencia material que incluso si Dios se describe a Sí mismo, incluso si vemos a Dios cara a cara, pero porque no tenemos conciencia de Kṛṣṇa, por lo tanto, no podemos ver. Avajānanti māṁ mūḍha. Aquellos que no pueden ver, se describen aquí como mūḍha. Mūḍha significa la clase de hombres insensatos o menos inteligentes. Avajānanti māṁ mūḍha mānuṣīṁ tanum āśritam (BG 9.11). En el Bhagavad-gītā, el Señor Kṛṣṇa dice: “Porque estoy aquí entre los humanos como un hombre, por lo tanto, aquellos que son menos inteligentes, se burlan de Mí”. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam paraṁ bhāvam ajānanta (BG 9.11). “¿Por qué se burlan? Porque no saben cuál es mi origen”. Paraṁ bhāvam. Paraṁ bhāvam ajānanta, sarva-bhūta-maheśvaram. “Ellos no saben que Yo soy el Señor Supremo y que estoy en el corazón de todos, porque ellos no saben, por lo tanto, se burlan de Mí”.

tān ahaṁ dviṣataḥ krūrān

saṁsāreṣu narādhamān

kṣipāmy ajasram aśubhān

āsurīṣv eva yoniṣu

(BG 16.19)

Si alguien se burla de la Suprema Personalidad de Dios, entonces... Eso significa que debemos estar deseosos por saber. Pero uno que no está deseoso, se le llama demonio, o asura. Asura es alguien que no quiere entender la posición de Dios, para ellos, Kṛṣṇa dice que: tān ahaṁ dviṣataḥ krūrān. Dviṣataḥ significa que hay una clase que siempre envidia a Dios. Tan pronto como habla algo acerca de Dios, se enojan: “Oh, ¿qué es este absurdo Dios?”. Así que son dviṣataḥ. Dviṣataḥ significa envidioso. Ni siquiera pueden tolerar el nombre de Dios. No hablen de Dios. Ahora no es una infección individual, ahora es mundial. Y, por lo tanto, el resultado es que el Partido Comunista se está desarrollando en todo el mundo debido a esta impiedad. Y tenemos experiencia, experiencia personal, en la venta de nuestros libros, el Śrīmad-Bhāgavatam. He visto muchos caballeros, como maestros y educadores. Tan pronto como ven que el Śrīmad-Bhāgavatam: “Oh, es acerca de Dios, no lo podemos comprar. No lo podemos comprar, porque es Dios, por lo tanto, no tenemos conexión con Él. No lo podemos comprar”. Tal es la mentalidad. Por esa mentalidad, mentalidad atea, la gente del mundo no es feliz. Pero, aun así, son tontos. Debido a que son tontos, no llevarán la conciencia de Dios o la conciencia de Kṛṣṇa. Pero es nuestro deber pedir y solicitar.

Un discípulo de Caitanya Mahāprabhu, Prabodhānanda Sarasvatī, adoptó un buen principio: dante nidhāya tṛṇakaṁ padayor nipatya kāku-śataṁ kṛtvā cāhaṁ bravīmi. Su principio fue que iría a un caballero, llevando una hierba en la boca. De acuerdo con el sistema de la India, si llevan una hierba en su boca, y si van a ver a alguien, entenderá: “Él viene a mí de la manera más humilde”, de esta manera él les recibirá. “Él es un alma rendida”. Al menos dirá: “Oh, ¿qué tienes para decir?”. Dante nidhāya. Este es el símbolo. Si quieren ir a ver a un gran hombre, y si se ponen una hierba en la boca, él les aceptará. Él les recibirá. Ese es el sistema. Dante nidhāya tṛṇakam. Prabodhānanda Sarasvatī dice que: “He llevado una hierba en mi boca”. Dante nidhāya tṛṇakaṁ padayor nipatya. “Y estoy cayendo a tus pies”. Padayor nipatya kāku-śataṁ kṛtvā cāham. “Y te estoy adulando de cientos y miles de maneras”. -“¿Por qué? ¿Por qué eres tan humilde? ¿Cuál es la intención?”. Kāku-śataṁ kṛtvā cāhaṁ bravīmi: “Quiero decir algo, por favor escucha”. -“De acuerdo, dilo, ¿qué es eso?”. He sādhava: “Oh, eres un hombre muy erudito y muy honesto”. He sādhava sakalam eva vihāya dūrād. “Por un tiempo, mientras hable, todo lo que hayas aprendido, por favor déjalo de lado”. Sakalam eva vihāya dūrād caitanya-candra-caraṇe kurutānurāgam: “Por favor, escucha por algún tiempo los temas que Caitanya Mahāprabhu te ha presentado”. Somos sirvientes del Señor Caitanya. Por lo tanto, estamos tratando de presentar en la sucesión discipular el tema del Caitanya Mahāprabhu, yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa-upadeśa (CC Madhya 7.128): “Quien sea que conozcas, intenta convencerlo de la conciencia de Kṛṣṇa”. Para predicar la conciencia de Kṛṣṇa, Prabodhānanda Sarasvatī dice: “He llevado una hierba en mi boca y estoy cayendo a tus pies y te estoy halagando de muchas maneras. Por favor, por un tiempo, olvida todo lo que has aprendido. Por favor trata de escuchar acerca de la conciencia de Kṛṣṇa”. Este debe ser el método de prédica. Porque no lo pueden imponer. No lo pueden imponer. El grupo ateísta, la civilización atea es tan fuerte. No es débil. Están protegidos por el Supremo. Pero nuestra misión no es pelear, sino que nuestra misión es convencer. Este es el método que deben aceptar los devotos, los que se encuentran en la conciencia de Kṛṣṇa, para predicar la filosofía en el mundo.

Muchas gracias. (fin)