ES/680202 - Clase CC Madhya 06.254 - Los Angeles

Clases por fecha, 1968

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680202CC-Los Angeles, 2 febrero 1968 - 20:53 minutos

Prabhupāda:

vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yoga-

śikṣārtham ekaḥ puruṣaḥ purānaḥ

śrī-kṛṣṇa-caitanya-śarīra-dhārī

kṛpāmbudhir yas tam ahaṁ prapadye

(CC Madhya 6.254)

Sārvabhauma Bhaṭṭācārya compuso este verso. ¿Saben ustedes quién es Sārvabhauma Bhaṭṭācarya? ¿No lo habían escuchado?

Devotos: Sí.

Prabhupāda: ¿Quién fue él? ¿Quién fue Sārvabhauma Bhaṭṭācārya?

'Nandarāṇī: Fue un gran impersonalista a quien el Señor Caitanya convirtió al vaiṣṇavismo.

Prabhupāda: Sí. Y Nandarāṇī lo sabe mejor que ustedes. (risas) Ella es una mujer muy inteligente. Si. Sārvabhauma Bhaṭṭācarya fue un gran impersonalista y lógico. También en la escuela impersonalista hay muy grandes eruditos. Śaṅkarācārya mismo, él fue un erudito único. A la edad de tan sólo ocho años había estudiado todos los Vedas. Y no sólo los había estudiado, sino que llegó a ser un estudiante crítico. Śaṅkarācārya. Fue una encarnación del Señor Śiva, por lo tanto nadie puede ser comparado con él.

También dentro de la escuela impersonalista hay grandes lógicos y eruditos de la mejor clase. Pero de acuerdo con los principios védicos, la comprensión de Dios no depende de la inteligencia material o de la erudición. Esto se declara en los Vedas. Nāyam ātmā pravacanena labhyaḥ. “No se puede comprender al ser simplemente por argumentos o discursos muy eruditos”. No. Nāyam ātmā pravacanena labhyo na bahunā śrutena. “Ni tampoco por el estudio de muchos, muchos tipos de literatura védica”. Nāyam ātmā pravacanena labhyo na bahunā śrutena na medhayā. “Tampoco mediante un agudo cerebro o memoria”. Esas son buenas cualidades –para ser erudito, para ser un buen orador, o para tener un gran poder de memorización. Todas estas son muy buenas cualificaciones materiales, pero no son cualificaciones para entender a Dios. Entonces, ¿cuál es la cualificación para entender a Dios? Yam evaiṣa vṛṇute tena labhyaḥ. “Dios puede ser comprendido sólo por aquel a quien Él se le revela” (Kaṭha Upaniṣad 1.2.23). No pueden obligar a Dios a que venga y Se manifieste ante ustedes sólo porque son grandes eruditos, o porque son hombres muy ricos, o porque es muy atractivos o porque tienes un gran poder de memorización. No. Yam evaiṣa vṛṇute. Cuando Él está complacido, entonces Se revela a Su devoto. Y el proceso para complacerlo es el servicio devocional. Ocupémonos en Su servicio y entonces Él estará complacido. “Si. Él es muy sincero...”. Tal como las gopīs, ellas eran unas muchachas aldeanas, no habían nacido en una familia aristocrática. Pastores de vacas, agricultores ordinarios, vaqueros, al igual que sus hermanas, así que ¿qué tanta educación podían tener...? Ellos no tenían prácticamente ninguna educación. En la aldea los hombres... Aun ahora, en la India, hay un noventa y nueve por ciento de analfabetismo. Y ¿qué podemos decir de las mujeres, si los hombres eran iletrados? Esto debido a que en la civilización védica no era necesario que cada uno fuera a la escuela. Eso no se necesitaba. Las cosas se aprendían a través del śruti, por recepción auditiva, uno podía volverse educado escuchando el conocimiento de un hombre perfecto. No había la necesidad de, quiero decir, de aprender el ABCD. No. Incluso, en la edad védica todo era memorizado. No había nada por escrito. La gente tenía un cerebro tan agudo que nunca olvidaban lo que hubieran escuchado, una sola vez, de su maestro espiritual. El sistema brahmacārī hace su cerebro tan poderoso que cualquier cosa que ellos escuchen de su maestro espiritual podrán recordarla siempre, nunca la olvidarán. Ellos podrán repetir palabra por palabra. Smṛti. Esto se llama poder de retención.

La comprensión de Dios no depende de la opulencia material. Opulencia material significa nacer en una familia aristocrática, janma. Janma significa familia elevada. Entonces... janmaiśvarya, y opulenta, con gran riqueza. Esas son las opulencias materiales: una familia muy elevada, grandes riquezas, gran conocimiento y gran belleza. Estas cuatro cosas son opulencia material. Janmaiśvarya-śruta-śrī (SB 1.8.26). Janma significa nacimiento, aiśvarya significa riqueza, śruta significa educación y ṣrī significa belleza. Más, para la comprensión de Dios esas cosas no son esenciales, aunque el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa puede utilizar todo, así que nada debe ser descuidado. Este es otro punto. Pero si alguien piensa que: “Yo tengo todas esas opulencias, por lo tanto la comprensión de Dios es fácil para mí”, no, no es así. La comprensión de Dios depende de Dios, porque no pueden obligar a Dios mediante la fuerza. Es como si tienen dinero, ¡oh, pueden hacer cualquier cosa en estos días! Si tienen fuerza o riqueza, pueden hacer cualquier cosa. Pero eso no significa que puedan comprar a Dios. No. Eso no es posible. Si tienen belleza, pueden conquistar a alguien muy fornido, a un hombre muy fuerte, tal como, ¿cuál es el nombre...? Cleopatra. Han escuchado la historia griega. Ella era muy hermosa, y conquistó a muchos grandes guerreros. La belleza puede conquistar incluso a grandes hombres, pero eso no significa que la belleza pueda conquistar a Dios. No. Eso no es posible. Vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yoga (CC Madhya 6.254), a Dios se le conquista por el bhakti. Si están avanzados en el servicio devocional, entonces pueden conquistar a Dios. Así como las gopīs, como les estaba diciendo, sus padres no eran aristocráticos, nada elevados. Aldeanos, agricultores, granjeros, prácticamente sin educación... sin educación. Y no eran ricos. Agricultores, granjeros, ellos no son muy ricos. ¿Cómo fue que ellos conquistaron a Dios? Kṛṣṇa era sólo un juguete en sus manos. Gopī-bhāva-rasāmṛtābdhi-laharī. Ellas conquistaron a Kṛṣṇa simplemente por medio del servicio devocional. Eso es todo. Ellas no conocían nada excepto Kṛṣṇa. Ellas no, quiero decir que ellas no se preocupaban de nada. Simplemente ellas estaban... ellas siempre estaban pensando en Kṛṣṇa. En una ocasión la absorción de ellas en conciencia de Kṛṣṇa se explica diciendo que, cuando Kṛṣṇa se iba a las tierras de pastoreo, las gopīs se quedaban llorando en casa. ¿Por qué? Ellas estaban pensando que: “El cuerpo de Kṛṣṇa es tan suave, tan delicado, que cuando nosotras tomamos Sus pies de loto y los ponemos en nuestro pecho, pensamos que este es duro, muy duro para Él. Kṛṣṇa está caminando en el bosque, ahí hay muchas partículas de piedra, estas pican, y ahora Kṛṣṇa está sintiendo dolor”. Esta manera de pensar causaba que ellas lloraran: “Kṛṣṇa está sintiendo dolor”. Y durante todo el día ellas estaban pensando en Kṛṣṇa de esta manera, y cuando Kṛṣṇa iba de regreso de la tierra de pastoreo, entonces ellas sentían alivio, porque “Kṛṣṇa está de regreso”. Esa era toda su ocupación. Ahora, esta clase de pensamiento acerca de Kṛṣṇa no requiere riqueza, o padres muy elevados o alguna belleza o educación. Nosotros debemos desarrollar tal conciencia de Kṛṣṇa. En esta Gauḍīya-sampradāya, de Caitanya Mahāprabhu, que desciende de Caitanya Mahāprabhu, nuestra línea de comprensión de Dios es esta separación, el sentimiento de separación. No que nosotros tengamos a Kṛṣṇa en nuestras manos, no. El sentimiento de separación, adorar a Kṛṣṇa mediante el sentimiento de separación es mejor que la adoración mediante el encuentro directo. Vipralambha-sevā.

Esta vairāgya-vidyā, la renunciación... vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yoga (CC Madhya 6.254). Bhakti-yoga significa vairāgya-vidyā. Vairāgya-vidyā significa que no hay más apego por este mundo material. Eso es vairāgya. Bhakti-yoga significa renunciación. Este Sārvabhauma Bhaṭṭācārya dijo: vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yogam. Este vairāgya-vidyā significa bhakti-yoga..., śikṣārtham ekaḥ puruṣaḥ purāṇaḥ. Así pues Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, ha venido a enseñarnos este vairāgya-vidyā. Vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yoga-śikṣārtham ekaḥ puruṣaḥ purānaḥ, śrī-kṛṣṇa-caitanya-śarīra-dhārī (CC Madhya 6.254). Śrī-kṛṣṇa-caitanya. Śrī Kṛṣṇa apareció en la forma del Señor Sri Kṛṣṇa-Caitanya. Entonces Sārvabhauma Bhaṭṭācārya dijo: “Mis respetuosas reverencia a Él”. De manera natural este contexto entró en mi mente –estos muchachos vairāgya. Cuando alguien se vuelve avanzado en conciencia de Kṛṣṇa de manera natural se vuelve desinteresado por cualquier pomposo nombre material. (?) Ellos no se preocupan. Vairāgya. Este bhakti-yoga significa vairāgya-vidyā. Pueden cantar Hare Kṛṣṇa. (Cortado)

Karandhara:' ...vaiṣṇava antiguo.

Prabhupāda: Oh. ¿Qué precio tiene esto?

Gargamuni: Es sin costo

Prabhupāda: No, ¿qué vende él?

Gargamuni: ¡Oh! Este tambor estaba roto, pero él nos lo dio gratis. Yo no sé qué...

Prabhupāda: ¿Qué estaba roto?

Gargamuni: Estaba roto pero nosotros lo arreglamos.

Prabhupāda: ¡Ah! Está bien. Cuando dan algo en caridad, dan algo que está roto. (risas) (bengalí) Khana goruke brāhmaṇake dana (?) En la India es una... la caridad se da a los brāhmaṇas, de modo que si un hombre ve que una vaca está ciega dice: “Está bien, denla en caridad”. La caridad significa... La caridad debe ser con cosas de primera calidad si realmente es caridad. Pero en estos días la gente da caridad sólo de nombre. “Oh, yo doy algo”. Esta caridad... tienen que leer el Bhagavad-gītā. Hay tres tipos de caridad: sáttvica, rajásica y tamásica. Sáttvica, caridad en bondad, se debe a la consideración de que: “Aquí se debe dar caridad”. Sólo porque la instrucción védica es que hay que dar caridad a los brāhmaṇas. ¿Por qué? Es algo meritorio dar caridad en las manos de los brāhmaṇas y de los vaiṣṇavas. Verdaderos brāhmaṇas, no estoy hablando de la casta de los brāhmaṇas. Debido a que ellos van a emplear cualquier cosa que les den en el servicio del Señor. Por lo tanto, esa es caridad sáttvica. Ahí no hay cuestión de ganancia o nombre, pero: “Aquí se tiene que dar caridad, aquí hay algún servicio a Dios”. Esto es sáttvico. Y rajásico significa por el renombre. “Oh, la gente dirá que yo soy muy caritativo”. Eso es rajásico. Y tamásico, alguien a quien no le importa adónde va el dinero. Es como en la calle Bowery, que un borracho se acerca a limpiar un automóvil y alguien le da cinco dólares, y él inmediatamente se va a beber. Eso significa que la caridad le dio ímpetu para beber. Si la caridad está creando a tal borracho, eso es muy peligroso. Él va a sufrir, el hombre que dio la caridad. Por lo tanto en la caridad también debe haber consideraciones. Debe ser sáttvica. De cualquier manera, esto llegó aquí, así que esto es sáttvico, lo que sea que haya tenido en mente, de cualquier manera, él lo ha dado a este templo, así que es sáttvico.

Canten. (cortado) (fin)