ES/680326 - Clase BG 07.01 - San Francisco

ES/Clases por fecha, 1968

Haga click aquí para ver original en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

680326BG-San Francisco, 26 marzo 1968 - 39:04 minutos

Prabhupāda:

mayy āsakta-manāḥ pārtha

yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ

asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ

yathā jñāsyasi tac chṛṇu

(BG 7.1)

Kṛṣṇa se está describiendo personalmente. El nombre de Kṛṣṇa es Yogeśvara, y el nombre del Señor Śiva es Yogīśvara. Yogeśvara significa... yoga, el eslabón de conexión entre el alma y la Súperalma, o el Supremo y las diminutas criaturas vivientes —eso se llama yoga. Conectando. Así que la... ¿quién es la Suprema Personalidad de Dios? Yogeśvara. El objeto último del yoga es Kṛṣṇa. Por lo tanto, el nombre de Kṛṣṇa es Yogeśvara. Yatra yogeśvaraḥ hariḥ. En la conclusión del Bhagavad-gītā se dice por Sañjaya: yatra yogeśvaraḥ hariḥ (BG 18.78). El lugar donde Yogeśvara, el maestro supremo de todos los sistemas de yoga, Kṛṣṇa, está allí... y yatra pārtho dhanañjaya, y donde está Arjuna, el más grande luchador, sin duda allí hay victoria.

Porque el Bhagavad-gītā se habló... la narración que estamos leyendo, es la descripción de Sañjaya como secretario de Mahārāja Dhṛtarāṣṭra. Al igual que sonido de una radio. La acción se desarrolla en el auditorio, pero se puede escuchar desde la sala. Al igual que tenemos ahora este arreglo mecánico, de manera similar, en ese momento, tal vez el mismo arreglo, pero no había ninguna máquina.

Aun así, el secretario de Dhṛtarāṣṭra podía ver lo que ocurría en el campo de batalla, y se limitaba a narrar a Mahārāja Dhṛtarāṣṭra, que era ciego. En otro sentido puede decirse que había televisión, y Dhṛtarāṣṭra, siendo ciego, no podía ver, y Sañjaya, su secretario, estaba explicando lo que se veía en la televisión. Pero esta es la posición.

De todos modos, la conclusión que hizo Sañjaya fue esta: yatra yogeśvaraḥ hariḥ (BG 18.78). Hari significa la Suprema Personalidad de Dios. El lado en el que el Yogeśvara, Kṛṣṇa... mi punto es que el nombre de Kṛṣṇa es Yogeśvara. Nadie puede ser mejor yogī que, o el maestro del yoga. Hay diferentes sistemas de yoga, y Kṛṣṇa es el maestro del yoga. Y el Señor Śiva es llamado Yogīśvara. Hay muchos tipos diferentes de yogīs. Yoga significa el sistema, y el yogī significa la persona que practica el sistema. El objeto del yoga, la meta final del yoga, es comprender a Kṛṣṇa. Por lo tanto, la conciencia de Kṛṣṇa significa practicar el tipo superior del sistema de yoga.

Este sistema de yoga está siendo descrito por Kṛṣṇa mismo. ¿Por qué? Porque Él estaba enseñando a Su amigo más íntimo, Arjuna. Vyākhyāta-lakṣaṇe svopasye mayy āsakta-mati-mātra vyākhyāta-lakṣaṇe svopasye saḥ. Ahora, al principio, el Señor dice que: “Este sistema de yoga puede ser practicado por personas que han desarrollado apego por Mí”. Este apego lo he descrito durante los últimos tres, cuatro días de manera diferente. Este sistema de yoga no puede ser practicado por un hombre ordinario que no tenga apego por Kṛṣṇa. Este es un sistema diferente. Y el más alto.

Tvam anyo vā tadṛṣo mad-āśrayo mad-dāsya-sakhyādy-ekatamena bhāvena. ¿Qué es esa āsakti? Hay cinco tipos de āsakti directo. Āsakti significa apego. Y hay siete tipos de apego indirecto. El apego indirecto no es bhakti, pero el apego directo se llama bhakti. Si se apegan a Kṛṣṇa por el método directo, se llama servicio devocional. Y si se apegan a Kṛṣṇa por el método indirecto, entonces no es servicio devocional. Pero eso también es apego.

Al igual que Kaṁsa. Kaṁsa era el tío materno de Kṛṣṇa, y hubo una predicción de que Kaṁsa sería asesinado por el hijo de su hermana, octavo hijo de su hermana. Kaṁsa se puso muy ansioso, y quiso matar a su hermana menor, Devakī, la madre de Kṛṣṇa. Fue salvada por su esposo, el padre de Kṛṣṇa, Vasudeva, por algún compromiso. El último compromiso fue... eso es una larga gran historia.

El último compromiso fue que informó a su cuñado Kaṁsa que: “Tienes miedo del hijo de tu hermana. Tu hermana no va a matarte. Así que te pido no matar a tu hermana. Sálvala. Y te prometo que todos los hijos nacidos de tu hermana serán traídos a ti, y si quieres, puedes matarlos”. El compromiso fue hecho por Vasudeva. Él también era un rey.

Políticamente: “Por el momento esta pobre muchacha puede ser salvada, y puede ser que el tiempo cambie la mente de Kaṁsa. Cuando sus hijos nazcan él podría cambiar de opinión”. Pero era un demonio tan grande que mató a todos los hijos de Devakī. El octavo hijo... se predijo que el octavo hijo de su hermana lo mataría.

Cuando Kṛṣṇa estaba en el vientre de Su madre, Kaṁsa siempre pensaba en Kṛṣṇa. Ahora vean, él también era consciente de Kṛṣṇa, pero era consciente de Kṛṣṇa no directamente, no por amor, sino como enemigo. Era consciente de Kṛṣṇa como enemigo. Eso no es servicio devocional. Uno que es consciente de Kṛṣṇa como amigo de Kṛṣṇa, padre de Kṛṣṇa, sirviente de Kṛṣṇa, amante de Kṛṣṇa, eso es devoción.

Aquí se dice claramente, puede... mad-āśrayaḥ. Mad-āśrayaḥ significa él... uno que quiere a Kṛṣṇa. Ustedes pueden querer a Kṛṣṇa como su amante; pueden querer Kṛṣṇa como su hijo; pueden querer a Kṛṣṇa como su amigo; pueden querer Kṛṣṇa como su maestro; pueden querer a Kṛṣṇa como el sublime supremo. Estos cinco tipos diferentes de relación directa con Kṛṣṇa se llama devoción, bhakti: sin ningún beneficio material.

Ahora bien, el concepto de aceptar a Dios como hijo es superior al concepto de aceptar a Dios como padre. Hay una distinción. La relación entre el padre y el hijo es que el hijo quiere tomar algo del padre. Pero la relación del padre con el hijo es que el padre siempre quiere dar algo al hijo.

Por lo tanto, la relación con Dios o Kṛṣṇa como padre es mejor que la relación con Kṛṣṇa... al igual que si acepto a Dios como mi padre, entonces soy el hijo. Entonces mi ocupación será solamente pedir mis necesidades al padre. Esa es mi ocupación. Pero si me convierto en el padre de Kṛṣṇa, entonces desde el principio de Su infancia, mi ocupación será servir a Kṛṣṇa.

El padre, los padres sirven al niño desde el principio de su nacimiento. Por lo tanto, este concepto de Nanda-Yaśodā o Devakī y Vasudeva es muy sublime. Ellos... Kṛṣṇa... Yaśodā, la madre, está pensando que: “Si no alimento a Kṛṣṇa suntuosamente, Él podría morir”.

Ella está pensando que Kṛṣṇa... olvida que Kṛṣṇa, el Señor Supremo, está supliendo los tres mundos, en todas partes.

nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām

eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān

(Kaṭha Upaniṣad 2.2.13)

Ese único Dios está supliendo las necesidades de todas las demás entidades vivientes. Ahora esta, esa misma, mismísima Personalidad de Dios, se ha convertido en el hijo de Yaśodā, y está pensando que: “Si no alimento bien a Kṛṣṇa, Él morirá”. Esto es amor. Esto es amor. Ella ha olvidado que la Suprema Personalidad de Dios ha tomado... ha aparecido ante él (ella) como su pequeño hijo, como su pequeño hijo. Pero ella lo ha olvidado.

Esta relación de āsakti, de apego, es muy sublime. Es muy sublime. Requiere tiempo para entenderla, pero hay una posición tal, que en lugar de pedir a Dios: “Oh Dios, dame el pan de cada día, danos el pan de cada día”, pueden pensar que Dios morirá si no le suministran el pan. Dios morirá si ustedes no le suministran. Y esto es el éxtasis del amor extremo. Existe esa relación con Kṛṣṇa y Sus devotos. Rādhārāṇī, la mayor devota, la mayor amante de Kṛṣṇa.

(cortado) Nanda-Yaśodā, los amantes como padres. Sudāmā, un amigo, amante como amigo. Arjuna, el amante como amigo. Del mismo modo, hay millones y trillones de diferentes tipos de devotos de Kṛṣṇa. Ellos están relacionándose directamente.

Este sistema de yoga, como se describe aquí, bhakti-yoga, puede ser practicado por esas personas que han desarrollado ese apego por Kṛṣṇa. Otros no pueden. Y si alguien es capaz de desarrollar ese apego, entonces el resultado será que entenderá a Dios, o Kṛṣṇa, perfectamente.

Por mucho que intentemos entender qué es Dios con nuestras diferentes teorías o especulaciones, es un trabajo muy difícil entender qué es Dios. Podemos decir que hemos... hemos entendido lo que es Dios, pero no es posible entender a Dios como es, porque tenemos nuestros sentidos limitados y Él es ilimitado. ¿Cómo pueden captar lo ilimitado con sus sentidos limitados? Pero no es posible.

Se dice en el Śrīmad-Bhāgavatam: ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmadi na bhaved grāhyam indriyaiḥ (CC Madhya 17.136). Nuestros sentidos son imperfectos siempre. Ni siquiera nosotros podemos comprender perfectamente el mundo material. Al igual que vemos tantos planetas y estrellas en el cielo por la noche, pero no sabemos lo que son. Ni siquiera sabemos qué es este planeta lunar. Estamos tratando durante muchos años, tratando de ir allí en el Sputnik y... incluso un planeta. Ni siquiera sabemos qué variedades hay en este planeta. Si van al mar, si van al cielo, están perfectamente ilusionados.

Nuestro conocimiento es siempre imperfecto. Eso debemos admitirlo. Si tontamente, si pensamos que hemos adquirido todo tipo de conocimiento, que hemos avanzado en la ciencia, esto es otra tontería. No es posible. Entonces, cuando no es posible comprender ni siquiera las cosas materiales que estamos viendo diariamente con nuestros ojos y percepción, ¿qué hablar de lo espiritual? Y Kṛṣṇa, o la Suprema Personalidad de Dios, Él es la Suprema forma espiritual. No es posible que entendamos a Kṛṣṇa mediante nuestros sentidos limitados.

Entonces, ¿por qué nos preocupamos tanto por la conciencia de Kṛṣṇa si no es posible? La respuesta es ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmadi na bhaved grāhyam indriyaiḥ. Estos sentidos imperfectos no pueden realizar a Kṛṣṇa como Él es. Entonces el proceso es sevonmukhe hi jihvādau. Si se vuelven sumisos, si desarrollan el espíritu de servicio a Kṛṣṇa —ya sea como sirviente o como amigo o como padre o como amante—, si empiezan a prestar servicio al Señor Supremo... el comienzo del servicio es el canto. Por eso se dice, jihvādau. Jihvādau significa... jihva significa lengua. Lengua. Su servicio comienza por la lengua. ¿Cómo? Por la lengua pueden cantar Hare Kṛṣṇa, y por la lengua pueden probar el prasāda de Kṛṣṇa.

El proceso de inicio es muy bueno. Cantan Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, y cualquier pequeño prasāda que les ofrezca Kṛṣṇa por Su bondad, lo aceptan. Entonces el resultado será que sevonmukhe hi jihvādau. Si se vuelven sumiso y si comienzan este servicio, cantando y comiendo prasāda, entonces svayam eva sphuraty adaḥ, simplemente por estas dos clases de prácticas, Kṛṣṇa se revelará ante ustedes: “Yo soy así”. No pueden entender a Kṛṣṇa por medio de la especulación. No. Eso no es posible, porque sus sentidos son imperfectos. Pero si comienzan este proceso de servicio, entonces será posible que un día Kṛṣṇa se revele: “Yo soy así”.

Al igual que Kṛṣṇa se está revelando en el Bhagavad-gītā a Arjuna. Arjuna es un devoto, y es sumiso. Y también es amigo. Él está en contacto con Kṛṣṇa como amigo. Por lo tanto, Kṛṣṇa está revelando a Kṛṣṇa... ah, a Arjuna. Este Bhagavad-gītā se dirige a Arjuna, no a ningún vedāntista o especulador.

En el comienzo del Cuarto Capítulo, ustedes saben que Kṛṣṇa dice que: “Te hablaré de ese antiguo sistema de yoga, bhakti-yoga”, en el comienzo del Cuarto Capítulo, “a ti”. ¿Por qué? Kṛṣṇa no era un vedāntista... ah, Arjuna no era un vedāntista ni un gran filósofo ni un brāhmaṇa ni nada. Era un kṣatriya. Era un luchador y un padre de familia, ni siquiera un sannyāsī. Estas no son cualificaciones para entender Kṛṣṇa.

Supongamos que... igual que me he convertido en un sannyāsī, mendicante. Esta no es la cualificación con la que puedo entender Kṛṣṇa. Incluso en su ropa blanca, como gṛhastha, ustedes pueden entender mejor que yo. Entonces, ¿cuál es la cualificación? Esta cualificación: sevonmukhe hi jihvādau (Brs. 1.2.234). Aquel que ha desarrollado el espíritu de servicio con amor y devoción, puede entender a Kṛṣṇa. Nadie más. Nadie... no el Dr. Radhakrishnan o una persona similar. No. Pero un niño puede entender a Kṛṣṇa si tiene plena fe en Él.

Es la fe y la devoción lo que hace que uno esté capacitado para entender a Dios. Mad-āśrayaḥ. Esto se llama mad-āśrayaḥ. Ahora, simplemente por esa fe y servicio, entenderán que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Ahora al igual que nosotros estamos predicando la conciencia de Kṛṣṇa. No estamos perdiendo su tiempo o nuestro tiempo sin tener plena fe en que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, teórica o prácticamente. Teóricamente, si toman que: “¿Cómo Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios?”, teóricamente, de las Escrituras reveladas, entendemos de la literatura védica y de las grandes autoridades en el pasado y en el presente.

Tomemos por ejemplo al Señor Caitanya. El Señor Caitanya es una gran autoridad, reconocida, gran autoridad. Oh, Él está loco por Kṛṣṇa. Está loco por Kṛṣṇa. Luego, después de Él, Sus seis discípulos, los Gosvāmīs, los Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī, han escrito una inmensa cantidad de literatura, valiosas literaturas —especialmente Jīva Gosvāmī— volúmenes de literatura sobre Kṛṣṇa. Así que... entonces, bajo la sucesión discipular también hemos llegado a este punto, y si toman la historia pasada, hace mucho, mucho tiempo, Vyāsadeva, que es conocido como Vedavyāsa, ha escrito el libro: el Śrīmad-Bhāgavatam, sobre Kṛṣṇa.

El Śrīmad-Bhāgavatam no es más que la descripción de Kṛṣṇa. Vyāsadeva es también escritor del Bhagavad-gītā. El Bhagavad-gītā fue pronunciado por Kṛṣṇa y anotado por Vyāsadeva. Y él ha puesto este Bhagavad-gītā en el Mahābhārata. Vyāsadeva acepta a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad. Él tiene, en el Bhāgavatam, ha mencionado específicamente: kṛṣṇas tu bhagavān svayam. Ha dado la descripción de otras diferentes encarnaciones de Dios. Hay alrededor de veinticinco encarnaciones. En la conclusión dijo que:

ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ

kṛṣṇas tu bhagavān svayam

(SB 1.3.28)

Que: “Todas las descripciones que se dan de las diferentes encarnaciones, son parcialmente o parte de la representación parcial de Dios. Pero este Kṛṣṇa que he mencionado, es la Suprema Personalidad de Dios misma”. Él no es parte. Ciento por ciento. Ciento por ciento Dios.

Hay evidencia de autoridad. Y prácticamente, si creemos en los śāstras, las Escrituras, las autoridades, entonces vean quién puede ser más poderoso que Kṛṣṇa, quién puede ser más hermoso que Kṛṣṇa, quién puede ser más famoso que Kṛṣṇa. Al igual que Kṛṣṇa apareció cinco mil años atrás, pero Su conocimiento, que nos dio en forma del Śrīmad Bhagavad-gītā, sigue siendo adorado. No sólo lo adoran los hindúes o los indios, sino que este Bhagavad-gītā se lee en todo el mundo.

En su país hay por lo menos cincuenta tipos de ediciones diferentes del Śrīmad-Bhāgavatam (Bhagavad-gītā) escritas por diferentes hombres reflexivos estadounidenses. Del mismo modo, encontrarán en Inglaterra, en Alemania, en Francia, en, quiero decir, todos los demás países encontrarán cientos de ediciones del Bhagavad-gītā. Sólo hay que ver, ¿quién puede ser más famoso y quién puede ser más sabio que Kṛṣṇa? Hay muchas otras evidencias si creemos en el śāstra: que Kṛṣṇa se casó con 16.108 esposas, y que dotó a cada una de ellas de grandes palacios, y que cada una de ellas tuvo diez hijos, y que de diez hijos hubo también muchos otros.

Estas son las evidencias de las Escrituras reveladas. Y en el Brahma-saṁhitā también se acepta a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios. Este es un libro muy antiguo, que se supone fue escrito por Brahmā. Se llama Brahma-saṁhitā. En ese Brahma-saṁhitā se dice que: īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (BS 5.1). Īśvaraḥ significa Dios. Hay muchos dioses, pero... en el lenguaje sánscrito, sobre Dios, hay muchos semidioses, y hay un Dios Supremo. Este Brahma-saṁhitā dice: īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ: “Kṛṣṇa es el Dios Supremo. Él es el Dios de los dioses”. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ. “Y Su cuerpo es eterno, y lleno de dicha y conocimiento”. Esta es la descripción del cuerpo.

Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (Bs. 5.1). Anādi: “Él no tiene principio, pero es el principio de todos”. Anādir ādir govindaḥ: “Y Su nombre es Govinda”. Go significa sentidos y go significa vaca y go significa tierra. Él es el propietario de toda la tierra, Él es el propietario de todas las vacas, y Él es el, quiero decir, el placer para todos los sentidos.

Nosotros buscamos el placer de los sentidos, pero nuestra perfección del placer de los sentidos se puede lograr cuando correspondemos nuestro placer con Kṛṣṇa. Por eso Su nombre es Govinda. Govindam adi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. Govinda es la Suprema Personalidad original de Dios.

La misma Personalidad de Dios, está hablando a Arjuna personalmente sobre Él mismo. Entonces, ¿cómo pueden decir que alguien, por simple especulación, habla algo sobre Dios que eso es más importante que lo que está hablando Kṛṣṇa mismo? No es posible. Nadie puede hablar mejor que Kṛṣṇa sobre Dios, porque Dios mismo está hablando de Sí mismo. Si habla de Sí mismo personalmente, ¿quién puede hablar mejor que Él? Si tenemos fe, si creemos teórica y prácticamente en Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios, entonces por los discursos que está pronunciando Kṛṣṇa en este capítulo, pueden entender a Dios. No hay ninguna dificultad.

Mat-parataṁ yanis cayāvanityārthaḥ, samagraṁ sādhiṣṭhānaṁ sāvibhūtiṁ sāparikaram. Y si creen en Kṛṣṇa, entonces el resultado será que podrán entender a Dios, cómo está trabajando, cómo actúan Sus energías, cómo se manifiesta, qué es este mundo material, qué es el mundo espiritual, qué son estas criaturas vivientes, cuál es su relación... tantas cosas en la creación de Dios.

Toda la literatura védica trata de tres cosas. Lo primero es que cuál es su relación con Dios. Luego el siguiente paso es que tan pronto como entendemos nuestra relación con Dios, entonces podemos actuar de esa manera. Al igual que un hombre y una mujer: no se conocen entre sí, pero tan pronto como se establece la relación de que uno es el esposo y el otro es la esposa, entonces comienza el trato recíproco.

A menos que entiendan cuál es su relación con Dios... generalmente, la gente cree que Dios es el padre. Por lo tanto, el deber del hijo es pedirle al padre lo que necesite. Pero esa es una relación muy básica. Si entienden a Dios perfectamente bien... y hay una relación muy intrincada también. Esa relación se revelará cuando estén perfectamente liberados.

Todas y cada una de las criaturas vivientes tienen una relación particular con Dios. Lo hemos olvidado. Cuando esa relación se revele en el proceso de las actividades devocionales, la conciencia de Kṛṣṇa, deben saber que es la perfección de sus vidas. Esa es la perfección de nuestra vida.

La conciencia Kṛṣṇa es una gran ciencia. No es un sentimiento o una especulación mental o un engaño. Se basa en una proposición científica, como se describe en el Bhagavad-gītā, como se describe en los Vedas, como se describe en los Saṁhitās, como aceptan las autoridades como el Señor Caitanya, Rāmānujācārya, Madhvācārya, Nārada, Asita, Vyāsa. Hay tantas autoridades. La conciencia de Kṛṣṇa no es un asunto ordinario, de engaño o de dinero. Es algo real. Y si lo toman en serio, sus vidas serán exitosas.

Muchas gracias. ¿Alguna pregunta?

Muchacha: Si usted quiere, si quiere ir a otros... si quiere animarnos a entrar en el conocimiento espiritual en el mundo material, ¿es necesario vivir en un lugar que esté libre de pena... o sólo cambiar?

Prabhupāda: Si quiere trasladarse a otros planetas, sí. Conciencia de Kṛṣṇa significa transferirse a otros planetas. La última perfección o éxito es volver a Dios, volver al hogar. Cuando la conciencia de Kṛṣṇa sea perfecta, será transferida de este planeta, o de este mundo material, al mundo espiritual, y hablará con Kṛṣṇa igual que está hablando conmigo.

Devoto (1): Swāmījī, creo que se refiere a que ¿hay que hacer algún tipo de ejercicio respiratorio además del canto?

Prabhupāda: No. No hay ningún ejercicio respiratorio ni gimnástico. No. No hay nada. El ejercicio respiratorio está ahí. Cuando canta Hare Kṛṣṇa hay respiración. Hay una buena respiración. ¿Sí?

Devoto (2): Swāmījī, ¿hay un servicio devocional más elevado que el canto?

Prabhupāda: Servicio devocional superior... ¿qué quieres decir con servicio devocional superior? ¿Eh?

Devoto (2): ¿Servir a su maestro espiritual sería más elevado que incluso cantar, servir a Kṛṣṇa más que...?

Prabhupāda: El servicio devocional superior significa, en primer lugar, que tienes que entender... recién expliqué que tienes que entender tu relación con Kṛṣṇa. Entonces comienza tu servicio. Tan pronto como tú estás en la relación eterna con Kṛṣṇa, que es superior... (cortado) (fin)