ES/680328 - Clase SB 01.03.01-3 - San Francisco

ES/Clases por fecha, 1968

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

680328SB-San Francisco, 28 marzo 1968 - 44:57 minutos

(leyendo primera publicación del Śrīmad-Bhāgavatam de Śrīla Prabhupāda de la India)

Upendra: ...Śrīmad-Bhāgavatam sobre “Descripción de las encarnaciones de Dios”. (pausa)

Traducción: “Sūta dijo: Al principio de la creación, el Señor se expandió primero en la forma universal puruṣa, y manifestó todos los ingredientes para la creación material. Y, así pues, en el comienzo ocurrió la creación de los dieciséis principios de la acción material. Esto tenía por objeto crear el universo material”. (SB 1.3.1)

Significado. “El Bhagavad-gītā declara que la Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa mantiene estos universos materiales mediante la extensión de Sus expansiones plenarias. De modo que, esta forma puruṣa es la confirmación del mismo principio. La Personalidad de Dios original, Vāsudeva, o el Señor Kṛṣṇa, quien es famoso como el hijo del rey Vasudeva o del rey Nanda, está colmado de todas las opulencias, todas las potencias, toda la fama, toda la belleza, todo el conocimiento y toda la renunciación. Parte de Sus opulencias se manifiesta como el Brahman impersonal, y parte de Sus opulencias se manifiesta como Paramātmā. Este aspecto puruṣa de la misma Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa, es la manifestación Paramātmā original del Señor. Existen tres aspectos puruṣa en la creación material, y esta forma, a quien se conoce como el Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, es la primera de las tres. Las otras con conocidas como el Garbhodakaśāyī Viṣṇu y el Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, que habremos de conocer uno tras otro”.

Prabhupāda: Estos Viṣṇus, Kāraṇodakaśāyī, Garbhodakaśāyī y Kṣīrodakaśāyī, es una información técnica. Traten de entenderla, éste universo en donde estamos es como un huevo y hay infinitos universos como éste y están flotando en el agua, esa agua es lo que se llama el Océano Causal.

En ese Océano Causal hay un enorme cuerpo sumergido, tendido ahí acostado. Recibe el nombre de Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu. Ese Viṣṇu en esa forma gigantesca duerme sobre las aguas de ese gigantesco océano, y cuando Él respira, cuando inhala y cuando exhala, se forman burbujas y esas burbujas se manifiestan como universos. Esto se explica en el Brahma-saṁhitā:

yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya

jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ

(BS 5.48)

Esa respiración, esa inspiración y expiración... así como nosotros lo hacemos también. Hemos heredado ese proceso de inhalar y expirar de ese Viṣṇu.

Y todos esos brahmāṇḍas, esos universos, en cada uno de ellos hay una deidad regente que es llamado Brahmā. Brahmāṇḍa, el amo del brahmāṇḍa es Brahmā. Y la duración de la vida de ese Brahmā es únicamente lo que dura un período de inspiración y expiración de Mahā-Viṣṇu. Cuándo Él expira, entran en la existencia todos los brahmāṇḍas y cuando Él inhala, todos se destruyen. Ese es el proceso. Y la Persona Suprema está llevando a cabo esta creación y disolución, la Persona Suprema que lo hace recibe el nombre de Mahā-Viṣṇu.

viṣṇur mahān sa iha yasya kalā-viśeṣo

govindam adi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.48)

Ésta referencia se encuentra en el Brahma-saṁhitā, ese Mahā-Viṣṇu es también parte integral de Govinda, Kṛṣṇa. Sólo traten de entender quién es Kṛṣṇa.

Continúa, sigue leyendo.

Upendra: “Los innumerables universos se generan de los poros de este Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, y en cada uno de los universos el Señor entra como el Garbhodakaśāyī Viṣṇu”.

Prabhupāda: Tras la creación de los universos, Él entra en cada universo. Esos universos se llenan de agua. Donde nosotros estamos es solamente la mitad. La otra mitad está llena de agua. En esa agua se extiende de nuevo el Señor Viṣṇu, se expande. Esa es una parte de Viṣṇu, Él puede expandirse en infinidad de identidades. Esto nos lo confirma también el Brahma-saṁhitā: advaitam acyutam anādim ananta-rūpam (BS 5.33). Ananta significa ilimitado, y rūpa significa forma. Él se expande en un número ilimitado de formas. También nosotros somos expansiones de Su formas, las jīvas, las entidades vivientes. Él se expande en dos maneras: svāṁśa y vibhinnāṁśa. Svāṁśa significa Viṣṇu, un tipo de expansión, es Él mismo. Y los otros tipos de expansiones son las expansiones separadas, y esas expansiones separadas de Él somos nosotros.

Nosotros las entidades vivientes también somos vibhinnāṁśa. También nosotros somos partes integrales, pero estamos separados. Por eso no tenemos toda la potencia de Dios. Poseemos potencias de Dios. Tenemos las seis potencias, es decir, opulencia, fama, fuerza, belleza, conocimiento y renunciación. Nosotros también somos Dios pero en cantidad diminuta, todo lo que vemos aquí, el hombre más rico del mundo, eso no es más que una diminuta partícula de la riqueza de Dios, porque somos diminutas partes integrales. Por eso tenemos todas Sus opulencias en una proporción diminuta.

Es como el oro y una diminuta partícula de oro. Analizado químicamente, una diminuta pepita de oro tiene la misma composición química que la mina de oro. La gota de agua de mar... químicamente, la gota de agua marina tiene la misma composición química que el océano entero. Del mismo modo, nosotros poseemos todas las cualidades de Dios, pero en proporción diminuta. Esa es la diferencia entre Dios y nosotros. O en otras palabras, podemos estudiar a Dios estudiándonos a nosotros mismos. Las tendencias que puedan tener también están en Dios. Todo. Porque de otra manera, ¿de dónde han venido? Siendo yo parte integral y teniendo todas esas tendencias, de forma natural todas esas tendencias plenamente y sin ningún tipo de embriaguez están también presentes en Dios. Pongamos, por ejemplo, lo que nosotros llamamos amor, por supuesto se trata de un reflejo desvirtuado del amor. Lo he repetido ya varias veces. En el mundo material no hay nada que pueda considerarse amor. Lo único que hay, todo lo que encontramos... son reflejos desvirtuados del amor. Sentimos cariño por los niños, eso también existe ahí. Pero en el mundo espiritual se da sin ningún tipo de embriaguez, aquí también es lo mismo, hombre y mujer, masculino y femenino. Existe esa atracción entre ambos géneros. También existe en el mundo espiritual, Rādhā-Kṛṣṇa. Pero está libre de embriagueces. Es pleno y es perfecto. Aquí es imperfecto debido a la contaminación material.

Todo lo que nosotros podamos tener lo tiene también Kṛṣṇa, eso mismo. En Kṛṣṇa se da un estado de perfección; mientras que en la Tierra, en nuestro mundo de vida, imperfecto condicionado, es imperfecto. Si nosotros nos acoplamos a Kṛṣṇa, entonces todas nuestras tendencias se vuelven perfectas. Es el ejemplo que he dado ya tantas veces, hay un automóvil que va a cien kilómetros por hora, si el ciclista se sujeta al coche, también él va a cien kilómetros por hora, aunque la bicicleta no tiene esa velocidad. De manera similar, nosotros aunque somos partes diminutas de Dios, si nos acoplamos a la conciencia de Dios, a la conciencia de Kṛṣṇa, entonces también nosotros seremos espíritu igual que Él, esa es la técnica.

Continúa.

Upendra: “En el Bhagavad-gītā también se menciona que el mundo material es creado en ciertos intervalos de tiempo y luego es destruido de nuevo. Esa creación y destrucción se realiza por la voluntad suprema, debido a las almas condicionadas, o los seres vivientes nitya-baddha”.

Prabhupāda: Nitya-baddha. Ésta palabra también es técnica. Nitya-baddha significa eternamente condicionado. También existen los nitya-muktas. Nitya-mukta significa eternamente liberado. En el mundo espiritual existen también infinitas entidades vivientes. Este... el mundo material no es más que una cuarta parte de la manifestación de las energías de Kṛṣṇa, de las energías de Dios. Las otras tres cuartas partes se manifiestan en el mundo espiritual. Podrían imaginarse simplemente que en una cuarta parte de la manifestación de las energías del Señor hay tantísimas entidades vivientes. Tantas que es imposible contarlas, pueden imaginar cuántas entidades vivientes existen. Sólo que aquí nosotros estamos condicionados, mientras que ellas están liberadas.

Quienes están condicionados reciben el nombre de nitya-baddha, eternamente condicionados. Nitya-baddha significa que no sabemos cuándo ha comenzado éste estado nuestro de estar eternamente condicionados. Es imposible remontarse hasta el origen de la historia. Pero estamos condicionados. No hay la menor duda al respecto. Condicionado significa que no tenemos libertad. Carecemos de libertad. Como almas espirituales somos libres, sarva-ga. Podemos ir a todas partes, donde queramos. Incluso aquellos que han adquirido poderes místicos mediante la perfección de la práctica del yoga, también ellos pueden manifestar cierto poder. Y ¿qué? Nosotros cuando nos liberamos del condicionamiento material entonces surge nuestra libertad original.

Una de las cualidades del alma espiritual es sarva-ga. Sarva-ga significa que puede ir a todas partes, donde quiera. Pero debido a nuestro estado condicionado, por mucho que nos esforzamos por llegar a la Luna, no podemos. Pero Nārada, debido a que él es libre, posee un cuerpo plenamente espiritual, puede ir a todas partes, adonde quiera.

Continúa.

Upendra: “Los nitya-baddha, o las almas eternamente condicionadas, tienen el sentido de la individualidad o ahaṇkāra, que les dicta disfrutar de los sentidos, cosa que no pueden tener por constitución. El Señor es el único disfrutador, y todos los demás son disfrutados; los seres vivientes son disfrutadores predominados. Pero las almas eternamente condicionadas, olvidando esa posición constitucional, ambicionan mucho disfrutar. En el mundo material se les da a las almas condicionadas la oportunidad de disfrutar de la materia, y a la vez se les da la oportunidad de entender su verdadera posición constitucional. Aquellas entidades vivientes afortunadas que, después de muchísimos nacimientos en el mundo material, captan la verdad y se entregan a los pies de loto de Vāsudeva, se unen a las almas eternamente liberadas, permitiéndoseles así entrar en el reino de Dios. Después…”.

Prabhupāda: También nosotros podemos llegar a ser una de ellas, un alma eternamente liberada, sólo que no se nos admitirá en el reino de Dios mientras no abandonemos el sentido de enseñorearnos de la naturaleza material. En éste mundo, todas las almas condicionadas, todo el mundo trata de ser el señor, imitando. Es lo que todo el mundo está haciendo. Pero hay conflictos. Tratan de ser el señor, yo también. De modo que hay choques. En el mundo espiritual el Señor es uno, y no hay competencia por enseñorearse. Por eso en el mundo espiritual todos están libres de condicionamiento. Son libres.

Si, continúa.

Upendra: “Después de esto, esas afortunadas entidades vivientes no tienen que venir de nuevo a la esporádica creación material. Mas aquellos que no pueden captar la verdad constitucional, se funden de nuevo en el mahat-tattva en el momento de la aniquilación de la creación material. Cuando la creación se monta de nuevo, ese mahat-tattva vuelve a dejarse en libertad. El mahat-tattva contiene todos los ingredientes de las manifestaciones materiales, incluyendo a las almas condicionadas. Dicho mahat-tattva se divide primero en dieciséis partes, o sea, los cinco elementos materiales burdos y los once instrumentos funcionales o sentidos”.

Prabhupāda: Los cinco elementos se refiere al cielo, el aire, el fuego, agua y tierra. Y cinco sentidos para adquirir conocimiento, como los ojos, el oído, la lengua el olfato. Obtenemos conocimiento con estos instrumentos. Y otros cinco sentidos para la acción, brazos, piernas, genitales, y de ese modo hay cinco sentidos para adquirir conocimiento y cinco sentidos para la acción, y la mente es el sexto sentido. Son once. Esos once más los otros cinco elementos.

Continúa.

Upendra: “Y es como una nube en el cielo claro. En el cielo espiritual, la refulgencia Brahman se difunde por todas partes, y todo el sistema deslumbra con luz espiritual. El mahat-tattva se forma en algún rincón del vasto e ilimitado cielo espiritual, y la parte que así queda cubierta por el mahat-tattva se denomina cielo material. Esa parte…”.

'Prabhupāda: Esto también es muy importante. El cielo es uno. Es como podemos tener experiencia de éste cielo o espacio, podemos percibirlo. Supongamos que el cielo sobre San Francisco está cubierto de nubes, podemos decir que estamos cubiertos por las nubes, en la práctica el cielo sobre San Francisco no es más que una parte o fragmento del conjunto del cielo. Similarmente, el cielo real es el cielo espiritual, paravyoma. Cuando ese paravyoma se ve cubierto parcialmente por la nube del mahat-tattva, eso es lo que se llama el mundo material, esa es la situación del mundo material. El mundo material existe también en el mundo espiritual, pero está cubierto y es una parte fragmentaria.

Sí.

Upendra: “Esa parte del cielo espiritual, denominada mahat-tattva, es únicamente una insignificante porción de todo el cielo espiritual, y dentro de ese mahat-tattva hay una infinidad de universos. Todos esos universos los produce colectivamente Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, llamado también el Mahā-Viṣṇu, quien simplemente lanza Su mirada para fecundar el cielo material”.

Texto 2. Traducción: “Una parte del puruṣa se acuesta en el agua del universo, del lago umbilical de Su cuerpo brota un tallo de loto, y de la flor de loto que hay sobre ese tallo se manifiesta Brahmā, el amo de todos los ingenieros del universo”.

Significado: “El primer puruṣa es Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu. De los poros de Su piel han emanado infinidad de universos. En todos y cada uno de los universos, el puruṣa entra como Garbhodakaśāyī Viṣṇu. Él está acostado en la mitad del universo que está llena del agua de Su cuerpo. Y del ombligo de Garbhodakaśāyī Viṣṇu ha brotado el tallo de la flor de loto, que es el lugar natal de Brahmā, el padre de todos los seres vivientes y el amo de todos los semidioses ingenieros que se dedican al diseño y funcionamiento perfectos del orden universal. Dentro del tallo del loto hay catorce divisiones de sistemas planetarios, y los planetas terrenales están situados en el medio. Hacia arriba hay otros sistemas planetarios que son mejores, y el sistema más elevado se denomina Brahmaloka o Satyaloka. Por debajo del sistema planetario terrestre hay siete sistemas planetarios inferiores, habitados por los asuras y otros seres vivientes materialistas similares.

“A partir de Garbhodakaśāyī Viṣṇu ocurre la expansión de Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, quien es el Paramātmā colectivo de todos los seres vivientes. Él recibe el nombre de Hari, y a partir de Él se expanden todas las encarnaciones que hay en el universo”.

Prabhupāda: Sí. Garbhodakaśāyī Viṣṇu es el padre de Brahmā que ha creado todos estos infinitos planetas, en uno de esos planetas esta Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, en ese planeta hay un océano de leche, tenemos información de que existen distintos tipos de océanos. Esto nos lo enseñan las Escrituras védicas. Del mismo modo que aquí tenemos un océano de agua, también existe un océano de leche, océano de aceite. Es como en la Tierra tenemos aceite, petróleo. Del mismo modo, en esos planetas hay océanos de aceite y de leche. Hay un planeta en el universo en el cual hay un océano de leche, en ese planeta, en el océano de leche hay otro Viṣṇu que recién el nombre de Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. Kṣīra significa leche, y udaka significa agua.

Continúa.

Upendra: “Por lo tanto, se concluye que el puruṣa-avatāra se manifiesta en tres aspectos: primero, Kāraṇodakaśāyī, que crea en el mahat-tattva el conjunto de los ingredientes materiales; segundo, Garbhodakaśāyī, que entra en todos y cada uno de los universos; y tercero, Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, quien es el Paramātmā de todo objeto material, orgánico e inorgánico”.

Prabhupāda: Éste Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu está en el corazón de todos. Él está también en mi interior, en el corazón estoy yo, el alma espiritual y también está Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu en la forma de Paramātmā, la Súperalma. También Él está ahí en el corazón. El Upaniṣad lo explica diciendo que hay dos pájaros parados en el mismo árbol, un pájaro está picoteando las frutas y el otro pájaro es simplemente el testigo. Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, Paramātmā, es simplemente el testigo de las actividades del alma condicionada. Y el alma condicionada, conforme a sus actividades, recibe el resultado necesario. Él es el testigo. El Bhagavad-gītā también lo confirma: anumantā, upadraṣṭā. Upadraṣṭā significa testigo. Supongamos que están haciendo algo, yo no tengo nada que ver con sus actividades pero estoy viendo lo que hacen, eso es upadraṣṭā, y anumantā significa que el alma individual no puede hacer nada sin la aprobación de la Súperalma. Pueden hacer cosas buenas o malas pero deben contar con la aprobación de la Súperalma. En inglés se dice... Hay un proverbio que dice que ni una brizna de hierba se mueve sin la aprobación de Dios, sin que Dios lo apruebe no podemos hacer nada. Pueden decir que por qué Dios permite que hagamos cosas malas. Dios no lo permite, no lo acepta, pero nosotros le obligamos a consentirlo, le obligamos a darnos Su aprobación, si no es así, Él no lo permite, no lo aprueba. Pero como nosotros persistimos en querer hacerlo, entonces Dios nos lo permite: “Muy bien, puedes hacerlo. Ahora puedes disfrutar o sufrir los resultados”. Por eso, la última instrucción del Bhagavad-gītā es: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66): “No trates de actuar conforme a tus caprichos, simplemente entrégate a Mí, déjate guiar por Mí, entonces Yo te brindaré plena protección, pero si tú quieres actuar conforme a tus propios caprichos y no Me quieres escuchar, ¿qué puedo hacer Yo? Hazlo y disfruta de los resultados”. Supongamos que un niño tonto trata de tocar el fuego, el padre le dice que no lo haga y si pese a ello el niño lo hace y se quema, el padre no es responsable de ello. Él dice: “No lo hagas”, pero el niño lo hace pese a todo y sufre. Del mismo modo, Dios aprueba lo que hacemos porque nosotros insistimos: “Quiero hacerlo”. Es como un niño que a veces llora y la madre se ve obligada . Del mismo modo, Dios es muy bueno, si nosotros insistimos en hacer algo, Él nos da la aprobación, pero los resultados los tenemos que sufrir o disfrutar nosotros.

Continúa.

Upendra: “Aquel que conoce estos aspectos plenarios de la Personalidad de Dios, conoce a Dios correctamente, y, en consecuencia, el conocedor se libera de las condiciones materiales en la forma de nacimiento, muerte, vejez y enfermedades, tal como se confirma en el Bhagavad-gītā.

“En este śloka se resume lo referente a Mahā-Viṣṇu. Mahā-Viṣṇu se acuesta en alguna parte del cielo espiritual por su propio y libre albedrío. Así pues, Él se acuesta en el océano de kāraṇa, desde donde lanza una mirada a Su naturaleza material, y el mahat-tattva se crea de inmediato. Electrizada así por el poder del Señor, la naturaleza material crea al instante infinidad de universos, tal como a su debido tiempo un árbol se adorna con infinidad de frutos maduros. El agricultor cultiva la semilla del árbol, y el árbol o enredadera, a su debido tiempo, se manifiesta con muchísimos frutos. Nada puede ocurrir sin ninguna causa. El océano kāraṇa recibe por ello el nombre de océano causal. Kāraṇa significa “causal”.

“No debemos aceptar neciamente la teoría atea de la creación. En el Bhagavad-gītā se da la descripción de los ateos. El ateo no cree en el creador, pero no puede proporcionar una buena teoría para explicar la creación. La naturaleza material no tiene ningún poder para crear…”.

Prabhupāda: Los ateos materialistas no aceptan que la creación material haya sido obra de Dios. Dan alguna razón que les lleva a pensar de ese modo, pero en su mayor parte los argumentos son: "Quizás sea así, talvez de este modo". Pero qué significa ese necio quizás o talvez. ¿Es eso ciencia? No tienen razonamientos suficientes para decir que no existe un creador. En todo lo que vemos hay un creador. En todo lo que vemos, por ejemplo, ésta mesa, hay un creador, alguien la ha hecho o éste micrófono lo ha hecho alguien. Todo lo que vemos. En todo lo que planteen siempre verán que hay un creador y ésta obra tan grande que funciona tan bien, tan puntual. El Sol sale todos los días puntualmente a su hora. La Luna sigue su curso con puntualidad. Pasan las quincenas, las estaciones vienen en su momento. Todo funciona bien, ¿por qué no tendría que haber un creador o un supervisor, alguien que lo controle? La respuesta está en el Bhagavad-gītā: mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10), todo ocurre bajo Mi supervisión. Si aceptamos esto, hemos resuelto todo el problema, si no lo aceptamos por mucho que especulemos nunca llegaremos a la conclusión correcta sobre cómo ha comenzado ésta creación. No llegamos a la conclusión correcta, no es posible entender de esa manera.

Continúa.

Upendra: “La naturaleza material no tiene ningún poder para crear sin el poder del puruṣa, tal como una prakṛti, o mujer, no puede procrear un niño sin relacionarse con un puruṣa, u hombre. El puruṣa fecunda, y la prakṛti da a luz. No debemos creer que obtendremos leche de los sacos carnosos que hay en el cuello de una cabra, aunque estos se parezcan a los pezones de la ubre. De igual manera, no debemos esperar que haya ningún poder creativo en los ingredientes materiales; debemos creer en el poder del puruṣa, el cual fecunda a prakṛti, o la naturaleza. Debido a que el Señor deseó acostarse a meditar, la energía material creó de una vez infinidad de universos; en cada uno de ellos el Señor se acostó y, de esa forma, todos los planetas y los diferentes enseres fueron creados al mismo tiempo por la voluntad del Señor. El Señor tiene potencias ilimitadas y, por ende, puede actuar como guste mediante un planeamiento perfecto, aunque, personalmente, Él no tiene obligación de hacer nada. Nadie es ni más grande ni igual que Él”.

Prabhupāda: En la Biblia también dice que Dios dijo: "Hágase la creación", y la creación se hizo. Eso significa que Dios es el origen de la creación.

Si. Continúa.

Upendra: “Ése es el veredicto de los Vedas”.

Texto 3. Traducción: “Se cree que todos los sistemas planetarios universales están situados sobre el extenso cuerpo del puruṣa; pero Él no tiene nada que ver con los ingredientes materiales creados”.

Prabhupāda: Estamos hablando de la forma universal del Señor, el virād-puruṣa, aquí se explica esto, en mayor o menor medida es imaginario, el virād-puruṣa fue mostrado también a Arjuna, la forma universal, no es eterno. Fue una forma temporal para mostrársela a Arjuna.

Sí.

Upendra: “Su cuerpo se halla eternamente en estado de existencia espiritual, por excelencia”.

Significado: “El concepto de virāṭ-rūpa o viśva-rupa de la Suprema Verdad Absoluta está hecho especialmente para el neófito, quien difícilmente puede pensar en la forma trascendental de la Personalidad de Dios. Para él, una forma significa algo de este mundo material, y, por consiguiente, al principio es necesario un concepto opuesto acerca del Absoluto, para concentrar la mente en la extensión de poder del Señor. Como se dijo anteriormente, el Señor extiende Su potencia en la forma del mahat-tattva, el cual incluye todos los ingredientes materiales. La extensión de poder por parte del Señor y el propio Señor en Su forma personal son uno en un sentido, pero al mismo tiempo el mahat-tattva es diferente del Señor. Por lo tanto, la potencia del Señor y el Señor son, simultáneamente, diferentes e idénticos. El concepto del virāṭ-rūpa, especialmente para el impersonalista, es entonces idéntico a la forma eterna del Señor. Esa forma eterna del Señor existe desde antes de la creación del mahat-tattva, y aquí se hace énfasis en el hecho de que, por excelencia, la forma eterna del Señor…”.

Prabhupāda: Así como en la Biblia se dice: “Dios dijo: ‘Hágase la creación’ ”. Esto se refiere antes de la creación, antes de la creación material, Dios ya existía. Y material... antes de la creación no existía nada material. Por eso, el cuerpo de Dios no puede ser material, porque Él ya existía antes de la creación de la materia. Antes de la creación de la materia no existía nada como la materia, pero Dios ya existía. Por lo tanto, la conclusión es que Dios no tiene un cuerpo material. Él dijo: “Hágase la creación”. “Él dijo” significa que Él es una persona, ¿cómo si no podría hablar? Pero Su personalidad no es material, porque cuando Él habló, no existía la creación material.

Por eso, las personas con menos inteligencia, no pueden entender que el cuerpo de Dios no es material. Ellos piensan que todo lo que tiene un cuerpo es material. Pero ese no es el caso. La realidad es que Dios tiene un cuerpo, pero no un cuerpo material. Y eso se confirma en el Brahma-saṁhitā que: īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1). Su cuerpo es eterno, está lleno de bienaventuranza y está lleno de conocimiento. Todo lo contrario. Nosotros tenemos este cuerpo que ni es eterno, ni está lleno de bienaventuranza, ni está lleno de conocimiento. Este cuerpo está lleno de ignorancia y lleno de miserias y es temporal. Por lo tanto, Dios no tiene un cuerpo como este.

Cuando las Escrituras védicas dicen que Dios no tiene cuerpo, eso no significa que Él no tiene cuerpo. Él no tiene un cuerpo como este, un cuerpo material. Apāni-pādo javana gṛhīta (Śvetāśvatara Upaniṣad 3.19). La literatura védica dice que Dios no tiene piernas, no tiene brazos. Por eso los impersonalistas toman ventaja de este verso: “Oh, aquí dice que Dios no tiene brazos ni piernas”. Pero la siguiente línea dice: javana gṛhīta: “Él puede aceptar todo lo que se le ofrezca con devoción”.

Ahora, ¿cómo va a aceptarlo? Si no tiene manos, ¿cómo va a aceptar las cosas de nosotros? Eso significa que no tiene manos como las nuestras. Sus manos son diferentes. Por lo tanto, aunque Él esté situado en el mundo espiritual, está muy lejos de nosotros, aun así, Él dice en el Bhagavad-gītā, se dice:

tad ahaṁ bhakty-upahṛtam

aśnāmi prayatātmanaḥ

patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ

yo me bhaktyā prayacchati

(BG 9.26)

Kṛṣṇa dice que: “Una pequeña flor o un poco de agua o una pequeña hoja, cualquier cosa que el devoto Me ofrezca con amor y devoción, Yo lo acepto”. Y tad ahaṁ bhakty-upahṛtam: “Y porque él lo ofrece con gran devoción, Yo lo como”. Tad ahaṁ bhakty-upahṛtam aśnāmi. Aśnāmi significa “Yo como”.

Ahora, podrían decir: “Está bien, yo le ofrezco estas frutas y flores a Dios, pero no pasa nada. Aún permanecen aquí. ¿Cómo es que Él come?”. Pero Su comer no es como mi comer, porque Él no tiene un cuerpo como este. Este cuerpo es material. Si me ofrecen un plato con frutas, este cuerpo inmediatamente se lo traga. Pero Él tiene un cuerpo espiritual. Él come... simplemente tan pronto como Él se da cuenta que algo se Le ha ofrecido con devoción, Él lo come inmediatamente.

Estos son, quiero decir, aspectos técnicos para entender, y podemos aprender de las literaturas védicas. Es como en los Vedas se dice: pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate (ISO Invocación). No podemos imaginarnos. Pūrṇam significa pleno. Si le quitan la plenitud al pleno, todavía queda pleno. Ese es un cálculo espiritual. Es como si tenemos cien dólares y yo les quito cien dólares, aun así tienen cien dólares. Esto está más allá de la concepción material. Aquí, uno menos uno es igual a cero, y en el mundo espiritual, uno menos uno es igual a uno. Aquí uno más uno es igual a dos, y en el mundo espiritual, uno más uno es igual a uno.

Estas cosas son muy sutiles. En la medida que progresen en la comprensión espiritual... ¿es como este hecho de cómo Kṛṣṇa pueda comer desde un lugar tan lejano? No. Kṛṣṇa está en todas partes. Está en su interior. Solo que Su proceso de alimentarse es distinto, porque Su cuerpo es espiritual. Pūrṇasya pūrṇam ādāya (ISO Invocación). Si ustedes se lo quitan todo, aun así, uno menos uno sigue siendo uno. Aun así, el... pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate. ¿Cuál es tu pregunta?

Viṣṇujana: Iba a preguntar si la luz rosada que vemos alrededor de la comida cuando se ofrece...

Prabhupāda: Puedes preguntar todas estas cosas cuando hayamos terminado. No puedes preguntar cuando todavía estamos dando la clase. ¿Cómo es?

Upendra: “...la forma eterna del Señor es espiritual, o trascendental a las modalidades de la naturaleza material. La propia forma trascendental del Señor se manifiesta mediante Su potencia interna, y la formación de Sus múltiples manifestaciones de encarnaciones tiene siempre la misma calidad trascendental, sin ningún vestigio del mahat-tattva”.

Texto número 4...

Prabhupāda: Está bien. Ahora, ¿cuál es tu pregunta?

Viṣṇujana: Hemos ofrecido comida a Kṛṣṇa.

Prabhupāda: ¿Un poco de fruta?

Viṣṇujana: Sí, fruta, a Kṛṣṇa. Y mientras la estábamos ofreciendo, cuando levantamos la cabeza, vimos una luz rosada que vibraba alrededor de la comida. ¿Es así como come Él?

Prabhupāda: (pausa) Él come. Pero la manera cómo Él come, lo habrás entendido cuando hayas avanzado a ese nivel. Él come. Por ahora, tienes que dar por sentado que Él come. Cómo Él come, eso no es posible, porque tú no puedes verle. Y ¿cómo vas a ver cómo come Él? Para eso se requiere visión espiritual, entonces entenderemos. Pero Él come, así lo aceptamos. Porque en el Bhagavad-gītā Él dice que: “Yo como”. Aśnāmi (BG 9.26). Aśnāmi significa “Yo como”. (pausa) (cortado) (fin)