ES/680617 - Carta a Sacisuta escrita desde Montreal

ES/Cartas por fecha‎, 1968

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ISKCON RADHA KRISHNA TEMPLE

3720 Park Avenue
Montreal 18, Quebec, Canadág
Junio 17, 1968

Mi querido Sachisuta,

Por favor, acepta mis bendiciones. Te agradezco mucho tu carta del 12 de junio de 1968. La ciencia de la Conciencia de Krishna es una ciencia trascendental que nunca es comprendida por las personas materialistas. Por lo tanto, los Vedas nos ordenan que uno debe acercarse a un maestro espiritual para entender esa ciencia trascendental. Y la cualificación de un maestro espiritual es que tiene que haber recibido el conocimiento de manera similar de un maestro espiritual genuino, y el resultado es que el maestro espiritual está completamente convencido de la existencia de la Suprema Personalidad de Dios, y está fijo en Su servicio. Esa es la cualificación del maestro espiritual. En otras palabras, esta ciencia es apreciada sólo por la actitud de servicio. Nunca es comprendida por ningún espíritu desafiante. Aquel que es sumiso y está dispuesto a dar recepción auditiva al mensaje trascendental, solamente a él se le revela la trascendencia. Cuanto más adoptes la actitud de servicio a Krishna, Krishna se te revelará. Krishna está dentro de ti y espera tu entrega y servicio, y tan pronto como vea que estás seriamente en actitud de servicio, entenderás todo acerca de Krishna --Sus cualidades, Su forma, Sus pasatiempos, Su séquito y Su morada. Me alegra mucho saber que estás ascendiendo gradualmente por tu actitud de servicio y te pido que prolongues esta actitud eternamente, y Krishna se te revelará continuamente. En otras palabras, Krishna es ilimitado, pero cuanto más avanzamos en la actitud de servicio, le apreciamos en nuevas y más novedosas características. Hay un verso hablado por Yamuna Acharya. Él dice que desde que he comenzado a realizar las características cada vez más nuevas de Krishna, me olvido cada vez más del disfrute material. Y la cima del disfrute material es el sexo. Y Yamuna Acharya dice que cada vez que pienso en sexo, escupo sobre él. Este es el estado de la Conciencia de Krishna. Este es el estado de Conciencia de Krishna. Entre más nos olvidamos del disfrute material carente de sentido, sabremos que estamos avanzando en Conciencia de Krishna. No tenemos que preguntar a nadie sobre nuestro progreso, nosotros solos nos daremos cuenta. Justo como cuando una persona toma alimento y siente satisfecha su hambre y obtiene energía. Similarmente, entre más servimos a Krishna, olvidaremos los deseos materiales y obtendremos fuerza espiritual. Esta es la prueba.

Me alegra saber que te sientes así, y que sigues cantando Hare Krishna y la respuesta ya la has recibido. Muchas gracias.

En cuanto a tu pregunta, ¿cómo puede Krishna convertirse en un hombre?: (su pregunta,"... Leí del Srimad Bhagavatam, cap. 11, texto 7, 'Oh, Creador del Universo, Tú eres nuestra madre, bienqueriente, Señor, padre, el maestro espiritual y deidad adorable'. Me preguntaron: '¿Cómo puede Krishna ser madre si es el Hombre Supremo?' ") Debes olvidar siempre los conceptos materiales de la existencia para Krishna. Krishna es totalmente diferente de cualquier concepto material. En la idea material, pensamos que cómo un hombre puede convertirse en mujer, o como una mujer puede convertirse en hombre. Esto es material. Pero tú conoces la imagen de que Krishna como Garbhodakasayi Visnu yace en el mar, y un tallo de loto crece de Su ombligo del abdomen, y Brahma nace allí. La esposa de Visnu, Laksmi, estaba presente allí. Ella estaba masajeando la pierna del Señor, y el Señor la evitó y produjo un hijo. Aquí en el mundo material, sin la ayuda de la esposa, nadie puede producir un hijo. Pero existe el ejemplo tangible, de que Visnu, sin ninguna vida sexual con la esposa produjo un niño. En el sentido material, no podemos concebir cómo puede nacer un niño sin que nazca a través del abdomen de una mujer. Por lo tanto, siendo Krishna padre y madre a la vez, se puede dirigir a Él también como madre. Esa es su fuerza omnipotente. Él está completo en Sí mismo. Él no requiere la ayuda de nadie, por lo tanto, Él es tanto padre como madre. Creo que esto aclarará tu idea.

Es nuestro pensamiento material lo que nos obstaculiza. Estás pensando en un hombre, en el mundo material, y un hombre en el mundo material no puede producir un hijo. Y si piensas también que Krishna es la madre, de nuevo estás pensando con una concepción material. Así que tenemos que evitar usar nuestro pensamiento material y conceptos materiales cuando pensamos en Krishna. Por lo tanto, tenemos que acercarnos a un maestro espiritual de genuino para entender.

Otro ejemplo se explica en el Bhagavad Gita, que Krishna engendra a las entidades vivientes dentro del vientre de la naturaleza material. La naturaleza material es también la expansión de la potencia de Krishna. La potencia no es diferente de la potente. Al igual que el calor no es diferente del fuego. En otras palabras, el calor y el fuego es lo mismo; si hablamos de esa manera, la naturaleza material es la madre y Krishna es el padre. Pero siendo la naturaleza material no separada de Krishna, Krishna se convierte en padre y madre al mismo tiempo. El calor es fuego y el fuego es calor. Aunque puedes soportar la intensidad del calor, pero si te metes en el fuego, te quemarás. El calor y el fuego son simultáneamente uno y diferente. Esa es la filosofía de lo inconcebiblemente uno y diferente, expuesta por el Señor Chaitanya. Trata de entenderlo de esa manera.

Tu siguiente pregunta, ("En el Srimad Bhagavatam, cap. 9, texto 1, ‘Suta Gosvami dijo: Sintiendo temor por haber matado a muchísimos súbditos en el campo de batalla de Kurukṣetra, Maharaja Yudhisthira fue al lugar de la matanza. Allí, Bhismadeva yacía en un lecho de flechas, a punto de morir. Bhismadeva fue dotado con el poder de dejar su cuerpo material a su voluntad y el hecho de acostarse en un lecho de flechas fue su propia elección. ¿Acaso Bhismadeva fue herido por las flechas en la batalla de Kuruksetra, o simplemente decidió abandonar su cuerpo mortal y acostarse así para morir sobre un lecho de flechas?") Bhismadeva fue sin duda herido por las flechas de Arjuna. Pero las heridas no son siempre la causa de la muerte. En nuestra propia experiencia práctica sabemos que muchos soldados resultan heridos en el campo de batalla, a veces muy gravemente, pero aun así uno no mueren --se recuperan en el hospital. Bhismadeva estaba ciertamente gravemente herido, pero esa no fue la causa de su muerte. Prefirió acostarse en el lecho de flechas y todos los Pandavas y Krishna llegaron allí para ver su fallecimiento. Así que su fallecimiento fue sólo por su propia voluntad --esa fue la bendición dada por su padre. En el campo de batalla Bhismadeva también hirió muy gravemente a Krishna. Era un gran devoto de Krishna. Y el Señor Krishna aceptó esas flechas que atravesaron Su cuerpo como si Le estuvieran adorando con suaves flores de rosas. Ese es el cuerpo trascendental de Krishna. Pero aquellos que son materialistas, son engañados por Krishna como si hubiese sido herido. Los materialistas piensan que Krishna fue herido, pero uno que sabe lo que es Krishna, sabe también que Él es adorado con las flechas. En el campo de batalla, ni Krishna fue herido, ni Bhismadeva murió debido a las lesiones de las heridas. El decidió fallecer en ese momento, por eso murió. Estas cosas se harán cada vez más claras cuando entiendas a Krishna por revelación. Creo que si progresas en tu actitud actual, pronto conocerás todas estas complejidades de las condiciones de vida espirituales y materiales.

Estoy muy contento de saber que estás en el templo de Los Ángeles. Por favor, trata de mejorar la condición del templo conjuntamente, y este servicio será muy apreciado por el Señor Jaggannatha. Acabo de recibir un mensaje telefónico de San Francisco en el que se informa que ha nacido una niña de Malati y Syamsundar. Y me pidieron registrar del nombre del bebé, y ella ha sido nombrada por mí como Saraswati devi. Por favor, oren por el bebé recién nacido en la Conciencia de Krishna. Esperando que todos estén bien.

Tu eterno bienqueriente,

A.C. Bhaktivedanta Swami