ES/680620 - Clase SB 01.04.25 - Montreal

Clases por fecha, 1968

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

680620SB-Montreal, 20 junio 1969 - 93:36 minutos

Prabhupāda:

oṁ ajñāna-timirāndhasya

jñānāñjana-śalākayā

cakṣur-unmīlitaṁ yena

tasmai śri-gurave namaḥ

(Ofrezco mis respetuosas reverencias a mi maestro espiritual, quien con la antorcha del conocimiento ha abierto mis ojos que estaban cegados por la oscuridad de la ignorancia).

śrī-caitanya-mano 'bhīṣṭaṁ

sthāpitaṁ yena bhū-tale

svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ

dadāti sva-padāntikam

(¿Cuándo Śrīla Rūpa Gosvāmī Prabhupāda, quien ha establecido en este mundo material la misión de cumplir el deseo del Señor Caitanya, me dará refugio a sus pies de loto?).

he kṛṣṇa karuṇā-sindho

dīna-bandho jagat-pate

gopeśa gopikā-kānta

rādhā-kānta namo 'stu te

(¡Oh mi querido Kṛṣṇa, océano de misericordia! Tú eres el amigo de los afligidos y la fuente de la creación. Tú eres el amo de los postorcillos y el amante de las gopīs, especialmente Rādhārāṇī. Ofrezco mis respetuosas reverencias ante Ti).

oṁ namo bhagavate vāsudevāya (cortado)

(SB 1.4.25)

Hoy les voy a hablar de Mahārāja Parīkṣit. El héroe del Śrīmad-Bhāgvatam es el rey Parīkṣit como héroe del Mahābhārata, la gran historia de la India, Mahābhārata. Este Bhārata ya lo he explicado varias veces. Bhārata significa este planeta, y Mahābhārata significa la historia completa del mundo entero. Hoy en día, actualmente, historia significa un registro cronológico, pero anteriormente, historia significaba solamente los incidentes importantes en diferentes momentos que eran registrados. Por lo tanto, en el Mahābhārata o cualquier otro Purāṇa también... Los Purāṇas también son historia. No encontraremos incidentes cronológicos uno después del otro, sino los más importantes, especialmente aquellos relacionados con la realización de Dios, esos son los que están registrados.

Este Mahābhārata también es historia y como las historias son del gusto del hombre común, el Mahābhārata fue escrito por Vyāsadeva para que lo entiendan las personas más comunes. Strī-śūdra-dvijabandhūnaṁ trayī na śruti-gocarā (SB 1.4.25). Vyāsadeva dio una explicación de por qué compiló el Mahābhārata, la gran historia de esta Bhārata. Ahora se llama India, pero el planeta se llamaba Bhārata, Bhārata-varṣa. Él explicó que: “Los principios védicos, las instrucciones védicas no las puede entender en forma directa el hombre y la mujer común”. Strī-śūdra-dvijabandhūnaṁ. ¿Quiénes son las personas comunes? La clase de las mujeres, como clase, y los śūdras, la clase obrera, trabajadora, y strī-śūdra-dvijabandhūnaṁ. Y dvija significa dos veces nacido, la clase superior. La casta superior es la de los dos veces nacidos. ¿Cómo es esto? Un nacimiento es del padre y la madre, el padre y madre verdaderos, y el próximo nacimiento es del maestro espiritual y de los Vedas. Eso significa que cuando uno es entrenado en el asunto del verdadero conocimiento, Veda significa conocimiento verdadero, mediante la guía del maestro espiritual, se supone que ha nacido por segunda vez. Es un dvija-bandhu. Dos veces nacido significa sociedad culta. Para aquellos que han recibido una cultura védica, los que han seguido rigurosamente los principios védicos, no importa si son casados o brahmacārīs o sannyāsīs. Hay ocho divisiones de la sociedad humana: cuatro divisiones de la estructura social y cuatro divisiones para la iluminación espiritual. A menos que se establezcan las ocho divisiones no hay sociedad humana. La sociedad humana es distinta de la sociedad animal debido a la cultura. ¿Qué cultura es esa? La cultura védica, el conocimiento. Védico significa conocimiento. Uno debe estar equipado con conocimiento completo. “Esta cultura védica”, dice Vyāsadeva, “o los principios védicos, no lo entienden fácilmente la clase de las mujeres, la clase trabajadora y los dvija-bandhu”. Dvija-bandhu son los muchachos que han nacido en familias que se supone son muy cultas, pero sus hábitos son diferentes. Se los llama dvija-bandhu. En todos los países ha comenzado ya ese deterioro de la estructura social. Se la llama varṇa-saṅkara. Varṇa-saṅkara significa aquellos que no son educados. Para ellos es muy difícil entender los principios védicos. Por eso el mismo conocimiento se describe en historias como el Mahābhārata, los Purāṇas, para la comprensión de todos los hombres y mujeres. El Mahābhārata fue escrito especialmente para esa clase de hombres y mujeres. El héroe del Mahābhārata es Arjuna. Similarmente, el héroe del Śrīmad-Bhāgavatam es el nieto de Arjuna, Mahārāja Parīkṣit, el rey Parīkṣit.

La historia del Śrīmad-Bhāgavatam es así: Parīkṣit Mahārāja era un gran rey, el emperador del mundo, un devoto muy piadoso, lleno de buenas cualidades. Una vez fue al bosque a cazar. A los kṣatriyas, los reyes, se les permitía cazar. ¿Por qué? Porque un rey tiene que velar por la administración de la sociedad, por eso a veces tiene que ordenar la muerte de algún hombre: “Cuelguen a este hombre”. O alguna vez tiene que tomar la espada con sus propias manos y matar al culpable, al criminal, inmediatamente. Por eso la práctica de matar era permitida a los kṣatriyas, la familia real. Por lo tanto, el rey solía ir al bosque y matar algún animal para practicar.

Así como en el laboratorio médico, el laboratorio fisiológico, se prueba a algunos animales para ver la condición fisiológica del cuerpo. Similarmente, esos experimentos se hacen siempre con animales. Entonces Mahārāja Parīkṣit fue al bosque a cazar. Estaba muy cansado, muy cansado, así que entró a una ermita. El renunciante en ese momento estaba meditando. Parīkṣit Mahārāja tenía mucha sed y hambre y como era el rey podía darle órdenes a cualquiera, una orden real. Así que entró a la ermita y le pidió al renunciante, al sabio: “Por favor, dame algo que comer, tengo mucha hambre, o dame un poco de agua para tomar”. Pero él estaba meditando, no tuvo oportunidad de escuchar a Mahārāja Parīkṣit y permaneció en silencio. Pero el rey, teniendo poder real, muy poderoso, se enojó un poco, aunque era un rey muy bueno: “¡Oh, me está desobedeciendo!”, y se enojó. Por allí había tirada una serpiente muerta, así que la tomó y la colocó alrededor del cuello del sabio y se fue.

Aquel sabio tenía un hijo, de unos diez años, o doce, que tenía algunos compañeros de juego. Ellos estaban jugando y alguno de ellos le informó al hijo del sabio: “Tu padre fue insultado por el rey. Le colocó como guirnalda una serpiente muerta”. Aquel muchacho, el hijo del sabio, se enojó mucho y lo maldijo. Acá tenemos que ver un punto, que el hijo de un brāhmaṇa, era tan poderoso que podía maldecir a un gran rey como Mahārāja Parīkṣit. “Has insultado a mi padre, así es que esa serpiente te morderá dentro de siete días y morirás”. Eso fue lo que ocurrió. El muchacho volvió a su casa, vio que su padre había sido enguirnaldado con una serpiente muerta y se echó a llorar. Se lamentó mucho de que su padre hubiera sido insultado. Su padre era un brāhmaṇa. Él era un brāhmaṇa. "¡Oh! ¿Un brāhmaṇa ha sido insultado por un kṣatriya?”. Lo lamentó mucho, se echó a llorar. Al escucharlo el sabio volvió a sus sentidos y le preguntó al muchacho: “¿Por qué estás llorando?”. “Padre, tú no lo sabes pero has sido insultado por el rey y yo lo he maldecido”. Su padre quedó atónito. “¿Maldijiste a Mahārāja Parīkṣit? Has cometido la mayor torpeza. Ese rey es tan bueno, debido a sus cuidados los ciudadanos pueden dormir en paz. Sin peligros, y tú lo has maldecido”. Se lamentó mucho. Así se describe. La próxima vez explicaremos cuánto se lamentó. Pero la maldición ya estaba hecha.

Entonces le envió la información al rey: “Mi querido rey, este accidente ya ocurrió. Así que prepárate para la muerte”. Le dio esa información. Parīkṣit Mahārāja también estaba triste porque: “Insulté a un brāhmaṇa, no lo debería haber hecho”. Así es que le dio la bienvenida a la maldición: “Es bueno para mí haber sido maldecido, en el futuro no debo actuar de esa manera”. Era un rey tan bueno. De cualquier manera, era un hombre joven, no era viejo, estaba en sus treintas. De inmediato le encargó el reino entero a su joven hijo y se fue del hogar, se fue a la orilla del Ganges. Se supone que el reino de Mahārāja Parīkṣit estaba ubicado en algún lugar en Nueva Deli donde hay un río llamado Yamunā. El Yamunā, el Ganges, tienen el mismo origen, de acuerdo con Jīva Gosvāmī. Pero el Yamunā se supone que es más sagrado que el Ganges porque el Señor Kṛṣṇa disfrutó en el Yamunā. En el Śrīmad-Bhāgavatam se dice que Mahārāja Parīkṣit fue a la rivera del Ganges. Pero Nueva Deli no está cerca del Ganges, si no del Yamunā. Así que debe tomarse que fue a la orilla del Yamunā. De todas maneras, por todo el mundo corrió la noticia de que: “El gran rey fue maldecido y va a morir dentro de siete días”.

Todos los grandes sabios, las personas santas, los eruditos, los reyes, fueron a verlo a orillas del Ganges. Había una gran asamblea. Parīkṣit Mahārāja preguntó por encima de todos: “Está resuelto que voy a morir, el tiempo ya ha sido fijado, moriré dentro de un mes. ¿Cuál es ahora mi deber?”. El asunto es que antes de la muerte debemos prepararnos. En la civilización tonta de hoy en día nadie se prepara. Simplemente aceptan la vida pasajera como todo lo que hay. El otro día le estaba contestando a un caballero de Londres, el Sr. Webb(¿), es un poco ateo. Me dijo que: “No hay próxima vida. Es como una flor. Una flor se desarrolla y termina”. Entonces le contesté: “No. No termina, ¿cómo podría terminar? La semilla de la flor permanece”. La semilla de la flor permanece. Mientras quede la semilla de la flor, habrá muchos miles y millones de manifestaciones de la flor. Similarmente, este cuerpo puede terminar, pero la semilla del cuerpo, el alma, es eterna. Desarrollará otro cuerpo. Es un hecho. Así como en esta misma vida todos estamos experimentándolo porque yo soy la semilla de este cuerpo… La semilla. Traten de entender esta pala-bra, semilla. Así como tienen una idea: una pequeña semilla de árbol baniano. Es más pequeña incluso que un grano de mostaza, pero en esa semilla está en potencia un gran árbol, enorme, de varios pisos de altura. En su país veo muchos árboles muy altos. Hay muchos otros árboles enormes en otros planetas. Pero ese gran árbol fue una semilla. Dentro de esa semilla hay mucha potencia. Eso no lo entendemos. En realidad, los científicos materialistas no pueden producir una semilla semejante. Si quieren el árbol tienen que plantar la semilla. Si quiere tener un hijo, tiene que sembrar. El hombre tiene que sembrar la semilla en el vientre de la mujer. Eso es práctico.

La semilla es eterna. Recibimos esa información de la literatura védica. Bījo 'haṁ sarva-bhūtānāṁ (BG 7.10). Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 7.10). Esa bīja, esa semilla, no se termina porque el cuerpo se terminó. Ese es el principio básico de comprensión para progresar en la vida espiritual. El que no entiende este principio básico, que el alma espiritual, el alma, es eterna y está transmigrando por diferentes cuerpos… Y de hecho sabemos que: “Mi padre puso la semilla en el vientre de mi madre, esa semilla. Y a partir de esa semilla se desarrolló este cuerpo. Pero yo soy… Cuando mi cuerpo era tan pequeño como un guisante, yo estaba allí”. Similarmente, tathā dehāntara-prāptir dhīras tatra na muhyati (BG 7.10). Similarmente, cuando finalmente cambiamos este cuerpo y tomamos otro cuerpo, el que conoce el hecho, o la ciencia, del nacimiento y la muerte, no se perturba. No se perturba. Dhīras tatra na muhyati. Dhīra significa inteligente, de cabeza fría, no un sinvergüenza. Se usa esta palabra, dhīra. Dhīra significa de cabeza fría, no perturbado. Na muhyati: “No se confunde”. Solamente está cambiando su cuerpo. Ahora el asunto es que después de cambiar este cuerpo, ¿qué tipo de cuerpo voy a recibir? Ese es mi asunto. Que voy a recibir de acuerdo a lo que merezco. Así como ustedes se educaron en la infancia, reciben un tipo particular de respuesta cuando es un hombre de negocios o un trabajador. Si han tenido suficiente educación, tendrán una buena ocupación, un buen salario. Y si son tontos, tendrán que trabajar como una persona común, sin conseguir un buen puesto. Así como obtuvimos diferentes puestos de acuerdo con nuestra cultura o educación, similarmente este cuerpo, este cuerpo humano, es el campo de preparación para el próximo cuerpo. Si descuidan eso, recibiremos… estamos corriendo un riesgo.

Parīkṣit Mahārāja no era un tonto, era un rey educado, como lo eran todos los grandes sabios y personas santas allí reunidos. Les preguntó: “Mis queridos señores, ustedes son tan amables que han venido aquí en el momento de mi muerte. Por favor, tengan la bondad de decirme ¿cuál es mi deber en este momento?”. Había diferentes tipos de autoridades. Diferentes tipos de autoridades significa que algunos estaban a favor de las actividades fruitivas, karma-kāṇḍa, actividades piadosas; otros estaban a favor de los principios del yoga; otros estaban a favor de la especulación filosófica y otros estaban a favor del servicio devocional, del bhakti. Afortunadamente, Śukadeva Gosvāmī, un muchacho de dieciséis años de edad, aunque sumamente elevado en el conocimiento espiritual, el hijo de Vyāsadeva, estaba vagando por el mundo, desnudo y sin preocuparse por su cuerpo o las convenciones sociales. Por supuesto, él no iba a las ciudades, pero oyó que Parīkṣit Mahārāja iba a morir. “Necesita alguna instrucción espiritual”. Así que también apareció en esa reunión, cuando llegó, como estaba desnudo, un muchacho de dieciséis años, los muchachos de la calle le tiraban piedras. Alguien estaba peleando como un loco, pero cuando llegó a la asamblea, todos se pusieron de pie. Entonces los sinvergüenzas que lo estaban molestando se fueron: “¡Oh!, es una persona importante, todos esos santos y sabios se han puesto de pie”. De todas formas, cuando llegó ahí, Parīkṣit Mahārāja lo recibió diciendo: “Es mi buena fortuna que hayas aparecido en este momento, porque es muy raro que tú vayas a la casa de alguien, pero Kṛṣṇa te ha enviado. Ahora, ¿cuál es mi deber?”. Desde el mismo comienzo Parīkṣit Mahārāja fue un… porque toda la familia, la familia de los Pāṇḍavas, eran devotos del Señor Kṛṣṇa y él naturalmente era un devoto del Señor Kṛṣṇa. Cuando era un niño jugaba con un muñeco de Kṛṣṇa. Eso se relata allí. Así es que preguntó: “¿Cuál es mi deber?”. ¿Debo continuar hablando acerca de Kṛṣṇa porque naturalmente estoy inclinado hacia Kṛṣṇa? ¿Cuál es tu consejo?”.

En respuesta a eso Śukadeva Gosvāmī... algo que tenemos que notar con relación a esto es que Parīkṣit Mahārāja era un rey poderoso. Estaba dotado de todo, todo, pero no contrarrestó la maldición. Podría haberlo hecho, era muy poderoso, pero lo aceptó: “Está bien, he sido maldecido. Voy a perder la vida dentro de siete días”. Eso significa que lo tomó como una oportunidad, voy a morir dentro de siete días, eso es cierto y debo prepararme completamente para que en mi próxima vida pueda acercarme a Kṛṣṇa. Es una buena oportunidad. Tengo siete días. Nosotros no tenemos ni siete segundos. No sabemos. Nadie me lo ha dicho. Sabemos por la experiencia práctica que vamos caminando por la calle, de repente ocurre un accidente y morimos. Eso es posible. El punto importante es que Mahārāja Parīkṣit fue tan afortunado como para tener siete días antes de morir. Pero nosotros no sabemos cuánto nos falta para morir. Debemos ser muy serios. Cāṇakya Paṇḍita dice: “Si quieres avanzar espiritualmente debes pensar siempre que puedo morir al momento siguiente. Puedo morir al momento siguiente”. Porque no hay garantías de cuándo llegará la muerte. Si pienso que puedo morir al momento siguiente, eso no es una utopía. Y Cāṇakya Paṇḍita dice: “Pero si quieres ser feliz materialmente, debes pensar que nunca morirás”, aunque sea una idea falsa. Todos moriremos. Parīkṣit Mahārāja se estaba preparando. ¿Cómo? Durante esos días no bebió ni siquiera una gota de agua. Se sentó rígido a orillas del Ganges y Śukadeva Gosvāmī narró este Śrīmad-Bhāgavatam y él escuchó. Al final de los siete días, en el momento justo, fue mordido por una serpiente y dejó este mundo.

Al comienzo del Segundo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam está la respuesta: śrī-śuka uvāca: "Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo”. Porque en el capítulo anterior Mahārāja Parīkṣit preguntó: “¿Cuál es mi deber? ¿Cuál es mi deber?”. Entonces dice… porque quería saber acerca de Kṛṣṇa y Śukadeva Gosvāmī está aprobando esta muy buena praśna, pregunta:

varīyān eṣa te praśnaḥ

kṛto loka-hitaṁ nṛpa

ātmavit sammataḥ puṁsāṁ

śrotavyādiṣu yaḥ paraḥ

(SB 2.1.1)

"Mi querido rey Parīkṣit, has hecho una muy buena pregunta. Escuchar acerca de Kṛṣṇa es el tema más elevado que escuchar”. Śrotavyādiṣu yaḥ paraḥ. Paraḥ significa superior, lo más elevado. “Tu pregunta si escuchar acerca de Kṛṣṇa es bienvenida”. Varīyan eṣa te praśnah kṛto loka-hitaṁ nṛpa (SB 2.1.1): “Esta praśna, esta pregunta es muy beneficiosa para la gente en general”, loka-hitaṁ. Porque Parīkṣit Mahārāja estaba preguntando y Śukadeva Gosvāmī estaba contestando, pero había muchas otras personas. Aunque las preguntas y respuestas eran solamente para Parīkṣit Mahārāja, no para otros, pero todos estaban atentos porque Śukadeva Gosvāmī le estaba hablando al rey y eso debía ser importante para todos. Todos los grandes sabios… incluso el padre de Śukadeva Gosvāmī, Vyāsadeva, quien es el compilador de tantas obras védicas, también estaba allí para escuchar a su hijo de dieciséis años. Era tan elevado. No importa si una persona es joven o mayor, la cuestión es el conocimiento. Śukadeva Gosvāmī era tan elevado que muchas personas se reunieron allí. Sūta Gosvāmī, quien habló el Śrīmad-Bhāgavatam por segunda vez a los sabios de Naimiṣāraṇya, también estaba presente en esa reunión y escuchó a Śukadeva Gosvāmī lo que le repitió a los sabios de Naimiṣāraṇya. Śrī-kṛṣṇa-śravaṇādhi-prāyeṇa parama-praśna kṛta eṣa tu varīyan. Śukadeva Gosvāmī está felicitando a Mahārāja Parīkṣit: “Has traído el punto de Kṛṣṇa, de entender a Kṛṣṇa. Está muy bien”. Yaḥ praśno 'pi śrotavyādiṣu paraṁ: “Ese tipo de pregunta es la más elevada, el asunto más importante. No hay mejor pregunta que esa”. En otras palabras, cuando se vuelven inquisitivos para comprender la conciencia de Kṛṣṇa, esas preguntas loselevarán a la etapa de la perfección más elevada.

Śrotavyādiṣu yaḥ para, yasya praśna syapi śravāṇādau paramaḥ puruṣarthaḥ. Śukadeva Gosvāmī dice que: “La pregunta que has hecho y la respuesta que te daré, incluso la mayoría de la gente que está aquí reunida, no la pueden entender apropiadamente, pero simplemente escuchar ese mantra, o las respuestas, les brindará el mayor beneficio”. En otra parte se dice: śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ (SB 1.2.17). Estas son las clases que estamos dando acá. Invitamos a todos y aquellos que son afortunados vienen. Pero incluso los que vienen no entienden la filosofía, no obstante, simplemente por escuchar la vibración Hare Kṛṣṇa, la vibración sonora, así como les estoy hablando, los beneficiará, incluso si no entienden. Es algo tan bueno. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ. Ese Kṛṣṇa, la descripción de Kṛṣṇa, es una actividad piadosa en sí misma, puṇya-śravaṇa. Porque es piadosa, entonces cualquiera que hable o que escuche, ambos se benefician. ¿Cómo se benefician?

śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ

puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ

hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi

vidhunoti suhṛt satām

(SB 1.2.17)

Kṛṣṇa está situado en el corazón de todos. No es que porque soy un sannyāsī, Kṛṣṇa está sentado en mi corazón. No. Kṛṣṇa está sentado en el corazón de todos. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Y Él es consciente. Es perfecto en conocimiento. Entonces este acto, el tratar de entender a Kṛṣṇa, hace que Kṛṣṇa esté muy complacido. Porque amablemente ha venido aquí, Kṛṣṇa está dentro de suyo y porque usted lo está escuchando pacientemente, Él ya está complacido. Ya está complacido contigo. Y el efecto será que śṛṇvatām sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ, hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi. Abhadra son las cosas desagradables que hemos acumulado en el corazón desde tiempo inmemorial. El comienzo es “soy este cuerpo”, este concepto. Es un concepto animal, “soy este cuerpo”. Debido a este falso concepto de nuestra vida hemos acumulado muchas cosas sucias y desagradables en nuestro corazón. Si escuchamos el Śrīmad-Bhāgavatam o el Bhagavad-gītā, incluso si no lo entendemos, actuará. Eso actuará. Como si toca el fuego, ya sea que lo entienda o no, el fuego es fuego. Le quemará el dedo. Como si un niño que no sabe lo que es el fuego, si lo toca, se quemará el dedo y la mano inmediatamente. No hay misericordia: “Aquí hay un niño inocente, no sabe”. No. Las leyes de la naturaleza actuarán. Similarmente, kṛṣṇa-kathā, puṇya-śravaṇa-kīrtana, es tan piadoso y tan espiritual que cualquiera que lo escuche, ya sea que lo entienda o no, actuará como el fuego. Varīyān eṣa te praśnaḥ (BG 18.61).

Ahora son y cuarto, ocho y diez. Ahora vamos a hablar de la reunión continua entre Parīkṣit Mahārāja y Śukadeva Gosvāmī, así que por favor vengan, aunque no entiendan. Lo pueden entender porque los invitamos a hacer preguntas y respuestas. Cualquier ser humano puede entender. Pero incluso si no entienden, el acto de escuchar estará allí. (cortado) Se purifican o atraen simplemente por esta vibración sonora. Es tan buena. Si simplemente damos nuestra recepción auditiva a este sonido trascendental habrá un beneficio inmenso, un beneficio inmenso. Los invitamos a todos a venir y aprovechar. Muchas gracias. ¿Hay preguntas?

Devoto (1): ¿Quién es el autor del Mahābhārata?

Prabhupāda: El autor del Mahābhārata es Vyāsadeva. Autor quiere decir que no es una historia imaginaria. Es un hecho histórico. Cualquiera puede escribir una historia. Entonces, si por autor te refieres a algo original, así como ahora hay tantos autores de alguna ficción, una novela, algo ficticio, esto no es así. Los incidentes históricos ocurrieron y fueron narrados por Vyāsadeva. En ese sentido es el autor.

Invitado (2): ¿Cuándo fue escrito el Bhagavad-gītā?

Prabhupāda: Cinco mil años atrás. Fue después de la Batalla de Kurukṣetra. La Batalla de Kurukṣetra se peleó hace unos cinco mil años y el Śrīmad-Bhāgavatam fue escrito después del Mahābhārata. Cuando Vyāsadeva no estuvo satisfecho de corazón incluso después de escribir el Mahābhārata y el Vedānta-sūtra, estaba sentado malhumorado pensando: “Escribí tan buenos libros, ¿por qué no estoy feliz?”. En ese momento apareció su maestro espiritual Nārada y le dijo: “Escribiste la historia del Mahābhārata. Es muy bueno. Pero hay alguna idea de Kṛṣṇa, o Dios, que no es absoluta. Escribe algún libro en el cual Kṛṣṇa aparezca simple, absolutamente”. Entonces bajo esa instrucción escribió el Śrīmad-Bhāgavatam.

Pradyumna: ¿Transcurrió algún tiempo entre el concepto actual de Vyāsa del Śrīmad-Bhāgavatam y la efectiva escritura del Śrīmad-Bhāgavatam? ¿Se pasó oralmente o fue escrito por Vyāsa Kṛṣṇa mismo?

Prabhupāda: Eso no importa. Si sabes algo, si lo escribes después de algunos años, ¿cuál es la diferencia? Eso no es algo muy importante. Fue escrito por las personas... Antiguamente no había libros escritos. Simplemente por escuchar del maestro espiritual, su memoria era tan aguda que lo entendían. Pero en esta era, la memoria no es tan aguda. Por eso los registros escritos son... Esos registros escritos los hizo Vyāsadeva. Toda la literatura védica. Antiguamente, antes de Vyāsadeva, no había libros escritos. Simplemente... Eso se llama śruti. Śruti significa simplemente por escuchar. El estudiante aprendía solo por escuchar. Su memoria era así de aguda. Pero en la era actual muchas cosas se están reduciendo gradualmente. La memoria se está reduciendo, la duración de la vida se está reduciendo, la fuerza se está reduciendo y la misericordia se está reduciendo. Muchas cosas se están reduciendo. Pensamos que estamos progresando, pero en realidad nos estamos reduciendo. Eso se llama māyā. Estamos progresando por el lado equivocado. Eso significa reducir. Todos, ustedes saben que actualmente la gente no es muy misericordiosa. Si una persona es atacada por un ladrón, nadie va a ayudarlo. Si un ladrón entra a un departamento, nadie va a ayudarlo. O si una persona es muy pobre, nadie va a ayudarlo. Está menguando. Está decayendo. Similarmente, la duración de la vida. Tu abuelo, tus antepasados, vivían por cien años o más y ahora difícilmente están llegando a los sesenta o setenta años. Igualmente la memoria. La memoria también se está reduciendo. El conocimiento también se está reduciendo. Ese es el síntoma de esta era. Las cosas se reducirán. Por lo tanto el Señor Caitanya es el más magnánimo. Él sabe que: “La gente no estará muy alerta para aceptar el conocimiento espiritual después de pasar por tantas austeridades y sufrimientos. Que canten Hare Kṛṣṇa y se lleven todo (?)". Ese es el regalo especial del Señor Caitanya. Por eso, Rūpa Gosvāmī le oró: namo mahā-vadānyāya: “Tú eres la encarnación más munífica”. Kṛṣṇa prema-pradāya te (CC Madhya 19.53): “Tú eres la encarnación más munífica”. Kṛṣṇa prema-pradāya te: “Estás distribuyendo amor por Kṛṣṇa”. Infortunadamente no estamos listos para aceptar Su bendición. ¿Alguna otra pregunta?

Mujer (3): Las historias de los pasatiempos de Kṛṣṇa en el Śrīmad-Bhāgavatam, ¿están también en los Vedas?

Prabhupāda: Sí.

Mujer (3): ¿Toda la literatura védica? ¿Por qué habrían de escribirse?

Prabhupāda: ¿Escrita? Nada fue escrito. Los Vedas tampoco estaban escritos. Se escuchaban por sucesión discipular. El primer esfuerzo literario lo hizo Vyāsadeva. Antes que eso no había nada escrito. Toda la literatura védica la aprendieron simplemente por escuchar. Eso es todo. Los brahmacārīs solían vivir bajo la dirección del maestro espiritual, escuchaban la clase y aprendían. Eso era todo, nada de libros escritos. Tampoco tenían anotadores. Los estudiantes escuchaban todo. No había necesidad de escribir. Por eso toda esta literatura védica se llama śruti. Śruti significa simplemente escuchar. Había... Incluso en años recientes había un paṇḍita erudito en Calcuta. Había algunos... En la época de los ingleses hubo una disputa entre dos ingleses, uno de ellos se quejó con el juez y este le preguntó: “¿Quién es tu testigo?”. Entonces uno de ellos dijo: “Es que no había nadie más. Solo había un paṇḍita que estaba adorando a orillas del Ganges. Entonces nos pusimos a discutir, él lo escuchó todo”. Entonces lo llamaron y dijo: “No sé lo que dijeron porque estaban discutiendo en inglés, pero puedo reproducir lo que dijeron”. Entonces repitió todo textualmente, dijo esto y aquello. Como si fuera una grabación. Vean. Incluso solamente cien años atrás la memoria era tan eficaz. Como una cinta grabada, lo grabó. Eso es algo mecánico. Pero por la naturaleza tenemos un cerebro tan bueno. Así como recordamos muchas cosas pasadas de nuestra vida. Eso está grabado. Realmente está grabado. Todo está grabado. ¿Cómo tenemos esta televisión? Porque está grabado en la atmósfera. Simplemente está siendo transferido. Todo está grabado. Pero estamos tan deteriorados en nuestra condición física que no podemos producir la versión grabada. Nos estamos volviendo nosotros mismas cada vez más y más tontos. Así como Sir George Bernard Shaw, él también dijo: “Somos lo que comemos”. Por el proceso de comer estamos embruteciendo nuestros cerebros. Se necesita buenos alimentos, buenas conversaciones, buen pensamiento, buena conducta. Así agudizaremos nuestro cerebro. Requiere entrenamiento. No es que se puede hacer cualquier cosa, cualquier tontería y el cerebro será eficaz. ¿Cuál es la diferencia entre un loco y un cuerdo? Se comportan bien, por eso son cuerdos. Y si te comportas como un tonto, te vuelves loco. Es un hecho. Está bien.

Canten. (fin).