ES/680629 - Clase Extracto - Montreal

Clases por fecha, 1968

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

680629GN-Montreal, 29 junio 1968 - 10:20 minutos

Prabhupāda: ...ātmā y Paramātmā son lo mismo, pero cuantitativamente ātmā y Paramātmā son diferentes. La Súperalma está presente en todas partes. La Súperalma está presente dentro de ustedes, la Súperalma está presente dentro de mí, la Súperalma está presente en todas las damas y caballeros, muchachos y muchachas aquí presentes. Pero ātmā es una ātmā individual.

Está presente en su cuerpo. Por ejemplo, usted puede sentir lo que sucede en su cuerpo —el placer y los dolores de su cuerpo los puede sentir— pero no puede sentir el placer y los dolores del cuerpo de los demás, por lo tanto, usted es individual. Los demás también son individuales.

Y Paramātmā, Él está en todas partes. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham (BS 5.35). Este ātmā y Paramātmā, kṣetra, kṣetrajña, está muy bien explicado en el capítulo decimotercero del Bhagavad-gītā. Se beneficiarán de su lectura. El Señor dice que este cuerpo es kṣetra. Kṣetra significa el campo de actividades. Todo el mundo está actuando de acuerdo con el cuerpo que tiene por la gracia de la naturaleza material. El cuerpo es el campo de actividad, y usted o yo, ātmā, somos el propietario del cuerpo. Se nos llama kṣetrajña. Y Kṛṣṇa dice: kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi sarve kṣetreṣu bhārata (BG 13.3).

Ahora, yo estoy presente en mi cuerpo, ustedes están presente en su cuerpo, pero Paramātmā, o Súperalma, está presente en el cuerpo de todos. Se puede dar otro ejemplo. Al igual que en esta casa, hay muchos apartamentos. Yo estoy ocupando este apartamento; otro inquilino está ocupando otro apartamento. Pero el propietario es el ocupante o el dueño de todos los apartamentos. Esa es la diferencia entre ātmā y Paramātmā. Yo soy propietario de las cosas que me ha ofrecido la naturaleza material, pero Dios, o Paramātmā, es el propietario de todo. Esa es la diferencia.

Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). Prakṛti, la naturaleza material, me está ofreciendo lo que quiero. Ella está suministrando los ingredientes. Si quiero ser un ser humano, entonces ella suministra un cuerpo similar, y si quiero convertirme en un perro, ella suministra un cuerpo similar.

En realidad, estamos bajo las garras de esta naturaleza material, y estamos siendo empujados vida tras vida en diferentes cuerpos por la influencia de la naturaleza material. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). ¿Cómo funciona prakṛti, la naturaleza? Según la cualidad que adquirimos. Gunaiḥ.

Hay tres cualidades: la buena calidad, la calidad de la pasión y la calidad de la ignorancia. Estamos siendo contaminados por cierto tipo de cualidad, y la naturaleza me está suministrando un tipo de cuerpo. Y hay 8.400.000 cuerpos, y estamos pasando por ellos en un ciclo. Y tan pronto como nos convertimos, quiero decir, en devotos, o miramos hacia el Paramātmā, entonces podemos liberarnos del ciclo de nacimiento y muerte repetidos.

Este sistema de yoga es... medios de meditación para descubrir Paramātmā. Paramātmā está descrito en los śāstras: Su característica, Su cuerpo, Su mano, la Súperalma. Y uno tiene que meditar. Y mediante la meditación, cuando uno está en samādhi, pensando siempre en la Súperalma, entonces se libera de este enredo material. Eso es la autorrealización. Eso es la liberación. Paramātmā y el individuo ātmā, o la criatura viviente, son cualitativamente uno pero cuantitativamente diferentes. Sí.

¿Sí?

Hombre hindú: El Bhagavad-gītā explica que todo devoto está protegido por el Señor, y Prahlāda Mahārāja, en esta vida como Prahlāda Mahārāja, su padre se convierte en un demonio, demonio, y tiene que luchar contra Nṛsiṁha. Eso significa que es el karma de una vida anterior, y él está orando... tiene que orar al Señor para que lo proteja. ¿O se entiende que obtendrá la protección? Entonces, ¿por qué esta oración?

Prabhupāda: Estaba protegido. Los devotos no están bajo el karma. En el Brahma-saṁhitā se dice: karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājām (BS 5.54). Prahlāda Mahārāja fue torturado por su padre de muchas maneras, pero no le afectó. No se vio afectado. Superficialmente... igual que en la Biblia cristiana también, el Señor Jesucristo fue torturado, pero no fue afectado. Esta es la diferencia entre el hombre ordinario y los devotos, o trascendentalistas. Aparentemente se ve que un devoto está siendo torturado, pero no es torturado.

Hay un ejemplo, un buen ejemplo. Al igual que el gato, el gato lleva los gatitos en la boca, y lleva un ratón también en la boca. Aparentemente se ve que un gato está llevando sus gatitos en la boca significa que está con dolor. Pero no tiene dolor. Eso es un hecho. Más bien, se siente muy cómodo.

¿Lo ve? Pero cuando el gato, el mismo gato, atrapa un ratón, se le va la vida. Pero vemos que lleva en la boca los dos. De la misma manera, cuando encuentra que un gran devoto es puesto en condiciones de tortura, él no siente. Pero el demonio piensa que: "Lo estoy torturando".

(pausa) ¿Sí?

Invitado: (inaudible) …Govinda al servicio de Kṛṣṇa?

Prabhupāda: Sí. Govinda es otro nombre de Kṛṣṇa. Go significa vacas, y go significa tierra y go significa sentidos. Hay tres significados de go. Así que... e inda significa dar placer. Él da placer a los sentidos, Él da placer a las vacas y Él da placer a la tierra. Eso significa que cuando Kṛṣṇa aparece, la tierra se vuelve muy placentera. La producción, la situación, todo se vuelve muy agradable.

Govinda significa aquel que da placer a los sentidos y a las vacas. Kṛṣṇa en Su morada, Kṛṣṇaloka, está siempre ocupado como un pastor de vacas. Surabhīr abhipālayantam (BS 5.29). Siempre está cuidando a las vacas. Siempre está rodeado de vacas. "Surabhīr abhipālayantam". Vean aquí la imagen. Es una vaca. Govinda significa el pastor de vacas, o el que da placer a los sentidos. Gopāla. Go, lo mismo. Go significa vacas y pāla significa rebaños. El que cuida los rebaños, también es Gopāla. Eso es todo. (cortado) (fin)