ES/680824 - Clase BG 04.01 - Montreal

ES/Clases por fecha, 1968

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

680824BG - Montreal, 25 agosto 1968 - 127:40 minutos

Prabhupāda: Dr. Murti, ¿cómo está usted?

Dr. Murti: Bien.

Prabhupāda: Gracias. Acérquense. Que todos se acerquen.

Janārdana: Swāmījī, tendrá que disculparme unos minutos antes. Tengo una cita con muchas personas esta tarde... (inaudible)

Prabhupāda: Oh.

Janārdana: Estoy tratando de convencerlos de que hagan el templo... (inaudible)

Prabhupāda: ¿Quieres irte las 8 en punto? No hay problema. Este es el micrófono para hablar, ¿así? Hare Kṛṣṇa. (alguien empieza a tocar el armonio)

Janārdana: (inaudible) ...¿el tono? ¿Ni muy alto ni muy bajo?

Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa. Tiene que ser así. Muy bien. Puedo probar. ¿Esto también es lo mismo?

Hare Kṛṣṇa. Solo comienza kīrtana.

(kīrtana) (prema-dhvani) (los devotos ofrecen reverencias)

¿Pero no hay apoyo? Mantenlo así.

Govinda dāsī: ¿Quiere que se lo sostenga?

Prabhupāda: Oh, eso está bien.

Joven: Puede ir alrededor del cuello, con una cadena. (ajustando el micrófono)

Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa. Sí. Eso está bien.

(pausa) Hare Kṛṣṇa.

Devoto: Hare Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Empezaremos con el Bhagavad-gītā. Les pido que vengan con regularidad mientras hable sobre el Bhagavad-gītā, y desde el inicio intentaré hacerles comprender el proceso de lectura del Bhagavad-gītā y la conclusión del Bhagavad-gītā. Trataré de presentarlo mediante un estudio analítico, trataré de presentarlo.

El Bhagavad-gītā es la ciencia de Dios. Todo tiene un proceso científico de comprensión. En el Śrīmad-Bhāgavatam se dice: jñānaṁ me parama-guhyaṁ yad vijñāna-samanvitam (SB 2.9.31). El conocimiento, o la ciencia de Dios, es muy confidencial. Esta ciencia no es una ciencia ordinaria. Es muy confidencial. Jñānaṁ me parama-guhyaṁ yad vijñāna-samanvitam. Vijñāna significa... vi significa específico. Es un conocimiento específico, y tiene que ser comprendido mediante un proceso específico.

Generalmente entendemos, adquirimos conocimiento mediante la percepción directa, el conocimiento experimental, la percepción directa. Pero el bhagavad-vijñāna, la ciencia de Dios, es tan extensa y tan intrincada que no es posible aplicar nuestros sentidos imperfectos para comprender la ciencia de Dios. Entonces tenemos que entender con nuestros sentidos. De lo contrario, ¿cuál es el significado de la comprensión? Escuchar.

Por eso, cuando estos sentidos se purifiquen, entonces podremos entender. Al igual que un hombre no puede ver debido a alguna complicación de cataratas, pero si las cataratas son operadas quirúrgicamente, podrá ver todo. Con tratamiento. Del mismo modo, se dice en los śāstras que: ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmadi na bhaved grāhyam indriyaiḥ (CC Madhya 17.136). Nuestros sentidos son muy imperfectos. Eso lo podemos entender. Por ejemplo, estamos viendo diariamente el globo solar, pero nuestra experiencia es que es tan sólo como un disco, porque mis ojos no pueden ver las cosas situadas a larga distancia, ni pueden ver lo que está muy cerca. Al igual que el párpado está pegado al ojo, pero no lo puedo ver. Esto es imperfecto. Ni podemos ver muy cerca, ni podemos ver a larga distancia, ni podemos ver en la oscuridad.

Hay muchas condiciones. Si esas condiciones se cumplen, entonces nuestros sentidos pueden actuar. Por lo tanto, hay que entender que nuestros sentidos son imperfectos. Por eso el Bhāgavata dice ataḥ, por lo tanto, śrī-kṛṣṇa-nāmādi (CC Madhya 17.136, Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.234), Śrī Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, nāmādi... nāma, nāma significa Su nombre, es a través del santo nombre; adi, ese es el principio. Entender a Kṛṣṇa es comenzar a cantar Su nombre, nāma. Nāmādi. Adi significa al inicio. Por lo tanto, recomendamos a los estudiantes que canten Hare Kṛṣṇa. Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi. Nāma significa que después de entender o realizar nāma, entonces entenderán Sus cualidades, las cualidades trascendentales.

Cuando, en las Escrituras védicas, cuando se dice que la Verdad Absoluta es nirguṇa... nirguṇa significa... guṇa significa cualidad, y nir significa negativo. Y nir, nir, na arthe. Nir también se utiliza para determinar. Nirguṇa puede usarse en dos sentidos. El primer sentido es negativo, “no guṇa, no hay cualidad”, y el segundo es “es difícil de averiguar”.

Ambos pueden aplicarse en la comprensión de la Verdad Absoluta. ¿Cómo? En primer lugar, Él no tiene ninguna cualidad. No tiene cualidad significa que no tiene cualidad material. No tiene ninguna cualidad material. En la literatura védica se dice que: apāṇi pādo javano grahītā (Śvetāśvatara Upaniṣad 3.19): La Verdad Absoluta no tiene manos ni piernas, pero lo acepta todo. Ahora bien, esta aceptación... supongamos que si me dan algo, si acepto, entonces se supone que tengo manos o tengo sentidos. Cuando en la literatura védica se dice que la Verdad Absoluta no tiene ni manos ni piernas, eso significa que no tiene ni manos ni piernas como lo concebimos en este mundo material.

Cuando hablamos de mano, inmediatamente pienso “mi mano” o “su mano”, pero esto es limitado. Cuando no podemos ajustar que Dios tiene manos y también piernas... en los Upaniṣads se dice que Dios, la Verdad Absoluta, Brahman, puede caminar tan rápido que incluso el aire no puede ir tan rápido. Hay una descripción de esta manera.

Eso significa, como se afirma en el Brahma-saṁhitā, que: īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ. (BS 5.1). Su forma —Él tiene forma indudablemente— pero Su forma es diferente. El filósofo māyāvādī, siempre que piensa en la forma, piensa en términos de su propia forma. Ese es su defecto. Por eso se dice en el Bhāgavata: ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmadi. Śrī-kṛṣṇa-nāma no es un nāma ordinario, un nombre. Nāma significa nombre. Śrī-kṛṣṇa-nāma es trascendental, absoluto.

No hay diferencia entre el nombre y la persona y el objeto. Aquí sí hay diferencia. El nombre y el objeto son diferentes. El agua y el nombre “agua” y la sustancia agua son diferentes. No puedo satisfacer mi sed simplemente cantando “agua, agua”. Pero cantando Hare Kṛṣṇa, puedo realizar a Dios. Esa es la diferencia.

Por lo tanto, tenemos que purificar nuestros sentidos. Estos sentidos les darán la oportunidad de escuchar Su nombre trascendental, de ver Su forma trascendental, de comprender Su cualidad trascendental, y tantas cosas. Él tiene Su nombre, tiene Sus cualidades, tiene Su forma. También tiene a Sus asociados. Todo. Todo lo que vemos en este mundo material, es simplemente un reflejo pervertido de la realidad. La forma real está ahí.

El nombre real está ahí en el mundo espiritual. Al igual que mi nombre, “tal y tal”, su nombre, “Sr. Juan”. Este “Juan” no es realmente su nombre, porque es alma espiritual, eterna. Pero este nombre “Juan” está en relación con este cuerpo temporal. Tan pronto como este cuerpo se termina, el nombre “Juan” se termina. Entonces, si toma otro cuerpo, tiene otro nombre. Por eso, este no es su nombre.

Pero Kṛṣṇa, Su nombre en el mundo espiritual y en este mundo, es el mismo. Su nombre no cambia. Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmadi na bhaved grāhyam indriyaiḥ sevonmukhe hi jihvādau (CC Madhya 17.136). Por la actitud de servicio. Svayam eva sphuraty adaḥ. El nombre, la forma, la cualidad, los asociados, cuando estamos en actitud de servicio, se nos revelan. No es que... igual que si les preguntamos: “¿Cuál es tu nombre?”. Si le pregunto a Dios: “Oh Dios, ¿cuál es Tu nombre?”. Dios no está sujeto a nuestro tal, quiero decir, desafío. ¿Lo ven? Él no revelará Su nombre. No pueden entenderlo.

Si quieren conocer a Dios por su desafío de que: “Puedo entender, puedo ver; por lo tanto veré a Dios, entonces..”., nunca lo verán. Nunca lo verán. Dios no está bajo su desafío. Por eso, la cualificación para entender a Dios es la entrega. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Y el proceso de comprensión de Dios es desde Dios, no de otros. Él es tan grande, ¿cómo pueden entenderlo con su especulación mental?

Aquí en el Bhagavad-gītā, el Señor Śrī Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, se está revelando por Su misericordia sin causa. Cómo Él se revela, trataremos de explicarlo a partir del Cuarto Capítulo:

imaṁ vivasvate yogaṁ

proktavān aham avyayam

vivasvān manave prāha

manur ikṣvākave 'bravīt

(BG 4.1)

El Señor dice que: “Este sistema confidencial de yoga fue explicado por Mí anteriormente al dios del Sol, Vivasvān”. Hay, en cada planeta, un hombre principal o deidad principal, y tiene diferentes nombres. Al igual que en el planeta celestial también hay un jefe o deidad principal, que se llama Indra. O el planeta lunar, se llama Candra. El planeta solar, se llama Vivasvān. Este es el nombre del hombre principal. Al igual que en su país el hombre principal se llama el presidente, o en otros países lo llaman tantos... en algunos países el hombre principal se llama el rey o el presidente, de esta manera. Esto es un puesto.

Ustedes también pueden ocupar ese puesto. Si están cualificados, pueden llegar a ser el presidente de su país. Del mismo modo, el puesto de dios del Sol, Vivasvān, también pueden ocuparlo si están cualificados. Pueden ocupar el puesto de Brahmā. Esto es... ellos también son entidades vivientes como nosotros. Al igual que el presidente Johnson también es una entidad viviente como ustedes, pero se elevó a esa posición por su cualidad, de forma similar, si alcanzan esa cualidad, pueden convertirse en la deidad principal o en el hombre principal de muchos otros planetas. Yānti deva-vratā devān pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ (BG 9.25). Estas cosas están descritas.

Cuando hablamos, como Kṛṣṇa está diciendo que: imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam (BG 4.1), eso significa que este Bhagavad-gītā fue hablado mucho, mucho antes. No es que Arjuna es el primer hombre que escuchó el Bhagavad-gītā de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dijo que: “Este sistema de yoga se lo hablé a Vivasvān, el dios del Sol”. Y vivasvān manave prāha: “Y el dios del Sol explicó esta ciencia a su hijo, Manu”.

Manu es el antepasado de la humanidad. En sánscrito, de manu ha salido manuṣya o mānava. Mānava-jāti, en sánscrito. Manu de “hombre”. Y de manera similar, en inglés también, de manu la humanidad o el hombre. La palabra original es manu. Aquí se dice que vivasvān manave prāha.

Antiguamente, había un servicio de transporte de un planeta a otro. Ese servicio de transporte todavía existe, pero no con este planeta. Pero en el sistema planetario superior hay servicio de transporte de un planeta a otro mediante diferentes tipos de aviones. Y en el Siddhaloka... hay otro planeta, que se llama Siddhaloka. En Siddhaloka las entidades vivientes o los seres humanos están tan avanzados en la práctica del yoga que pueden viajar con este cuerpo de un planeta a otro. Esta descripción se encuentra en el Śrīmad-Bhāgavatam, Segundo Canto.

Y en este planeta también hay muchos yogīs que aún existen, pueden viajar en este planeta muy rápidamente por el poder yóguico. Hay muchos yogīs que se bañan diariamente en cuatro lugares: en Prayāga, en Rāmeśvaram, en Jagannātha Purī y en Haridwar. Todavía hay algunos yogīs en la India. Pueden trasladarse, transportarse de un lugar a otro muy rápidamente. No había ninguna dificultad para comunicarse con Manu o con el hijo de Manu, Ikṣvāku. La comunicación existía, o el sistema de radio era tan bueno que la comunicación podía ser transferida de un planeta a otro.

Aquí se dice que: vivasvān manave prāha manur ikṣvākave 'bravīt. En primer lugar, esto fue hablado al dios del Sol, Vivasvān, y Vivasvān habló con su hijo, Manu, y Manu habló con su hijo, Ikṣvāku. Este Mahārāja Ikṣvāku resultó ser antiguo emperador en este planeta, y en su dinastía apareció el Señor Rāmacandra, Mahārāja Ikṣvāku. Él es un kṣatriya. Todos ellos son kṣatriyas. Sūrya, Vivasvān, también es kṣatriya. Hay dos familias de kṣatriyas: una del Sol y otra de la Luna, candra-vaṁśa y sūrya-vaṁśa. Existen.

Y la estirpe indoeuropea, también vienen de los kṣatriyas. De la historia del Mahābhārata podemos entender que las familias Āryanas que emigraron a Europa, también pertenecían a este sūrya-vaṁśa o candra-vaṁśa. En fin, ese es otro departamento del conocimiento. Aquí se dice que... Kṛṣṇa dice que: “Yo hablé esta filosofía, o este sistema, o esta doctrina del Bhagavad-gītā, el yoga“.

Esto también es yoga. Esto es bhakti-yoga. El bhakti-yoga es el método directo de acercamiento a Dios. Imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam (BG 4.1). Este yoga es infalible. Nunca se pierde. Avyayam. Avyayam significa que no tiene aniquilación, porque es trascendental. Cualquier cosa espiritual, trascendental, no tiene aniquilación. Incluso la materia no tiene aniquilación. La ciencia moderna dice que la conservación de la energía. En la creación de Dios no hay cuestión de aniquilación. Pero la diferencia entre la materia y el espíritu es ésta, que la materia es, la naturaleza de la materia es bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). Aparece, se manifiesta. Igual que si preparan una vasija de arcilla, y algún día la vasija se aniquilará, pero volverá a la arcilla, y de nuevo podrán preparar otra vasija de arcilla. Al igual que la basura. Ustedes la están arrojando diariamente, y de nuevo están obteniendo material de la tierra para fabricar tantas cosas. Esto es lo que sucede.

Este karma-yoga... este mundo está hecho que la materia está ahí. Simplemente la toman y transforman la forma. Esa es su actividad. Avidyā-karma-saṁjñānyā tṛtīyā śaktir iṣyate (CC Madhya 6.154). En el Viṣṇu Purāṇa se dice que este mundo material está lleno de ignorancia. Al igual que los niños, hacen tantos juguetes de tierra o arcilla y de nuevo lo rompen. Y esta práctica es muy prominente en su país. Veo en grandes ciudades como Nueva York, Boston, edificios muy bonitos, bien construidos con piedra y hierro, destruyéndolos, y de nuevo hacen algún rascacielos.

Y se sugiere en su Almanaque, el Almanaque Mundial, que en los próximos cien años destruirán todos estos edificios y quedarán bajo tierra. Sí. Porque es la era atómica. Nadie... Lo he leído en el Almanaque Mundial. La predicción es que el mundo, los próximos cien años, nadie vivirá en la superficie de la Tierra. Todos irán al metro. Y cuando quieran un poco de aire puro, saldrán a ver lo que es la superficie del mundo. Eso se sugiere. Pueden leerlo.

Esta naturaleza del mundo material es así. Punaḥ punaś carvita-carvaṇānām (SB 7.5.30). Masticar lo masticado. Mastican algo, lo tiran, y de nuevo viene alguien, y lo vuelve a masticar. ¿Lo ven? Punaḥ punaś carvita-carvaṇānām. El Bhāgavata dice que están dedicados a este cuerpo material y las actividades materiales. Al igual que ustedes están cambiando, bhūtvā bhūtvā pralīyate, estamos cambiando nuestro cuerpo de un cuerpo a otro. Del mismo modo, con el cambio de mi cuerpo mis actividades también cambian. El material es suministrado por la naturaleza material, y mis actividades son diferentes. De este modo, sigo adelante. Bhūtvā bhūtvā pralīyate.

Pero no podemos llegar a la conclusión de que si hay alguna posibilidad de vida eterna o de actividad eterna o de no cambiar... porque no quieren cambiar. Incluso en el momento de la muerte lo lamentan mucho porque tienen que cambiar el cuerpo. Incluso por cambiar un apartamento por otro lo lamentamos. Por eso para un sannyāsī se recomienda que no viva más de tres días en un lugar. Porque tan pronto como viva más de tres días, desarrollarán algún apego. Apego. Así que está prohibido. Pero en la actualidad todo ha cambiado.

Bhūtvā bhūtvā pralīyate. Estamos en la existencia del cambio, siempre transformándonos de una plataforma a otra, de una forma a otra, de un negocio a otro. Pero nuestra naturaleza es eterna. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Esto es... todo esto se explica en el Bhagavad-gītā. Cómo podemos conseguir esa vida eterna, esa naturaleza eterna, esa felicidad eterna y ese conocimiento eterno —el Bhagavad-gītā está pensado para eso. Si están interesados en la eternidad, entonces el Bhagavad-gītā es muy adecuado.

Esta ciencia fue hablada en primer lugar a Vivasvān, el dios del Sol. Él la habló a su hijo Manu, y Manu la habló a su hijo Ikṣvāku. Y en el segundo verso, el Señor dice: evaṁ paramparā-prāptam: “De esta manera, por sucesión discipular”, evaṁ paramparā-prāptam (BG 4.2). Eso significa que el proceso de comprensión de este tipo particular de yoga .

(cortado) ...cualquier yoga o este yoga —es comprender de la sucesión discipular. Paramparā. Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). Rājarṣayaḥ significa todos los nombres mencionados aquí, ya sea Vivasvān o Manu o Ikṣvāku, todos fueron grandes emperadores y reyes. Antiguamente los emperadores y reyes eran familiares. Al igual que... al menos, en Inglaterra tenemos al rey por vía familiar, en todos los países era... ahora la monarquía está abolida. Estos kṣatriyas, eran cualificados.

No había ninguna cuestión de democracia. En la actualidad, mediante la democracia, si alguien puede, de un modo u otro, adquirir algunos votos, se convierte en el hombre principal. Pero antiguamente la práctica era que un hombre cualificado que está capacitado, un rey, él estaba en el trono. Se les llamaba rājarṣi. Rājarṣi significa que prácticamente eran sabios. Como Mahārāja Janaka.

Había muchos reyes, reyes ideales: Mahārāja Yudhiṣṭhira, Mahārāja Rāmacandra. Muchos reyes. Incluso Mahārāja Parīkṣit, cinco mil años antes, era un rey tan responsable que cuando estaba de gira vio que se intentaba matar a una vaca, y la vaca lloraba.

Y de inmediato el rey se detuvo: “¿Quién eres tú? ¿En mi reino una vaca está llorando? Te mataré inmediatamente”. El rey era tan responsable que ni siquiera a los animales se les permitía estar insatisfechos, qué hablar del hombre. Eran muy responsables. Por eso eran llamados rājarṣi. Rājarṣi. Y es particularmente, todo, el conocimiento está destinado a la clase elevada de los hombres. Los hombres de clase baja, ¿qué van a entender?

Este Bhagavad-gītā fue hablado a los rājarṣis, los grandes reyes que eran como santos y sabios. Estaban en el trono, pero todos eran, quiero decir, almas dedicadas a la paz y la prosperidad del pueblo. Como Mahārāja Parīkṣit. Cuando nació, este Mahārāja Parīkṣit es el... ¿cómo se llama? ¿Hijo póstumo? ¿Nacido después de la muerte de su padre? ¿Cómo se dice, palabra inglesa?

Devoto: Póstumo.

Prabhupāda: Póstumo. Su padre murió antes de su nacimiento. En la batalla de Kurukṣetra había dos partidos, primos-hermanos, que luchaban. El padre de Mahārāja Parīkṣit, Abhimanyu, el hijo de Arjuna, sólo tenía dieciséis años, pero afortunadamente estaba casado. Su matrimonio también es muy peculiar. La hija de Uttarā fue ofrecida a Arjuna, pero Arjuna dijo que: “A esta muchacha la he tratado como mi estudiante”. Él era el maestro. “No puedo casarme. Ella es mi hija”.

Entonces Arjuna dijo: “Tengo un hijo mayor. Arreglaré su matrimonio con mi hijo”. Uttarā se casó con su hijo a la edad de dieciséis años. El muchacho y la muchacha, ambos tenían dieciséis años, y se casaron. Afortunadamente, cuando la batalla estaba en marcha, este muchacho también fue llamado a luchar, y la muchacha estaba embarazada. Pero el joven nunca regresó. Murió en el campo de batalla. Parīkṣit Mahārāja quedó en el vientre de su madre.

Ahora, después de la batalla de Kurukṣetra, todos murieron. Ese niño era el único, quiero decir, descendiente de toda la dinastía Kuru. Así que fue protegido con mucho cuidado, y se intentó matar a este niño también por la otra parte, pero Kṛṣṇa lo salvó. De todos modos, cuando el niño nació, Mahārāja Yudhiṣṭhira, su abuelo... cinco abuelos, ningún hijo, solo un nieto. El sistema es cuando el niño nace, grandes paṇḍitas y brāhmaṇas son llamados para conocer la historia futura del niño. Nāma-karaṇa. ¿Cómo se llama? Hay un nombre particular.

Mahārāja Yudhiṣṭhira estaba muy ansioso por saber cómo es que este niño sería afectuoso con su prajā. Sólo miren. El astrólogo estaba hablando tantas cosas sobre el niño, que: “Será así, será así, será así”. Pero estaba ansioso por saber si sería digno de nuestra dinastía. Porque en esta dinastía, esta sūrya-vaṁśa, todos los reyes eran como el padre de los ciudadanos. “¿Será así o será un explotador?”. Entonces los brāhmaṇas explicaron: “No, este niño será así”, y en realidad era eso.

Estos rājarṣis eran grandes personalidades. Aunque estaban en el trono real, no estaban para el lujo y la recaudación de impuestos. No. Eran exactamente como el padre real, siempre pensando en la felicidad de los prajās. Era una democracia real. Había un comité de brāhmaṇas que guiaba al rey, y el rey estaba, quiero decir, controlando a los ciudadanos mediante la guía de los brāhmaṇas. Este era el sistema. Aquí se dice: evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). Este sistema de comprensión del Bhagavad-gītā existía. Kṛṣṇa lo dice a Arjuna.

Ahora Él dice también: sa kālena iha mahatā yogaḥ...

(cortado) ...habló del secreto de este Bhagavad-gītā a su hijo Manu. Manu habló el secreto del Bhagavad-gītā a su hijo Ikṣvāku. Ahora ese sistema se ha perdido. Kālena mahatā: por el gran poder. Kāla significa tiempo. El tiempo tiene su influencia, una influencia muy grande. El negocio del tiempo es, cualquier cosa que hagan, el tiempo tratará de matarlo. Eso es todo.

Hacen una casa buena, muy buena, pero en cuanto se hace vieja la destruyen. Tienen un cuerpo muy bueno, hermoso cuerpo, pero la influencia del tiempo está tratando de matarles. Esa es la influencia del tiempo. En el Bhagavad-gītā también encontrarán que cuando Arjuna vio la forma universal de Kṛṣṇa, preguntó eso: “¿Quién eres Tú?”. Y Kṛṣṇa dijo en esa forma universal que: “Yo soy Kāla. He venido a matar”. Eso es todo. Esta fue la respuesta.

La ocupación de kāla es —kāla, tiempo— para matar. Aquí también se dice: sa kālena iha, kālena mahatā. Mahatā es también kāraṇa, y kālena, por la influencia de... que ahora se pierde. Porque es una lucha. Nuestra lucha por la existencia significa que estamos tratando de existir, pero kāla está luchando para matar. Eso está sucediendo. La ocupación de kāla, la ocupación del tiempo es matar, pero ese sistema está ahora perdido, está ahora muerto por la influencia del tiempo. Sa kāleneha... yogo naṣṭaḥ parantapa.

Entonces, ¿qué hay que hacer? Sa eva ayaṁ mayā te adya yogaḥ proktaḥ purātanaḥ (BG 4.3). “Ya he comenzado a enseñarles sobre este Bhagavad-gītā. No es una doctrina nueva la que estoy presentando ante ustedes”. Eso, llamado... sa eva ayaṁ mayā te 'dya yogaḥ proktaḥ purātanaḥ. Purātanaḥ significa el mismo sistema antiguo, purātana. Purātana significa purāṇa. Purāṇa significa los antiguos acontecimientos históricos. Purāṇa. Y este Mahābhārata, Mahābhārata es también... Mahābhārata, una gran historia. Y el Śrīmad-Bhāgavata también se llama Mahā-Purāṇa, la gran historia de antaño.

Aquí también se utiliza la misma palabra, que Kṛṣṇa dice: sa eva ayam: “Este sistema de yoga, el sistema de Bhagavad-gītā yoga que ahora te estoy hablando, es muy antiguo. Cuántos años puedes imaginar, que se lo hablé por primera vez al dios del Sol”. Si calculan sólo la edad de Manu, es hace unos cuarenta millones de años, por decir lo mínimo. De todos modos, es muy, muy antiguo. No es que sea la doctrina que se presenta...

Al igual que en el sistema educativo moderno, alguien presenta alguna doctrina, y recibe el título de “Doctor”, alguna nueva tesis. No es así. No hay nada que investigar. El conocimiento eterno no tiene que investigarse nada. No hay cuestión de investigación. Ya está establecido. De lo contrario, no hay significado de eterno.

Este conocimiento del Bhagavad-gītā es eterno. No es un producto de la investigación o doctrina moderna. Purātanaḥ sa eva. Sa evāyaṁ mayā te adya. Adya significa “hoy”. “Hoy estoy hablando en el campo de batalla”. Yogaḥ proktaḥ purātanaḥ.

“¿Por qué me eliges a mí? ¿Por qué me seleccionas y por qué este campo de batalla? Tú estás hablando de una doctrina filosófica y de la ciencia de Dios, y me estás hablando a mí. No soy un vedāntista, ni siquiera soy un brāhmaṇa, ni siquiera soy un sannyāsī. Soy un gṛhastha ordinario. Por supuesto, tengo el privilegio de ser Tu amigo. Tanto. De lo contrario, el sistema de yoga no se me hablaría a mí. ¿Por qué me hablas a mí?”. Esto puede ser cuestionado. ¿Por qué específicamente se le habló a Arjuna? La respuesta es: bhakto 'si: “El único requisito es que seas Mi Devoto. Eso es todo”.

Por lo tanto, desde el principio debe entenderse que quien no es un devoto de Kṛṣṇa, no puede entender qué es el Bhagavad-gītā. Los que no son devotos... hay diferentes clases de hombres. Algunos de ellos son karmīs, otros son jñānīs, otros son yogīs y otros son bhaktas. Los iluminados, las personas cultivadas, se pueden dividir en cuatro grupos. Aquellos que son hombres ordinarios, no saben nada excepto mantener este cuerpo cómodamente. Son materialistas, más o menos. En esta vida o en la siguiente simplemente quieren la comodidad material. Se les llama karmīs.

Y jñānīs... jñānīs significa que están disgustados con este karma. Porque hay un momento, un punto, cuando se disgustan. Al igual que los jóvenes estadounidenses, ahora están disgustados con esta civilización material. Así que están buscando conocimiento. Pero desafortunadamente, el estado tampoco es muy entusiasta, y hay muchos que están explotando. Pero aquí está el conocimiento. Y ese punto llega, cuando los karmīs se disgustan, se confunden. Porque el alma espiritual, quiere la vida espiritual. No puede ser feliz con cualquier cantidad de vida materialista.

En nuestra infancia leímos una poesía en la que un niño traía un pájaro, y el pájaro hablaba con el niño. “Mi querido pájaro, vives conmigo. Te daré muy buena comida. Hablaré contigo”, y muchas otras cosas. Pero el pájaro dice: “No, quiero irme. Quiero irme”. “No, te daré una jaula de oro. No te vayas”. Así que él dice: “No, no. No me gusta la jaula de oro. Quiero libertad”. Esa fue la charla. Del mismo modo, si un pájaro es mantenido en una jaula de oro y si se le suministra comida de oro, no es feliz. No es posible.

Del mismo modo, somos almas espirituales. Cualquier cantidad de felicidad material nunca me hará feliz. Eso es un hecho. Pero debido a nuestra mala fortuna, no sabemos qué es la felicidad. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (SB 7.5.31). No saben cuál es el objetivo último de la vida, cuál es la meta de la vida. Tratan de ser felices con este asunto, y la felicidad material significa vida sexual, y tratan de exprimir la vida sexual de diferentes maneras. Yan maithunadi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham (SB 7.9.45). Eso no es posible. Eso no es posible. Por lo tanto, este sistema de Bhagavad-gītā yoga, que es muy antiguo... hace cuarenta millones de años antes, se habló. Y antes de eso también se habló. Eso no se dice aquí. Porque es eterno. Avyaya, purātanaḥ, antiguo.

Entonces, ¿quién está capacitado para entender el Bhagavad-gītā? Ustedes pueden entender. Los que no son bhaktas, también pueden entender superficialmente. Al igual que uno tiene el frasco de miel. Si uno piensa que: “Tengo el frasco de miel, déjame lamer el frasco”, al lamer el frasco, ¿qué sabor obtendrá?

Hay que abrir la botella y ver lo que hay. (risas) Y si un sinvergüenza piensa que: “Estoy lamiendo esta botella, estoy comiendo miel, estoy probando la miel”, es un sinvergüenza número uno. Simplemente. Así que, de forma similar, si uno no es bhakta, si no es Devoto de Kṛṣṇa, ese sinvergüenza no puede entender el Bhagavad-gītā. Claramente. Claramente se afirma aquí.

En primer lugar, traten vuélvanse Devotos de Kṛṣṇa. Luego, intenten comprender qué es el Bhagavad-gītā —no por su erudición ni por su especulación. Entonces nunca entenderán el Bhagavad-gītā. Si tienen que entender el Bhagavad-gītā, entonces tienen que entender por el proceso tal como se indica en el Bhagavad-gītā, no por su propia especulación mental. Este es el proceso de comprensión. Bhakto 'si me sakhā ceti (BG 4.3). Bhakta significa... ¿quién es bhakta? Bhakta significa aquel que ha revivido su relación eterna con Dios. Sarvopādhi-vinirmuktam (CC Madhya 19.170).

Ahora, en este cuerpo, pienso: “Soy estadounidense”. Pero ¿cuánto tiempo soy estadounidense? Soy estadounidense mientras este cuerpo exista. Eso es todo. Estoy pensando: “Soy hindú”. Estoy pensando: “Soy un brāhmaṇa, soy esto o aquello”, lo que sea que piense. ¿Cuánto tiempo? Mientras este cuerpo exista. Y ¿en la próxima vida? Si obtienen un cuerpo de perro, entonces pensarán: “Soy perro”. Si obtienen un cuerpo de gato, entonces pensarán: “Soy gato”.

Bhakta significa no esa relación superficial. Mi relación con la sociedad, la familia, el país o la humanidad, son todas superficiales porque mi cuerpo es superficial. La verdadera relación es con Kṛṣṇa. Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ (BG 15.7). “Todas estas entidades vivientes son Mi parte y porción”, afirma Kṛṣṇa. Sarva-yoniṣu kaunteya sambhavanti mūrtayaḥ yāḥ (BG 14.4): “En todas y cada una de las especies de vida, por muchas formas que haya, todas son Mis partes y porciones”. Kṛṣṇa lo explica de esa manera.

Bhakta significa cuando revivimos nuestra relación de la forma en que estoy conectado con Kṛṣṇa. Entonces él es bhakta. Entonces él es bhakta. Esa relación se refleja pervertidamente en este mundo material. Esa relación. Como alguien se relaciona con Kṛṣṇa como amo y sirviente, eso se refleja aquí también. Hay un amo y un sirviente, pero ambos se engañan mutuamente.

El amo trata de explotar al sirviente, y el sirviente trata de explotar al amo. También están formando sindicatos, como para exigir dinero al capitalista, y el capitalista tratando de exigir este trabajo a los obreros. Aquí, ese amo y ese sirviente están ahí, pero ambos son engañadores y engañan. Eso es todo.

Si realmente queremos ser amo y sirviente, el amo supremo es Kṛṣṇa, y se dedican a Su servicio, nunca serán engañados. Nunca serán engañados. Ustedes quieren amar. Amen a Kṛṣṇa como su esposo o amante, nunca serán engañados. Ustedes aman a los niños. Amen a Kṛṣṇa como su hijo —al igual que Yaśodāmāyi aceptó a Kṛṣṇa como su hijo— nunca serán engañados.

La misma relación está ahí, pero es un reflejo pervertido, y no hay felicidad. Pero cuando nos convertimos en bhaktas o establecemos una relación con Kṛṣṇa... como Arjuna. Arjuna es bhakta. ¿Qué clase de bhakta? Bhakto 'si me sakhā, sakhā ceti (BG 4.3): “Tú eres bhakta, al mismo tiempo Mi amigo”. Convertirse en bhakta significa que se convierten en un amigo de Kṛṣṇa o en un sirviente de Kṛṣṇa o en un amante de Kṛṣṇa o en un padre de Kṛṣṇa o en una madre de Kṛṣṇa. De esta manera, hay muchas formas. O se convierten en enemigos de Kṛṣṇa, como Hiraṇyakaśipu.

Este es el proceso de comprensión del Bhagavad-gītā. Por eso, estoy hablando de este Cuarto Capítulo. El secreto de la comprensión del Bhagavad-gītā está aquí, y si siguen estos principios... igual que cuando compran un frasco de medicina en la, quiero decir, farmacia, hay dosis. Leen: “Esta medicina debe ser tomada en esta dosis”. Si siguen la instrucción de la etiqueta del frasco, entonces obtienen beneficios. Del mismo modo, aquí está la instrucción: evaṁ paramparā-prāptam (BG 4.2). Tienen que entender el Bhagavad-gītā de la sucesión discipular, y significa que uno es Devoto. Devoto, un Devoto... esta sucesión discipular, Devoto. De lo contrario, no hay posibilidad. Si esa sucesión discipular es diferente al servicio devocional, entonces no pueden entender el Bhagavad-gītā.

Hay muchas experiencias prácticas, y tantos eruditos, libros que hemos estudiado, y su comentario es todo un sinsentido porque no son bhaktas. Intentan entender el Bhagavad-gītā simplemente por su cualificación académica. Eso no es posible. Eso no es posible. Si alguien trata de entender el Bhagavad-gītā por su cualificación académica... ¿qué valor tiene esta cualificación académica? No tiene ningún valor en presencia de la ciencia espiritual. Es una cosa diferente. Hay que entenderlo en un proceso diferente.

Discutiremos este Bhagavad-gītā como lo entendió Arjuna. Si... este es un hecho claro que se menciona aquí, que antes de Arjuna, antes de conocer a Arjuna, la ciencia del Bhagavad-gītā se había perdido. Aquí se dice claramente. Sa kāleneha yogo naṣṭaḥ parantapa (BG 4.2). Eso se perdió. Aunque es eterno, aun así, debido a que el sistema de paramparā, o la sucesión discipular, se rompió, por eso el verdadero significado o el verdadero significado del Bhagavad-gītā no se recibió. Se rompió.

Naṣṭa significa el sistema paramparā roto. Por eso, Kṛṣṇa está nombrando a Arjuna para entender porque es Devoto y amigo. Así que si aceptan el Bhagavad-gītā como lo entendió Arjuna, entonces están escuchando directamente de Kṛṣṇa. Ese es el proceso.

Muchas gracias. ¿Alguna pregunta?

Hombre hindú: ...(inaudible)

Prabhupāda: Lo mismo. Eso... lo mismo. En los cuatro versos que el Señor Kṛṣṇa informó sobre el Bhagavad-gītā. Jñānaṁ me parama-guhyaṁ yad vijñāna-samanvitam (SB 2.9.31). Lo mismo. Cuando Kṛṣṇa dice ya sea a Brahmā o a Arjuna, Él dice lo mismo. Él no cambia.

Invitado: Y esa sucesión discipular del Señor Brahmā, ¿no se cortó?

Prabhupāda: Sí. Eso también es fidedigno. No hay diferencia entre la sucesión discipular de Brahmā o la sucesión discipular de Arjuna. No hay ninguna diferencia. Porque el mensaje es el mismo. Aquí, naṣṭa significa que paramparā es naṣṭa. La sucesión discipular se rompió. No se encuentra, alguien que viene en esa sucesión discipular.

La sucesión discipular, ya sea desde Brahmā... hay cuatro sucesiones discipulares de los devotos —la Brahma-sampradāya, la Rudra-sampradāya, la Śrī-sampradāya y la Kumāra-sampradāya. Todos son lo mismo.

Sr. Balakrishna, ¿tiene alguna pregunta? ¿No? (risas) Muy bien.

¿Sr. Mukherjee? ¿Dr. Murti? ¿No? Si.

Devoto: Los sistemas de yoga en el Bhagavad-gītā, karma y jñāna... karma se convierte en karma-yoga, el sistema de jñāna es jñāna-yoga con bhakti, y no pueden ser...

Prabhupāda: Sí, cuando añades esta palabra yoga, eso significa bhakti. Yoga significa bhakti. Alguien es adicto a estas actividades materiales, por lo que se le aconseja que actúe en los términos del karma-yoga. ¿Qué es ese karma-yoga? El karma-yoga, si alguien está describiendo el Bhagavad-gītā, yat karoṣi. “Lo que sea que estés haciendo, kuruṣva tad mad-arpaṇam (BG 9.27). ¿Estás trabajando? Sí. ¿Cuánto has ganado?”. “Mil dólares”. “Dámelos a Mí”. ¿Estás preparado? Kṛṣṇa está preguntando, kuruṣva tad mad-arpaṇam.

Si alguien está de acuerdo: “Sí, Kṛṣṇa, aquí está el dinero para Ti”, entonces él es un karma-yogī. De lo contrario, es un “karmī”. Y la diferencia entre karma-yogī y karmī significa que tiene que sufrir el resultado, bueno o malo, y karma-yogī no tiene nada que sufrir, porque está haciendo todo por Kṛṣṇa. Al igual que Arjuna.

Al principio consideró que: “Si mato a mis parientes y a mi abuelo, seré pecador”. Sí. Pero hizo lo mismo bajo la dirección de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa lo deseaba. Así que es libre.

Karma-yogī significa que está libre de la reacción de las actividades. Él es karma-yogī. Del mismo modo, jñāna-yogī. Alguien es adicto a trabajar muy duro. Alguien es adicto a especular filosóficamente. Para el especulador, Kṛṣṇa dice: bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate (BG 7.19). Las personas adictas al conocimiento especulativo, después de muchísimos nacimientos, llega al entendimiento: vāsudevaḥ sarvam iti (BG 7.19): “Vāsudeva, Kṛṣṇa, lo es todo”. Eso significa la culminación del conocimiento. Eso es el jñāna-yoga. Si mediante su trabajo de investigación trata de comprender qué es Kṛṣṇa por la filosofía o por la ciencia o por lo que sea, por la química, por la física...

Eso se recomienda en el Śrīmad-Bhāgavatam:

ataḥ pumsam dvija-śreṣṭhā

varṇāśrama-vibhāgaśaḥ

svanuṣṭhitasya dharmasya

saṁsiddhir hari-toṣaṇam

(SB 1.2.13)

Svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir hari-toṣaṇam. No importa en qué actividades estés comprometido, pero si quieres saber si tu compromiso te lleva a la perfección, entonces esta es la prueba de la perfección. ¿Cuál es la prueba de la perfección? Saṁsiddhir hari-toṣaṇam: si por tu trabajo la Suprema Personalidad de Dios está satisfecha. Al igual que hizo Arjuna. Arjuna, al principio, quería satisfacerse a sí mismo no luchando, y luchó para satisfacer a Kṛṣṇa. Eso es la perfección. Saṁsiddhir hari-toṣaṇam. Sí.

Hombre hindú: Me pregunto cuál es el... (inaudible)... del śloka donde dice que:

sarvāṇīndriya-karmāṇi

prāṇa-karmāṇi cāpare

ātma-saṁyama-yogāgnau

juhvati jṣāna-dīpite

(BG 4.27)

Prabhupāda: Sí. ¿Cuál es el número? Aquí.

sarvāṇīndriya-karmāṇi

prāṇa-karmāṇi cāpare

ātma-saṁyama-yogāgnau

juhvati jñāna-dīpite

(BG 4.27)

Ahora usted ha estudiado. ¿Qué ha entendido?

Hombre hindú: No lo entiendo. Quiero saber sobre esto. (risas)

Prabhupāda: Sarvāṇīndriya-karmāṇi ātma-saṁyama. Este yoga, el sistema haṭha-yoga, significa controlar los sentidos y controlar la mente. Sarvāṇi karmāṇi indriyāni, karmendriya. El principio básico del sistema de yoga es detener las actividades materiales. Sarvāṇīndriya karmāṇi prāṇa-karmāṇi cāpare.

Existe el control de los diferentes aires que pasan dentro de este cuerpo: apāna-vāyu, vyāna-vāyu, prāṇa-vāyu. Ese es el sistema de yoga, controlar la respiración. Ātma-saṁyama. Todo es para ātma-saṁyama, para controlar la mente y los sentidos. Si uno es incapaz de controlar la mente y los sentidos, entonces simplemente está perdiendo el tiempo. Y ese ātma-saṁyama puede ser practicado directamente por el bhakti-yoga.

¿Qué es eso? Ahora se puede dar el mismo ejemplo, que Arjuna era un luchador. Al principio estaba considerando: “Si voy a luchar o no”. Eso también era ātma-saṁyama. Pero en realidad ātma-saṁyama era cuando no luchaba por su gratificación sensorial. Eso es así. De manera similar, cuando involucramos nuestros sentidos...

Porque los sentidos quieren alguna actividad. Al igual que nuestros ojos. Si... los ojos quieren ver algo hermoso. La lengua, la lengua quiere saborear algo muy dulce. El oído, quiere escuchar algo muy melodioso. De esta manera tenemos nuestros diferentes sentidos. Pero el sistema de yoga está tratando de detenerlos. Ahora, sólo traten de entender.

Ahora, aquí, el sistema de bhakti-yoga es que si se apegan a escuchar Hare Kṛṣṇa y la música, la música melodiosa del khol, karatālas, entonces naturalmente detestan escuchar otras canciones. Esto en la práctica es indriya-saṁyama. El proceso de bhakti es ese sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam (CC Madhya 19.170). No se puede impedir que los sentidos trabajen. Ese es el proceso negativo. Porque los sentidos están destinados a trabajar. Por lo tanto, tienen que dar un mejor uso a los sentidos. Eso se explicará en el... ya se explica en el Bhagavad-gītā, Capítulo Segundo, paraṁ dṛṣṭvā nivartate (BG 2.59). Paraṁ dṛṣṭvā nivartate. Si se obligan... si se obligan a detenerse, es muy difícil. Por eso tantos yogīs también fracasaron.

Al igual que Viśvāmitra Muni. Por la fuerza, intentaba controlar sus sentidos, pero en cuanto el sentido tuvo la oportunidad, una Menakā, una joven de la sociedad celestial, se presentó ante él, quedó cautivado. Quedó cautivado. Estos ejemplos están ahí. Y el niño nació, Śakuntalā. Ya lo saben, todo el mundo. Era un gran yogī. También fracasó, porque se intentó artificialmente.

Pero hay otro caso, el de Ṭhākura Haridāsa. Él iba a ser... también fue seducido por una prostituta por la noche, pero convirtió a la prostituta en una Devota. ¿Lo ven? Ella llegó por la noche. Fue inducida por algunos del partido del oponente de Haridāsa, y llegó, muy bellamente vestida, por la noche, y Haridāsa Ṭhākura dijo: “¿Por qué has venido aquí?”. “Oh, eres tan agradable, tan hermoso, tan joven. He venido a abrazarte”. Algo así, lo que sea. Así que: “Muy bien. Por favor, siéntate. Cumpliré tu deseo. Déjame terminar mi canto, entonces disfrutaremos de la vida”. (risas)

Él estaba cantando, y llegó la mañana. Entonces la prostituta se perturbó. “Ahora es...”. “Está bien. No pude terminar mi canto. Así que ven esta noche, voy a cumplir”. De esta manera, la segunda noche, la tercera noche, cuando ella llegó, se rindió: “Señor, he venido con este propósito. Por favor, sálveme. Este es mi propósito”. Entonces Ṭhākura Haridāsa le dijo: “Sí, lo sé. Pero como viniste a mí, por eso me quedé tres días... tres días para purificarte. Ahora me alegro de que estés purificada. Siéntate aquí, canta Hare Kṛṣṇa. Me voy de este lugar”.

(cortado) ...Viśvāmitra fracasó, pero este bhakti-yogī, la conquistó. Esto es karmendriya. Si quieren obligar a sus sentidos a dejar de trabajar, es muy difícil. Pero si dedican sus sentidos al servicio amoroso trascendental del Señor Supremo, se detendrán automáticamente, automáticamente. Eso es lo que se afirma. Ātma-saṁyama juhvati jṣāna-dīpite (BG 4.27). Ese jñāna, ese jñāna significa conocimiento. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā: bahūnāṁ janmanām ante vāsudevaḥ sarvam iti (BG 7.19). Si se alcanza esa etapa de conocimiento, que “Kṛṣṇa, o Vāsudeva, lo es todo, y yo soy eterno sirviente de Kṛṣṇa”, eso es la perfección.

Cuando llega esa perfección del jñāna, entonces ocupa sus sentidos. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate (ES/CC Madhya 19.170). Cuando sus sentidos se purifican y los dedican al servicio del Señor Supremo, Hṛṣīkeśa, el maestro de los sentidos, eso se llama bhakti. Esa es la más alta perfección. Tenemos que ocupar nuestros sentidos, sarvāṇīndriya-karmāṇi, mediante la comprensión, llegando a la, quiero decir, plataforma madura del conocimiento. Si se ocupan los sentidos con el Supremo, eso es controlar realmente los sentidos. Artificialmente si queremos controlar nuestros sentidos, es muy difícil.

¿Alguna otra pregunta?

Estamos invitando a que vengan, y vamos a discutir. Esta es una ciencia muy grande, conciencia de Kṛṣṇa, y es la, quiero decir, la necesidad para el ser humano. ¿Por qué? Cuando hay oportunidad... este templo está aquí. Estamos abriendo diferentes centros. ¿Por qué? Sólo para dar la oportunidad a la gente de entender esta ciencia de la conciencia de Kṛṣṇa. No es un engaño. Detrás de este movimiento tenemos autoridad. Toda la literatura védica, Śrīmad-Bhāgavatam, Bhagavad-gītā, nos apoya. No es nada.

Lo mismo. Al igual que Arjuna dijo, o Kṛṣṇa dijo que: yogaḥ proktaḥ purātanaḥ. Purātana, es muy antiguo. Pero el tiempo es tan cruel que a veces es... igual que por el tiempo a veces un cielo claro se nubla, se cubre de nubes. Pero eso permanece.

Del mismo modo, esta nube de ignorancia en la actualidad, no permanecerá. Tan pronto como las personas estén ansiosas por obtener este conocimiento, la ignorancia desaparecerá. Jñānadīpika. Jñānadīpika. Ese jñānadīpika, también se explica en el Bhagavad-gītā:

teṣām evānukampārtham

aham ajñānajaṁ-jaṁ tamaḥ

nāśayāmy ātma-bhāvastho

jñānadīpena bhāsvatā

(BG 10.11)

Sí.

Hombre hindú: (hace una pregunta inaudible sobre (BG 6.47)

Prabhupāda: ¿Perfección? Sí, esa es la más alta perfección del yoga. ¿Eh?

Hombre hindú: ...(inaudible)

Prabhupāda:

tapasvibhyo 'dhiko yogī

jñānibhyo 'pi mato 'dhikaḥ

karmibhyaś cādhiko yogī

tasmād yogī bhavārjuna

(BG 6.46)

Este yogī significa bhakti-yogī. Bhakti-yogī.

Hombre hindú: Yoginām api sarveṣām...

Prabhupāda: Entonces yoginām api sarveṣām. Aquí Él recomienda que se convierta en un yogī. Y ¿quién es el perfecto yogī, el máximo yogī? Eso se explica en el siguiente verso:

yoginām api sarveṣāṁ

mad-gatenāntar-ātmanā

śraddhāvān bhajate yo māṁ

sa me yuktatamo mataḥ

(BG 6.47)

Él es el yogī más elevado. Esto es yoga. Quien siempre está pensando constantemente en Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, es el yogī de primera clase.

Hombre hindú: Esta es la conclusión de todo el Gītā.

Prabhupāda: Es la conclusión de todo el Bhagavad-gītā. Sí. Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). Es algo muy sencillo.

Hombre hindú: Pero es... (inaudible)

Prabhupāda: En todas partes lo mismo. (risas) En todas partes lo mismo. Pero se concluye que sarva-guhyatamam: “Te estoy hablando”, en el Capítulo Dieciocho. Sólo tienen que abrir el Capítulo Dieciocho. Sarva guhyatamaṁ bhūyaḥ śṛṇu me paramaṁ vacaḥ (BG 18.64). “Lo más confidencial que te estoy hablando. Lo más confidencial y el conocimiento más elevado”. ¿Por qué? Iṣṭo 'si me: “Porque eres Mi..”.. El mismo asunto. Iṣṭo 'si. “Quiero tu bienestar”. Iṣṭo 'si me dṛḍham iti: “Porque eres Mi Devoto, así que quiero que te beneficies”. Eso es de Kṛṣṇa... en cuanto se convierten en Devoto, bhakto 'si priyo 'si me (BG 4.3).

Al igual que aquí también, si usted tiene un amigo muy íntimo, él quiere cómo usted puede ser feliz. Dṛḍham iti, iṣṭo 'si me dṛḍham iti tato vakṣyāmi: (Bengalí: Por eso te lo digo) “No estoy hablando con los sinvergüenzas. Te estoy hablando a ti, porque eres Mi amigo más confidencial”. ¿Cómo es?

man-manā bhava mad-bhakto

mad-yājī māṁ namaskuru

mām evaiṣyasi satyaṁ te

pratijāne priyo 'si me

(BG 18.65)

“Tú eres mi querido amigo”. Esto es... sarva-dharmān parityajya (BG 18.66). “Todo lo que he dicho, son sin sentido. Hay sentido, pero la verdad que te estoy diciendo ahora mismo: 'Sólo conviértete en Mi Devoto, sólo piensa en Mí, sólo ofrece tu obediencia a Mí, sólo trabaja para Mí', esto es lo más confidencial”.

Pero a los que no son capaces de entender, no se les debe hablar. Se les debe instruir que: “Conviértete en un yogī, practica tu respiración, siéntate así, siéntate así”. Porque es incapaz de entender. Por eso Él dice: idaṁ te na atapaskāya (BG 18.67).

Aquel que no se ha sometido a severas austeridades, no habla de este conocimiento último. No lo entenderá. El entenderá mal. Al igual que los eruditos, como Radhakrishnan, entiende mal porque no tiene tapasya. Se requiere tapasya para entender esta filosofía. Por eso el Bhāgavata dice: tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyet sattvam (SB 5.5.1): “Mis queridos muchachos, sólo acepten la austeridad voluntariamente. Conténganse”.

Estos muchachos, se están sometiendo a tapasya. ¿No cree que, en este país, están dejando de comer carne, dejando todo tipo de intoxicantes, incluyendo el café y el té, están dejando la vida sexual ilícita, no cree que esto no es tapasya? Gran tapasya, al menos para este país. Idaṁ te nātapaskāya. Sin someterse a austeridad, esta ciencia es difícil de entender. Por eso se advierte, idaṁ te nātapaskāya.

Ahora las personas nos preguntan “Swāmījī, ¿por qué pone condición?”. La condición... si no pongo condición, no serán capaces de entenderlo. Pero no pongo la condición al comienzo. Invito a todos a venir y cantar Hare Kṛṣṇa. Entonces automáticamente se acepta todas las condiciones. Esto es muy bueno. Porque se purifican. Cuando están un poco purificados, inmediatamente aceptan todas las condiciones.

Los que no son tapasvīs, o aceptan voluntariamente algunos, quiero decir, inconvenientes... supongamos que estoy acostumbrado a hacer algo, licor o algo. Si se me detiene, hay un inconveniente. Pero si alguien acepta voluntariamente: “Sí, por el bien de Kṛṣṇa lo aceptaré”, eso es tapasya.

Al igual que Arjuna, le dolía mucho matar a sus parientes, pero por el bien de Kṛṣṇa aceptó. Eso es tapasya. No fue muy feliz para él matar a su abuelo y sobrinos, pero por Kṛṣṇa aceptó. Eso es tapasya.

Las personas no pueden entender: “Oh, era un guerrero. ¿Cómo fue un tapasvī?”. Pero él es eso... cualquier cosa que no les guste, pero si aceptan por el bien de Kṛṣṇa, eso es tapasya. Porque su punto central es, que aman a Kṛṣṇa; por lo tanto se han sacrificado.

El punto es que por el bien de Kṛṣṇa, están aceptando voluntariamente este inconveniente. Eso es tapasya. Y tan pronto como se convierten en tapasvī, toda su condición de existencia se purifica. Tapo divyaṁ yena śuddhyet sattvaṁ yasmād brahma-saukhyaṁ tv anantam (SB 5.5.1). Hay un vínculo entre una literatura védica y otra. No hay ninguna contradicción. Pero hay diferentes cosas para diferentes clases de hombres. Pero esto es para la clase más alta. Bhakto 'si priyo 'si (BG 4.3). Esa es la posición más elevada.

¿Sí?

Invitado: ¿Cuál es el valor de aceptar este sacrificio para el ser humano?

Prabhupāda: Para un mejor beneficio.

Invitado: ¿Pero ahora se puede aceptar como una especie de masoquismo?

Prabhupāda: ¿De qué está hablando? ¿El masoquismo? Qué es ese masoquismo?

Devoto: Dolor autoinfligido. “Quiero hacerme daño”.

Prabhupāda: No. No es así. Igual que si están enfermos, el médico dice que: “No comas esto”. Eso no es autoinfligido. La idea es que sólo para curarse de su enfermedad aceptan la instrucción del médico. Innecesariamente, eso también es condenado. Si simplemente ayunan innecesariamente, eso es condenado. No. Para un mejor propósito, paraṁ dṛṣṭvā nivartate (BG 2.59).

Sí. Pueden aceptar un poco de esfuerzo con un propósito mejor. Si no hay un propósito, ¿de qué sirve el esfuerzo? Śrama eva hi kevalam (SB 1.2.8).

Esto es simplemente una obra de amor. Eso es todo. Aquí todo se recomienda para entender a Kṛṣṇa. Eso no es muy difícil. Por la gracia de Kṛṣṇa no es en absoluto difícil, pero parece ser difícil para una persona que está acostumbrada a hacer esas cosas. De lo contrario, no es difícil. Sí.

Invitado: Pero está sugiriendo, creo, renunciar no sólo a lo que es la enfermedad, sino también a lo que uno quiere. Quiero decir que de alguna manera uno debe saber que si tiene amor por algo... y aun así llegar a eso, renunciar a ello... (inaudible)

Prabhupāda: Sí. Si ama algo y por ese amor, si renuncia a algo, eso también se tiene en cuenta, que está haciendo lo mismo a causa del amor. Toda la filosofía es que para una mejor posición puede aceptar algún inconveniente voluntario. Por una cosa mejor.

Devoto (2): Estamos absortos en la realización del bhakti-yoga, el servicio devocional. Ahora bien, usted dijo en la conferencia que el propósito del bhakti-yoga es la actividad real del alma espiritual, mientras que en el jñāna-yoga es de la mente, y el karma-yoga son las actividades del cuerpo. Ahora, en nuestro servicio de bhakti-yoga, cómo... No lo entiendo exactamente. Si realmente somos el alma espiritual, porque... (inaudible)... realizando acciones.

Prabhupāda: Sólo dame algún ejemplo práctico. ¿Qué estás haciendo?

Devoto (2): Preparando prasādam.

Prabhupāda: ¿No es bhakti-yoga? Entonces, ¿por qué no lo entiendes? Tu prasādam no lo estás cocinando para ti. Estás cocinando para Kṛṣṇa.

Devoto (2): Sí, bueno, lo que quiero decir es que realizamos acciones con nuestro cuerpo.

Prabhupāda: Pero en primer lugar trata de entender esto, esta cocina que dijiste... si estás cocinando para Kṛṣṇa, eso es bhakti-yoga, y si estás cocinando para ti mismo, para tu gratificación de los sentidos, eso es karma. El mismo proceso. ¿Por qué no tomas el ejemplo de Arjuna?

Para sí mismo, estaba considerando: “Si voy a luchar o no”. Pero en cuanto comprendió el Bhagavad-gītā, decidió: “Oh, Kṛṣṇa quiere que luche”. Eso es bhakti-yoga. Puedes realizar bhakti-yoga luchando, cocinando, yendo a la oficina, todo, si ese propósito es para Kṛṣṇa. Eso es bhakti-yoga. ¿Está claro?

Devoto (2): Y karma-yoga, ¿entonces?

Prabhupāda: Karma significa gratificación de los sentidos y bhakti-yoga significa la satisfacción de Kṛṣṇa.

Devoto (2): Bueno, karma-yoga...

Prabhupāda: Karma-yoga significa simplemente enlazar tu karma con los principios del yoga para llegar al bhakti-yoga.

Devoto (2): Para llegar eventualmente.

Prabhupāda: Sí. Eso es karma-yoga. Eso no es bhakti-yoga. Pero el objetivo es llegar al bhakti-yoga. ¿Está claro? Eso es todo. Sólo trata de entender de esta manera. Es muy bueno.

(3): ¿Es lo mismo que haṭha-yoga?

Prabhupāda: No, haṭha-yoga no es bhakti-yoga.

Devoto (3): No, pero... (inaudible)

Prabhupāda: Haṭha-yoga es un proceso para hacer que la mente esté bajo control si se realiza correctamente. Pero generalmente está en el nombre “haṭha-yoga”. Varias veces... en el Bhagavad-gītā se dice, haṭha-yoga, cómo debe realizarse, que hay que realizarlo en un lugar sagrado, solo en un lugar apartado, sentado así, viendo así, comiendo así. ¿Quién sigue esas normas? Nadie las sigue. Están... simplemente se hace bajo el nombre de yoga, pero en realidad, nadie está siguiendo los principios. Eso es difícil. No es posible en esta época.

Ahora supongamos que tienes que realizar haṭha-yoga en un lugar apartado, en un lugar santificado y a solas. ¿Quién cumple estas tres condiciones? Ekākī yata-cittātmā (BG 6.10). Ekākī. Ekākī significa solo. Śucau deśe. Śucau deśe significa lugar muy santificado. Samaṁ grīvam. Este cuerpo y el, quiero decir, cuello, y la śiraḥ, śiraḥ significa esta cabeza —deben estar en línea recta. Y no puedes cerrar los ojos completamente. Tienes que medio cerrar y ver la parte superior de la nariz. De esta manera, te sientas siempre, nunca te duermes.

He visto en mi infancia a un yogī en Calcuta, Kālīghāṭa. Estaba veinticuatro horas sentado. Cuando se sentía incómodo, tenía un catre de madera, de esa manera. Pero nunca dormía. Esa es la práctica del yoga. ¿Quién va a hacer eso? Es muy difícil.

Por lo tanto Arjuna dijo: “Kṛṣṇa, Tú recomiendas esta práctica de yoga, pero me es imposible hacerla”. Hace cinco mil años, una persona como Arjuna declinó: “Oh, no es posible para mí”. Y tantos sinvergüenzas, están intentando ese sistema de yoga. Eso no es posible. Sí.

Hombre hindú: Conocer si mi karma o mi vida es para satisfacer los sentidos, cómo va a ayudar a Kṛṣṇa... (inaudible) ...para conectar con Kṛṣṇa a través de la devoción. Entonces usted puede saber lo que estoy haciendo.

Prabhupāda: Sí, en primer lugar tiene que conectarse con Kṛṣṇa, y luego actúa según la instrucción de Kṛṣṇa.

Hombre hindú: ¿Y si me rindo a la devoción?

Prabhupāda: Ciertamente. Sí.

Hombre hindú: No es que se pueda esperar inmediatamente , porque eso también es muy difícil, como Hiraṇyakaśipu.

Prabhupāda: Eso también está bajo la instrucción de Kṛṣṇa, porque cuando fueron condenados a ir al mundo material, ellos oran que: “¿Cómo seremos liberados?”. Entonces Kṛṣṇa está dando... Kṛṣṇa le dio la indicación que: “Si me tratas como enemigo, entonces tres..”.. Sí, rápidamente. “Y si me tratas como amigo, entonces vas a tomar mucho tiempo”. Ellos prefirieron: “Sí, te trataremos como enemigo, porque nuestro objetivo es venir rápidamente”. (Risas)

Hombre hindú: Pero para entender sobre su relación con...

Prabhupāda: Eso significa que está siguiendo la instrucción de Kṛṣṇa. Eso es todo. A él no le importa que: “Voy a ser enemigo de Kṛṣṇa”. El principio es que él está siguiendo. Si Kṛṣṇa dice que: “Conviértete en Mi enemigo”, puedo convertirme en Su enemigo. Eso es bhakti-yoga. (risas)

Sí. Quiero satisfacer Kṛṣṇa. Al igual que un maestro está pidiendo al sirviente que: “Golpéame aquí”. Él lo está indicando así. Eso es servicio. Los otros pueden ver: “Oh, él está golpeando y está pensando, 'estoy sirviendo'? ¿Qué es esto? Él lo está golpeando”. Pero el maestro quiere que: “Golpéame”. Eso es servicio. Servicio significa que obedece la orden del maestro. No importa lo que sea.

Hay un ejemplo muy bueno en la vida del Señor Caitanya, que tenía Su sirviente personal, Govinda. Después de que el Señor Caitanya tomara prasādam, entonces Govinda tomaba. Un día, el Señor Caitanya, después de tomar prasādam, se acostó en el umbral. ¿Cómo se llama? ¿Umbral? ¿Puerta?

Hombre hindú: Puerta de entrada.

Prabhupāda: La puerta de entrada. Govinda pasó por encima de Él. Govinda solía masajear Sus piernas después, cuando Él estaba descansando. Govinda pasó por encima del Señor Caitanya y le masajeó las piernas. Entonces el Señor Caitanya estaba durmiendo y, digamos, después de media hora, cuando se levantó, vio: “Govinda, ¿todavía no has tomado tu prasādam?”. “No, señor”. “¿Por qué?”. “No puedo pasarte por encima. Estás acostado aquí”. “Entonces, ¿cómo has llegado?”. “Llegué cruzando por encima de Ti”. “¿Cómo has llegado pasando por encima, por qué no vas a pasarme por encima ahora?”. “Pero he venido a servirte. Y ahora no puedo cruzar para tomar mi prasādam. Ese no es mi deber. Eso es para mí. Y lo otro es para Ti”.

Por el placer de Kṛṣṇa pueden convertirse en Su enemigo, pueden convertirte en Su amigo, pueden convertirte en cualquier cosa. Eso es bhakti-yoga. Porque su objetivo es cómo complacer a Kṛṣṇa. Y tan pronto como el objetivo es complacer a sus sentidos, entonces vienen al mundo material, inmediatamente.

kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vaṣcha kare

pāśate māyā tāre jāpaṭiyā dhare

(Prema-vivarta)

En cuanto nos olvidamos de Kṛṣṇa y queremos hacer cosas para nuestra gratificación de los sentidos, eso es māyā. Y en cuanto abandonamos este proceso de gratificación de los sentidos y lo hacemos todo por Kṛṣṇa, eso es la liberación.

Hombre hindú (2): Quiero saber si la devoción de Hanumān era bhakti-yoga.

Prabhupāda: Sí, ciertamente.

Hombre hindú (2): Porque también siguió al catur-bhuja Nārāyaṇa y Rāmacandra... (inaudible)

Prabhupāda: Eso no importa, pero sus actividades eran bhakti-yoga. Incendió la casa y la capital de Rāvaṇa. Eso es bhakti-yoga. La gente dirá: “¿Cómo es que incendiar la casa de otros es bhakti-yoga?”. Pero vean en la práctica. ¿Cuál era el deber de Hanumān? Sólo castigar a Rāvaṇa, eso es todo. Eso es bhakti-yoga. Y fue considerado el mayor devoto de Rāmacandra. Nunca estudió el Vedānta-sūtra, porque era un animal, así que no tuvo oportunidad, pero aun así, se convirtió en el más grande devoto, rāma-bhakta.

¿Por qué? Prendiendo fuego a la casa de Rāvaṇa. Eso es todo. Estos son ejemplos prácticos. Incendiando la casa de Rāvaṇa, se convirtió en el gran Devoto de Rāma. Y de manera similar, el mismo caso es con Arjuna. Arjuna también luchó. Mató a sus parientes y se convirtió en un gran bhakta. Alguien en Bengala, algún caballero, criticó que: “El Señor Caitanya introduciendo este bhakti-yoga ha”, lo que se llama, “afeminado a la población de Bengala”. Y no saben lo que es el bhakti-yoga.

Hombre hindú (2): (inaudible)... Conozco a un Doctor que publicó el libro de la vida llamado La vida de Śrī Caitanya. ¿Ese libro?

Prabhupāda: No conozco a este Doctor... quien dice Atul Prasad Sen.

Hombre hindú (2): ...(inaudible)

Prabhupāda: No nos preocupa ningún libro académico. Nos preocupa si está escrito por un devoto. Sí. No nos importa ningún escrito académico, porque cometerán errores. Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇāḥ (ES 5.18.12). Aquel que no es devoto, no puede tener ninguna buena cualificación. Rechácelo inmediatamente.

Hombre hindú (2): ¿Qué es... (inaudible)?

Prabhupāda: Sí. Le dije eso: “Usted no conoce el bhakti-yoga. Las dos batallas más grandes de la India, la batalla del Rāmāyaṇa y la del Mahābhārata, fueron llevadas a cabo por vaiṣṇavas, Arjuna y Hanumān. Por lo tanto: “No sabe lo que es el bhakti-yoga“, le dije. El bhakta, por Kṛṣṇa, puede hacer cualquier cosa. Pero por naturaleza, es perfecto; no comete ninguna violencia. Al igual que ver el carácter de Arjuna. Fue tan acosado por la parte contraria, su esposa fue insultada, su reino fue, quiero decir, arrebatado por medios ilícitos, fue enviado al bosque durante trece años.

Él dijo: “Está bien, Kṛṣṇa, no quiero mi reino. No puedo luchar con mis parientes”. Esta es la naturaleza vaiṣṇava. Pero tan pronto como él entendió que: “Esta lucha es del agrado de Kṛṣṇa. Oh, entonces voy a continuar, me quedaré. Debo luchar”. No es su cobardía. Él era muy competente para luchar, pero por su compasión vaiṣṇava lo evitaba al principio. Pero cuando comprendió que: “Mi maestro, Kṛṣṇa, Él lo desea”, abandonó su decisión. Vaiṣṇava... eso es vaiṣṇavismo. Devoto significa que puede hacer cualquier cosa y todo para el Señor. Eso es bhakti-yoga. Pero bajo la instrucción, no caprichosamente. Sí. Ya sea Arjuna o Hanumān, no incendió la casa de Rāvaṇa caprichosamente. Bajo la instrucción de Rāma. Arjuna también luchó bajo la dirección de Kṛṣṇa. Del mismo modo, tenemos que tomar la instrucción de Kṛṣṇa o Su representante. Entonces será bueno.

Hombre hindú (2): Y en el Mahābhārata vemos que Hanumān también es... (inaudible)

Prabhupāda: Sí. Se le ha dado tanto respeto.

Hombre hindú (2): Y Kṛṣṇa mismo era el auriga.

Prabhupāda: Sólo vea cuánto honor se le dio a Hanumān. ¿Por qué? Porque es un devoto. Al igual que, una personalidad como Arjuna, mantiene en su cabeza la bandera marcada con la insignia de Hanumān, que: “Hanumān, eres un gran Devoto y guerrero. Por favor, ayúdame”. Esto es...

De acuerdo. ¿Alguna otra pregunta? Dr. Murti, ¿no tiene ninguna pregunta?

Dr. Murti: ...(inaudible)

Prabhupāda: Está bien. ¿Muy bien Sudhanshu Babu? (en bengalí con el hombre hindú)

Hombre hindú: (bengalí: hablaremos en la cena)

Prabhupāda: Achha. Hare Kṛṣṇa. Entonces canten Hare Kṛṣṇa. (cortado) (fin)