ES/680910 - Clase BG 07.01 - San Francisco

ES/Clases por fecha, 1968

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

680910BG-San Francisco, 10 septiembre 1968 - 60:57 minutos

Prabhupāda: (recita oraciones maṅgalācaraṇa)

vande 'haṁ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada-kamalaṁ śrī-gurūn vaiṣṇavāṁś ca

śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa-raghunāthānvitaṁ taṁ sa-jīvam

sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ parijana-sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devaṁ

śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān saha-gaṇa-lalitā-śrī-viśākhānvitāṁś ca

nama oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale

śrīmate bhaktisiddhānta-sarasvatīti nāmine

śrī-vārṣabhānavī-devī-dayitāya kṛpābdhaye

kṛṣṇa-sambandha-vijṣāna-dāyine prabhave namaḥ

mādhuryojjvala-premāḍhya-śrī-rūpānuga-bhaktida-

śrī-gaura-karuṇā-śakti-vigrahāya namo 'stu te

namas te gaura-vāṇī-śrī-mūrtaye dīna-tāriṇe

rūpānuga-viruddhāpasiddhānta-dhvānta-hāriṇe

namo gaura-kiśorāya sākṣād-vairāgya-mūrtaye

vipralambha-rasāmbhodhe pādāmbujāya te namaḥ

namo bhaktivinodāya sac-cid-ānanda-nāmine

gaura-śakti-svarūpāya rūpānuga-varāya te

gaurāvirbhāva-bhūmes tvaṁ nirdeṣṭā saj-jana-priyaḥ

vaiṣṇava-sārvabhaumaḥ śrī-jagannāthāya te namaḥ

vāṣchā-kalpatarubhyaś ca kṛpā-sindhubhya eva ca

patitānāṁ pāvenebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ

namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te

kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-nāmne gaura-tviṣe namaḥ

paṣca-tattvātmakaṁ kṛṣṇaṁ bhakta-rūpa-svarūpakam

bhaktāvatāraṁ bhaktākhyaṁ namāmi bhakta-śaktikam

he kṛṣṇa karuṇā-sindho dīna-bandho jagat-pate

gopeśa gopikā-kānta rādhā-kānta namo 'stu te

tapta-kāṣcana-gaurāṅgi rādhe vṛndāvaneśvari

vṛṣabhānu-sute devī praṇamāmi hari-priye

jayatāṁ suratau paṅgor mama manda-mater gate

mat-sarvasva-padāmbhojau rādhā-madana-mohanau

dīvyad-vṛndāraṇya-kalpa-drumādhaḥ

śrīmad-ratnāgāra-siṁhāsana-sthau

śrī-śrī-rādhā-śrīla-govinda-devau

preṣṭhālībhiḥ sevyamānau smarāmi

śrīmān rāsa-rasārambhī vaṁśī-vaṭa-taṭa-sthitaḥ

karṣan veṇu-svanair gopīr gopīnāthaḥśriye 'stu naḥ

hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare

hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare

(prema-dhvani) Muchas gracias.

mayy āsakta-manāḥ pārtha

yogaṁ yuṣjan mad-āśrayaḥ

asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ

yathā jṣāsyasi tac chṛṇu

mayy āsakta-manāḥ pārtha

yogaṁ yuṣjan mad-āśrayaḥ

asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ

yathā jṣāsyasi tac chṛṇu

(BG 7.1)

Este sistema de yoga, el sistema de yoga consciente de Kṛṣṇa, comienza por desarrollar apego por Kṛṣṇa. Y el proceso para desarrollar este apego ya se los he explicado en los últimos encuentros.

Así que para los principiantes, el apego por Dios, todos, hasta en el nivel más bajo, deben admitir la grandeza del Señor Supremo. Dios es grande; no hay duda de ello. Todos, hasta en los niveles más bajo de vida, deben reconocerlo. No estoy hablando de los animales. Los animales, no tienen idea de Dios. Estoy hablando del ser humano.

Hay diferentes..., diferentes grados de civilización humana —desde los más elevados hasta los aborígenes, los más bajos— pero todos ellos tienen un sentido de Dios. Así es. Es la prerrogativa especial del ser humano, no es exclusivo de los hombres civilizados. Salvo que como todos saben, cuando vinieron de los países europeos a Estados Unidos, aquí estaban los pieles rojas. Se les considera aborígenes; aun así, tienen una religión, tienen una cierta concepción de Dios.

“Dios es grande”, eso lo admite la civilización humana. Ahora, ¿qué grandeza es esa? Generalmente cuando hablamos de grandeza…

(tosiendo) (al lado) Agua.

...pensamos en la grandeza del cielo. Ese es un ejemplo sencillo de pensar en algo grande: “Tan grande como el cielo”. Pero del cielo no tienen percepción. Tal como los elementos materiales se desarrollan de los elementos sutiles, quiero decir, forma existencial, a la forma más densa, y la forma densa ya es tangible para nuestra comprensión, similarmente, en cada religión o en cada sociedad reconocen la grandeza de Dios. Pero la forma en que esa grandeza resulta tangible, la pueden encontrar en el Bhagavad-gītā.

Supongamos que tienen una concepción del cielo. Pero no pueden tener una manera definida de la grandeza del cielo, porque su experiencia y el conocimiento lo obtienen a través de la percepción de los sentidos. En el cielo no hay percepción de los sentidos. Tal como estamos sentados en esta habitación. Dentro de esta habitación hay cielo, pero no podemos entender el cielo. Pero si tratamos de entender esta mesa, la podemos entender inmediatamente, porque la mesa, si la toco, puedo sentir su dureza, la percepción está ahí.

Mi conocimiento puede captar que se trata de una mesa dura. Pero si hablo del cielo, no puedo tener una percepción directa. Así pues, simplemente por entender la grandeza de Dios no basta eso, eso es el principio del apego, “Dios es grande”. Pero deben desarrollar ese apego al máximo. Y eso es amor por Dios.

No pueden amar al cielo, eso no es posible. Si digo: “Amen al cielo”, ustedes dirán: “¿Cómo amar al cielo? Quiero algo tangible, quiero un muchacho, quiero una muchacha, entonces puedo amar. ¿Cómo puedo amar al cielo?”. La simple comprensión de la grandeza, no lo es todo. Entonces a partir de la evolución del… desde la idea del cielo, se desarrolla la idea del aire. En el aire ya pueden percibir algo.

Cuando el aire sopla, al menos pueden tener una sensación táctil. Así pues, en el mundo material, del cielo surge el aire, del aire surge el fuego, la electricidad, y de la electricidad o el fuego surge el agua, y del agua viene esta tierra. Cuando se llega a la tierra, pueden entender algo más tangible.

Similarmente, ¿cómo tendría que desarrollarse la grandeza de Dios? De la grandeza de Dios, de la idea de grandeza, debe surgir el sentido de servicio. “Dios es grande, así que debo ofrecer algún servicio a Dios”. Este sentido de servicio es un desarrollo mayor. Tal como del cielo surge el aire, similarmente, de la idea de la grandeza de Dios, se desarrolla el sentido de servicio.

Debido a que estoy sirviendo a alguien grande, voy a alguna oficina porque él me provee. El propietario me da un salario, por eso él es más grande que yo. Yo le ofrezco servicio a cambio de algo que él me da.

Así pues, Dios es grande. En la literatura védica encontramos que eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13).

Ese gran ser supremo, está abasteciendo a todos los demás seres pequeños de todas las necesidades. Nosotros somos entidades vivientes pequeñas, y Kṛṣṇa, o el Señor Supremo, es la entidad viviente más grande. Él también es una entidad viviente, como nosotros. El otro día expliqué que el hombre está hecho a imagen y semejanza de Dios, no que Dios está hecho a imagen y semejanza del hombre.

No piensen que como yo tengo dos manos, dos piernas, una cabeza, entonces yo he creado a Kṛṣṇa quien tiene también dos manos, dos piernas dos… No. Eso no es así. En realidad, debido a que Kṛṣṇa tiene dos piernas, dos manos, una cabeza, por lo tanto ustedes también las tienen.

Dios es grande, y yo dependo de Él. Debemos desarrollar el sentido del amor. Debemos aceptar que Dios es grande, Él abastece nuestras necesidades, ¿por qué no agradecérselo con algún servicio? ¿Vamos a perder algo? Supongamos que alguien les abastece de todo lo que necesitan, ¿no piensan que por gratitud deberían abastecer… ofrecerles algún servicio? Si desarrollan ese sentido de gratitud, eso es un grado superior de evolución, de apego, de servicio.

Ese servicio debe desarrollarse nuevamente. ¿Cómo se va a desarrollar? Tal como sirven a un amigo. El amigo no demanda servicio. No es como un patrón que te exige servicio: “Tienes que hacer esto”. Pero el amigo no demanda servicio, pero sus amigos ofrecen servicio voluntariamente: “Oh, ¿te puedo servir en algo, mi querido amigo?”. “Está bien. Sí, ¿por qué no?”. Eso significa servicio voluntario. Con más intimidad.

Eso es un grado superior de desarrollo. Ese amigo sirve... Un tipo de amistad es con temor y veneración. Es como si tienen un amigo muy rico, no pueden hablar con él con tanta franqueza, aunque él es..., es su amigo íntimo. Pero a un amigo que está al mismo nivel, le pueden hablar con toda libertad.

Similarmente, podemos desarrollar con Dios amistad en dos fases. La primera fase es con temor y veneración: “Oh, Dios es grande. Dios me abastece de tantas cosas, y por gratitud debo servirle”. O, “Él es mi benefactor, Él es mi amigo”. Pero si hacen evolucionar esa amistad a un grado más alto. Tal como Arjuna. Arjuna cultivó la amistad con Kṛṣṇa.

Cuando vio a Kṛṣṇa en Su forma universal suprema, él dijo: “Mi querido Kṛṣṇa, he hablado contigo como un amigo. Y Te he insultado de tantas maneras”. Entre amigos, a veces se hablan en tono insultante, pero eso no es un insulto, eso es placentero, Similarmente, Arjuna también habló a Kṛṣṇa en tantos tonos insultantes. Pero cuando vio que “Oh, aquí está la Suprema Personalidad de Dios”, se llenó de temor. Eso es la amistad.

Un grado más allá de servicio es aceptar al Señor Supremo como hijo. Cuando tenemos a alguien como nuestro hijo, hay un servicio completo desde el principio de la vida. Así pues, similarmente, como los elementos sutiles evolucionan hasta formar formas más densas —del cielo al aire, del aire al fuego, del fuego al agua, del agua a la tierra— del mismo modo, el apego por Kṛṣṇa empieza a crecer desde el sentido de grandeza: “Dios es grande”, de ahí pasamos a “Dios es mi amo”, entonces “Dios es mi amigo”, y entonces “Dios es mi hijo”, y entonces “Dios es mi amante”.

En la fase de amante están todos los demás elementos. Cuando aman a alguien, tienen ahí el elemento amoroso, y tienen el elemento paternal, y tienen el elemento amistoso, el elemento del amo y sirviente, y el elemento de grandeza. Por lo tanto, cuando se desarrolla el sentido de amar a Dios, ahí están todos los demás elementos en plenitud. Por lo tanto, la plenitud del apego por Kṛṣṇa es amarle a Él como amante.

Kṛṣṇa dice mad-āśrayam. Este sistema de yoga, bhakti-yoga, consiste en desarrollar apego por Kṛṣṇa bajo Su protección. Mad-āśrayaḥ. Tal como un amigo protege a su amigo, un amo protege a su sirviente, un pariente..., un padre protege a su niño o un amante protege a su amada, similarmente, aquí hay un elemento de protección. Mad-āśrayaḥ: “Kṛṣṇa es mi amigo, Él me protegerá”. “Kṛṣṇa es mi amo, Él me protegerá”. “Kṛṣṇa es mi hijo, Él me protegerá”. “Kṛṣṇa es mi amante, Él me protegerá”.

Eso es lo que se llama mad-āśrayaḥ. Si adoptan esa actitud, en cualquier de estas actitudes, como amigo o amante o hijo o amo, de ese modo, y desarrollan apego por Kṛṣṇa, entonces asaṁśayam, sin la menor duda, samagram, en completa..., en complitud plena, podrán entender quién es Dios.

Esta es la filosofía de conciencia de Kṛṣṇa, que deben refugiarse en Kṛṣṇa en cualquiera de esos aspectos, y cultivar el apego por cualquiera de esos aspectos. Kṛṣṇa dic: jṣānaṁ te 'haṁ sa-vijṣānam idaṁ vakṣyāmy aśeṣataḥ (BG 7.2). Este conocimiento de Dios no es un sentimiento, es ciencia. Es ciencia. Esto es científico. Nadie puede negarlo. No estamos predicando ningún tipo particular de sentimiento, ninguna especulación de ranas. Es un hecho. Cómo se desarrolla nuestra relación con el Señor Supremo, cómo nos relacionamos con Él, esas cosas son reales en una base filosófica.

Por eso Kṛṣṇa está asegurando a Arjuna que: “Lo que Te estoy diciendo no es un sentimiento religioso, sino que es jṣānam”. Jṣānam significa que es un conocimiento práctico. Jṣānam. Jṣānam significa conocimiento teórico, y vijṣānam significa conocimiento práctico. Kṛṣṇa dice_ jṣānam. Jṣānaṁ te 'haṁ sa-vijṣānam (BG 7.2): “Te estoy hablando conocimiento exacto de la Suprema Personalidad de Dios con demostración práctica”.

Tal como en el laboratorio, si son estudiantes Ph.D., tienen que estudiar los elementos mediante un examen práctico. Simplemente saber que tal y tal elemento químico mezclado con tal y tal elemento químico produce tal y tal elemento químico, es conocimiento teórico. Si mezclan oxígeno e hidrógeno obtienen agua. Esto es conocimiento teórico. Pero cuando hacen el experimento en la práctica —tal y tal cantidad de oxígeno lo mezclan con tal y tal cantidad de hidrógeno— ahí tienen el agua formulada. Tan pronto como mezclan alcalino y ácido, de inmediato obtienen la reacción, (inaudible).

DAsí que del mismo modo, el conocimiento teórico de que tenemos un determinado tipo de relacionamiento con Dios, eso no lo pueden negar. Con cualquier cosa que poseemos, hemos desarrollado una cierta relación particular. Supongamos que ustedes son estadounidenses y nosotros somos hindúes. Tenemos una cierta relación con un estado. Soy un ciudadano hindú, ustedes son ciudadanos americanos. Ahí hay una relación. Ustedes están sentados aquí. Miremos mis estudiantes, tienen una relación conmigo. Yo soy su maestro, ellos son mis discípulos. O si no son mis discípulos, entonces son la audiencia, y yo soy el conferenciante. La relación siempre está ahí.

Del mismo modo, si tenemos una relación con todo, ¿por qué no con Dios? Ahí está. Es una relación práctica, pero la hemos olvidado. Hemos olvidado nuestra relación, y yoga significa conectar, reconectar esa relación nuevamente. Eso se llama yoga. Yoga no es una especulación mental o un método para tener buena salud. Oh, para tener buena salud, no hace falta que practiquen el sistema de yoga. Si adoptan la práctica de ejercicios de Sandoz pueden volverse muy saludables, muy fuertes. Eso necesita de… El yoga es algo diferente. Yoga significa concentrar la mente en Dios, en Paramātmā, a quien hemos olvidado.

En la actualidad, aunque a veces recordamos que existe Dios, pero realmente, debido a la influencia de la energía externa o energía material, hemos olvidado. Debemos establecer, reestablecer nuestra olvidada relación. No es que no tienen relación con Dios y artificialmente los estamos forzando a relacionarse con Dios, con conciencia Kṛṣṇa. No. Tienen su relación. Por el simple hecho de escuchar, por cultivar este conocimiento, reviven su relación, eso es todo. Así como en el fósforo hay fuego. Simplemente lo frotan por algún tiempo, por pocos segundos, oh, el fuego sale.

Similarmente, su relación con Kṛṣṇa, con conciencia de Kṛṣṇa, está dentro de ustedes. Si no, ¿cómo podrían aceptar la conciencia de Kṛṣṇa? “Que yo la he importado de India”, eso es otro error. Kṛṣṇa no es de India o América. Tal como el Sol. Es el mismo Sol que he visto en India, el mismo Sol en América.

Nadie puede pretender: “Oh, este Sol es hindú” y “Este Sol es estadounidense”. El Sol es uno. Es nuestro mal cálculo cuando decimos: “Esta tierra es estadounidense, este Sol es estadounidense, esta atmósfera es estadounidense”. No. Todo está relacionado con Dios. Eso es jṣānam. Eso es conocimiento. Y vijṣānam, y también es práctico.

Kṛṣṇa dice que: “Te voy a explicar que si tú sigues este principio, el desarrollo del apego por Kṛṣṇa, bajo Mi protección...”. Si no aceptan la protección de Kṛṣṇa, entonces no pueden desarrollar apego por Kṛṣṇa. Deben aceptarlo. Ese desarrollo ya lo... El otro día expliqué que se da por dar algo, por tomar algo, por revelar algo, por entender algo, por comer algo, por dar algo de comer a Kṛṣṇa. Por seis procesos.

Kṛṣṇa dice: “Te estoy hablando este jṣānam”, sa-vijṣānam. Jṣānaṁ te aham sa-vijṣānam idam. Sa-vijṣānam significa “con conocimiento científico”. Vakṣyāmy, “Te diré”. Yad jṣātvā: “Si tratas de entender este conocimiento, o si entiendes este conocimiento”, yaj jṣātvā na iha, “no en este mundo material”. Na iha.

Porque en el mundo espiritual no hay ignorancia. Vida espiritual significa plena de conocimiento, plena de felicidad, vida eterna. Por eso Kṛṣṇa dice: “Si entiendes este conocimiento, el conocimiento de Kṛṣṇa o de la ciencia de Kṛṣṇa, o de la ciencia de la conciencia de Kṛṣṇa”, yaj jṣātvā na iha bhūyo. Bhūyo significa “de nuevo”. Anyaj, “algo más”, anyaj jṣātavyam, “entendible”, avaśiṣyate, “permanecen”.

Eso significa que “Sí tú entiendes tal como Yo te estoy hablando, científico, práctico y teórico, si entiendes este conocimiento, entonces no te hace falta nada por conocer. No tienes nada más que conocer en este mundo. Eso significa que tu conocimiento es pleno”. Yaj jṣātvā neha bhūyo anyaj jṣātavyam avaśiṣyate (BG 7.2). Tac-chakti-dvaya-vivikta-svarūpa-visayakam jṣānaṁ vijṣānaṁ tena sahitaṁ te tubhyāṁ prapannāyāśeṣataḥ samagraṁ vakṣyāmi. Kṛṣṇa dice que: “Yo te estoy hablando”. Él está haciendo énfasis particular en Arjuna. ¿Por qué? Él aquí no dice, “Le estoy hablando a todos”. No. No todos pueden entender este conocimiento. Es confidencial. Conciencia de Kṛṣṇa no lo puede entender cualquier hombre ordinario.

Por supuesto, el Señor Caitanya lo ha hecho tan fácil para esta era, que si con sinceridad, con devoción, cantan Hare Kṛṣṇa, podrán entender. Pero la ciencia tal como es, es muy difícil, muy difícil. Pero debido a que la era no es muy favorable, el tiempo no es muy favorable, por eso el Señor Caitanya ha inaugurado este movimiento de saṅkīrtana cantando Hare Kṛṣṇa y danzando, para que su mente se limpie rápidamente y puedan entender claramente que es conciencia de Kṛṣṇa. Este proceso es muy sencillo.

De lo contrario, Kṛṣṇa dice que no es para todos. “Te estoy hablando este conocimiento científico de conciencia de Kṛṣṇa a ti”. ¿Por qué “a ti”? Debido a que él es un alma entregada. Él es un alma entregada. Está al principio del Bhagavad-gītā. Lo saben. Cuando Kṛṣṇa hablaba con Arjuna como amigo, Él no lo tomaba muy en serio. Simplemente decía, “Mi querido Arjuna, no es bueno para ti que no luches. Tú eres un kṣatriya, perteneces a la clase guerrera, así que si no luchas, no te irá bien”. De este modo, se basaba en la amistad.

Pero Arjuna también sabía que: “Kṛṣṇa no está hablando con toda seriedad, porque somos amigos”. Así que se entregó. Le dijo: “Mi querido Kṛṣṇa, puedo entender que el problema que he adquirido en el campo de batalla, es un problema muy difícil. He venido aquí para luchar, pero me ha perturbado el sentimiento. Entonces, ¿cómo puedo matar a mis hermanos, a mi maestro, a mi abuelo, a mis nietos, etc.? Entonces, pero también sé que estos problemas, esta situación problemática que ha surgido, pueden ser resueltos solo por Ti”.

Pero Arjuna sabía que: “Kṛṣṇa no es mi amigo ordinario. Él es la Suprema Personalidad de Dios”. Por eso se entregó de inmediato. Śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam (BG 2.7): “Me entrego a Ti como Tu discípulo. Por favor acéptame y solo enséñame lo que es bueno para mí”. Por lo tanto, Kṛṣṇa también dice: jṣānaṁ te aham: “Te estoy hablando este conocimiento, este conocimiento confidencial, porque te has entregado”.

Esta conciencia de Kṛṣṇa, comienza. A menos que tengan un pequeño apego por Kṛṣṇa, a menos que tomen cualquier servicio para Kṛṣṇa, es muy difícil de entender. Jṣānaṁ te 'haṁ sa-vijṣānam (BG 7.2). Tac-chakti-dvaya-vivikta-svarūpa-viṣayakam. Jṣānam, pueden entender esto debido a que son almas entregadas. Prapannāyāśeṣataḥ samagrena upadekṣyāmi. Jṣānam significa conocimiento real, verdadero. Jṣānam significa conocimiento verdadero y demostración práctica de ese conocimiento. Eso se explicará en este Capítulo, y luego seguiremos discutiendo sobre este punto.

Ahora si alguien tiene alguna pregunta, pueden hacerlo

Devoto (1): Swāmījī, usted dice que la relación con Kṛṣṇa como amante contiene todos los otros síntomas de las otras relaciones.

Prabhupāda: Sí.

Devoto (1): ¿Eso significa que este rasa es superior o mejor que otros rasas?

Prabhupāda: Sí. Es… Si examinan neutralmente que la posición del amante es mejor que la posición de una persona que está en relación con Kṛṣṇa como amo y sirviente. Por eso se estudia la relación o las melosidades desde un punto de vista neutral. Pero cualquiera, cualquiera que sea..., cualquiera, o él esté en relación como amo y sirviente, o en relación como padre e hijo o amante y amado, desde su posición, Él es supremo. Pero desde una posición neutral, el amante y el amado, este tipo de relación con Kṛṣṇa es la mejor, es la suprema.

Por lo tanto, la adoración de las gopīs a Kṛṣṇa... El Señor Caitanya también lo muestra. Su propaganda o Su comprensión de Kṛṣṇa era igual que el amante y el amado. Kṛṣṇa como el Señor Caitanya está jugando el papel de Rādhārāṇī. Él quería entender. Kṛṣṇa quería entender que hay en Rādhārāṇī. Esa comprensión, esa característica de Kṛṣṇa, es el Señor Caitanya.

El Señor Caitanya no es diferente de Kṛṣṇa, pero la característica en la que Kṛṣṇa está tratando de entender a Rādhārāṇī, ese es el Señor Caitanya. De modo que la posición de Rādhārāṇī es mejor que la de Kṛṣṇa. Estas son conversaciones muy confidenciales, pero la relación entre el amor y la persona amada, como sucedió entre Kṛṣṇa y las gopīs, es el tipo más alto de relación. No hay duda de ello.

¿Sí?

Devoto (2): Swāmījī, no sé si escuché correctamente. ¿Usted dijo que Śrī Kṛṣṇa Caitanya estaba jugando con Rādhā?

Prabhupāda: Sí, Él está jugando el papel de Rādhārāṇī. Él está adorando a Kṛṣṇa como Rādhārāṇī adora a Kṛṣṇa. Hay un verso compuesto por el Señor Caitanya. Él dice,

āśliṣya vā pāda ratāṁ pinaṣṭu mām

(adarśanān) marma-hatāṁ karotu vā

yathā tathā vā vidadhātu lampaṭo

mat-prāṇa-nāthas tu sa eva nāparaḥ

(CC Antya 20.47)

Él está orando: “Mi Señor Kṛṣṇa, o me pisoteas bajo Tus pies, o me abrazas como amante, o me destrozas sin Tu presencia. Lo que quieras que puedas hacer. Pero sigo siendo Tu eterno sirviente”. Así que esta fue la actitud de Rādhārāṇī.

El Señor Caitanya es la característica de Kṛṣṇa para entender a Rādhārāṇī. Sin duda, Kṛṣṇa es grande, pero Él piensa que Rādhārāṇī es más grande que Él, porque no puede pagar la transacción amorosa de Rādhā, digo, de Kṛṣṇa. Él quería estudiar lo que hay en Rādhārāṇī. “Así que no puedo estudiar a Rādhārāṇī en la característica de Kṛṣṇa. Si tomo la característica de Rādhārāṇī, entonces puedo entender lo que Yo...”. Este es lo más alto, quiero decir, sentimiento trascendental. Pero el Señor Caitanya tiene el rasgo de Rādhārāṇī.

Tad-dvayaṁ caikyam aptam. Caitanyākhyaṁ prakaṭam adhunā tad-dvayaṁ caityam āptam (CC Adi 1.5). Kṛṣṇa, cuando Él quiere disfrutar, expande su potencia de placer, que es Rādhārāṇī. Ahora, un Kṛṣṇa se convierte en dos: Kṛṣṇa y Su potencia de placer. Y esa potencia de placer, cuando se une con Kṛṣṇa, es Caitanya. Kṛṣṇa se convierte en dos, Rādhārāṇī y Kṛṣṇa. Kṛṣṇa no puede disfrutar nada material, porque Él está completo en Sí mismo.

Por lo tanto, si Él quiere disfrutar algo, entonces esa personalidad de placer solamente se expande de Él. Eso es Rādhārāṇī. Y cuando esa personalidad de placer vuelve a ser una, eso es Caitanya. Estas cosas las comprenderán a medida que desarrollen la conciencia de Kṛṣṇa, en una etapa de desarrollo superior. Pero así es, lo podemos discutir. Esto es un hecho.

¿Sí?

Gargamuni: Solo quiero... Usted dijo que yoga significa conectarse con el Supremo, y luego dijo que concentremos nuestra mente en Dios, y después de eso dijo Paramātmā.

Prabhupāda: Sí. El comienzo de la búsqueda de Dios está dentro de ti. Dios está dentro de ti. Yoga significa concentrar la mente en Paramātmā. Paramātmā es la característica del Señor Supremo que está sentado en el corazón de todos. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Hṛd-deśe significa en el corazón. Yo estoy en el corazón como chispa espiritual, también estoy sentado, y Kṛṣṇa también está sentado. La ciencia médica no lo puede explicar. Tan pronto como el corazón falla, dicen: “Oh, se ha ido”. Eso significa en el corazón. Yo estoy sentado y Paramātmā está sentado. Cuando Paramātmā y yo dejamos el corazón, el corazón falla y no hay vida. Y es un hecho de la ciencia médica que todas las energías del cuerpo provienen del corazón. Esta declaración del Bhagavad-gītā, īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe (BG 18.61). Hṛd-deśe significa en el corazón.

Yoga significa, según lo descrito en el sistema de yoga estándar en el Bhagavad-gītā, significa que yo mismo trato de encontrar a Paramātmā dentro de mi corazón. No puedo concentrarme a menos que retire todas mis actividades sensuales. No pueden practicar yoga, (riendo) y al mismo tiempo disfrutar de actividades sensuales. Eso no tiene sentido. Tenemos que concentrar todas nuestras actividades sensuales. Eso significa que reposen en la mente y la mente se concentre en Paramātmā. Ese es el verdadero yoga.

Gargamuni: Sí, pero nosotros en conciencia de Kṛṣṇa, no estamos interesados en Paramātmā, ¿verdad?

Prabhupāda: No. No tenemos ningún interés, porque meditamos directamente en Kṛṣṇa. Paramātmā es una manifestación parcial de Kṛṣṇa. Pero Kṛṣṇa es el Supremo. Por lo tanto, si concentramos nuestra mente en Kṛṣṇa, eso significa que Paramātmā ya está servido. Si tienen un millón de dólares, entonces el servicio de diez dólares ya está hecho. Así que si concentran su atención, toda su atención en Kṛṣṇa, eso es mucho, mucho mejor que... Y eso es, quiero decir, aceptado en el Bhagavad-gītā. Yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntar-ātmanā (BG 6.47).

“Cualquiera que esté concentrando su mente en Mí, es el yogī más elevado”. Él es el yogī más elevado. Y eso es muy sencillo. Si simplemente miran la imagen de Kṛṣṇa, la estatua de Kṛṣṇa, adoran a Kṛṣṇa, cantan Su nombre Kṛṣṇa, comen Kṛṣṇa prasādam, hablan de Kṛṣṇa, leen libros de Kṛṣṇa, entonces siempre estarán en samādhi. Samādhi. Este es el samādhi perfecto. La conciencia de Kṛṣṇa no es algo ordinario. Es el sistema de yoga superior y más elevado. ¿Está claro?

Gargamuni: Sí.

Prabhupāda: Está bien. Canten. Śrī rāma jaya rāma jaya... (cortado)

(kīrtana) (prema-dhvani) (fin)