ES/681014 - Clase BG 02.19-25 - Seattle

Clases por fecha, 1968

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

681014BG-Seattle, 14 octubre 1968 - 69:02 Minutos

Viṣṇujana: “Tanto el que cree que la entidad viviente es la que mata como el que cree que ésta es matada, carecen de conocimiento, pues el ser ni mata ni es matado” (BG 2.19).

Significado: “Cuando a una entidad viviente encarnada la hieren armas mortales, ha de saberse que la entidad viviente que está dentro del cuerpo no es matada. El alma espiritual es tan pequeña, que es imposible matarla con ningún arma material, tal como se hará obvio con los versos subsiguientes. Y la entidad viviente tampoco es susceptible de ser matada, debido a su constitución espiritual. Lo que se mata, o que se supone que se mata, es únicamente el cuerpo. Esto, sin embargo, no alienta en absoluto a matar el cuerpo. El mandamiento védico dice: mā hiṁsyāt sarva-bhūtāni, nunca agredas a ningún cuerpo. Y la comprensión de que a la entidad viviente no se la mata, tampoco fomenta la matanza de animales. Matar el cuerpo de cualquiera sin la autoridad para hacerlo es abominable, y es un hecho punible tanto en la ley del Estado como en la ley del Señor”.

Prabhupāda: (al lado) ¿Adónde vas?

Viṣṇujana: “A Arjuna, no obstante, se le está haciendo matar por el principio religioso, y no caprichosamente”.

Prabhupāda: ¿Eh?.

Viṣṇujana: Traducción: Este es el verso 20: “Para el alma no existe el nacimiento ni la muerte en ningún momento. Ella no ha llegado a ser, no llega a ser y no llegará a ser. El alma es innaciente, eterna, permanente y primordial. No se la mata…” (BG 2.20).

Prabhupāda: Estas son las afirmaciones de Kṛṣṇa. Ahora, la constitución del alma, en lo que a los materialistas se refiere, no pueden ni siquiera encontrar dónde está el alma. Por lo tanto, hay tantas teorías. De hecho, no pueden encontrar dónde está el alma, porque los sentidos materiales no pueden abordarla.

La medida del alma está establecida en la literatura védica, como la diezmilésima parte de la punta de un cabello. No hay ninguna posibilidad de entender lo que es el alma por los científicos materialistas. El único proceso es tomarlo de autoridades superiores como Kṛṣṇa. Kṛṣṇa aquí está definiendo el alma y tenemos que aceptarlo. Y no aceptarlo ciegamente, sino, tratar de entenderlo en la medida de lo posible con sus argumentos y razonamiento. Pero ésta es la auténtica realidad. La realidad. ¿Cuál es la afirmación? El alma, la definición del alma que Kṛṣṇa está dando.

Viṣṇujana: Traducción: “El cuerpo material de la entidad viviente eterna, indestructible e inconmensurable, tiene un final con toda certeza” (BG 2.18). “Tanto el que cree que la entidad viviente es la que mata como el que cree que ésta es matada, carecen de conocimiento, pues el ser ni mata ni es matado (BG 2.19).

Prabhupāda: ¿Y después?

Viṣṇujana: 20: Traducción: “Para el alma no existe el nacimiento ni la muerte en ningún momento. Ella no ha llegado a ser, no llega a ser y no llegará a ser. El alma es innaciente, eterna, permanente y primordial. No se la mata cuando se mata el cuerpo” (BG 2.20).

Prabhupāda: Sí. Es eterna, por lo tanto, ¿cómo se puede matar? El alma nunca se mata, es el cuerpo el que se mata. ¿Luego?

Viṣṇujana: Traducción: 21: “¡Oh, Pārtha!, una persona que sabe que el alma es indestructible, eterna, innaciente e inmutable, ¿cómo puede matar a alguien o hacer que alguien mate?” (BG 2.21).

Significado: “Todas las cosas tienen su utilidad, y el hombre que posee pleno conocimiento sabe cómo y dónde aplicar una cosa para que sea bien utilizada. Así mismo, la violencia también tiene su utilidad, y cómo aplicar la violencia queda en manos de la persona que tiene conocimiento. Aunque el juez le asigne la pena capital a una persona condenada por asesinato, no se puede culpar al juez por ordenar un acto de violencia en contra de una persona conforme a los códigos de la justicia. En el Manu-saṁhitā…”.

Prabhupāda: Manu-saṁhitā, sí.

Viṣṇujana: “…el libro de leyes para la humanidad, se sostiene que un asesino debe ser condenado a muerte para que en su siguiente vida no tenga que sufrir por el gran pecado que ha cometido. Por lo tanto, cuando un rey castiga a un asesino con la horca, esto es en realidad beneficioso. De igual modo, cuando Kṛṣṇa ordena pelear, debe concluirse que el objetivo de la violencia es aplicar la justicia suprema, y, por eso, Arjuna debe seguir la instrucción, sabiendo bien que esa clase de violencia que se emplea en el acto de pelear por Kṛṣṇa, no es violencia en absoluto, porque, de todos modos, al hombre, o, más bien, al alma no se la puede matar; de manera que, para la administración de justicia, se permite la supuesta violencia. Una operación quirúrgica no tiene por objeto matar al paciente, sino curarlo. Así, la pelea que tenía que llevar a cabo Arjuna por instrucción de Kṛṣṇa se hace con pleno conocimiento, así que no hay ninguna posibilidad de una reacción pecaminosa”.

Prabhupāda: Ésta es la distinción entre violencia y no violencia. La gente defiende mucho la no violencia, pero están cometiendo, según su propia valoración, están cometiendo violencia a cada momento. Pero, desde un nivel más elevado, no hay prácticamente violencia y las cosas que aparentemente parecen violencia, si se llevan a cabo de la forma apropiada...

Tal como, bajo la orden de un juez de la Corte Suprema, si se ejecuta algún cuerpo, no hay violencia, es justicia. Una orden superior, no está hecha para cometer violencia, sino por justicia. Similarmente, cuando bajo la dirección de la Suprema Justicia, Kṛṣṇa, se hace cualquier cosa, aunque aparentemente parezca violencia, no es violencia, es justicia. Esto debe de ser entendido. Continúa.

Viṣṇujana: Traducción: 22: “Así como una persona se pone ropa nueva y desecha la vieja, así mismo el alma acepta nuevos cuerpos materiales, desechando los viejos e inservibles” (BG 2.22). Significado...

Prabhupāda: De diversas maneras, de formas muy variadas, Kṛṣṇa está tratando de hacernos entender la posición constitucional del alma. Continúa.

Viṣṇujana: Significado: “El cambio de cuerpo que sufre el alma individual atómica es un hecho aceptado. Hasta los científicos modernos —que no creen en la existencia del alma, pero al mismo tiempo no pueden explicar cuál es la fuente de la energía del corazón— tienen que aceptar los cambios continuos del cuerpo, que van ocurriendo de la infancia a la juventud, y de la juventud a la vejez. De la vejez, el cambio pasa a otro cuerpo. Esto ya se ha explicado en un verso anterior.

El traslado del alma individual atómica a otro cuerpo se vuelve posible por la gracia de la Superalma. La Superalma satisface el deseo del alma atómica, tal como un amigo satisface el deseo de otro. Los Vedas, tales como el Muṇḍaka Upaniṣad, así como también el Śvetāśvatara Upaniṣad…”.

Prabhupāda: Śvetāśvatara.

Viṣṇujana: “…comparan al alma y a la Superalma con dos pájaros amigos posados en el mismo árbol. Uno de los pájaros (el alma individual atómica) se halla comiendo el fruto del árbol, y el otro pájaro (Kṛṣṇa) simplemente observa a Su amigo. De los dos pájaros, aunque ambos son iguales en calidad, uno está cautivado por los frutos del árbol material, mientras que el otro simplemente observa las actividades de Su amigo. Kṛṣṇa es el pájaro testigo, y Arjuna es el pájaro que come. Aunque son amigos, no obstante uno es el amo y el otro es el sirviente”.

Prabhupāda: Ésta es la eterna relación. Esto se confirma en las literaturas védicas, tales como el Śvetāśvatara Upaniṣad, Muṇḍaka Upaniṣad. El sistema es que cualquier cosa que se menciona en los Vedas, eso se acepta autoritativamente. Éste es el entendimiento védico. Si hay alguna evidencia en los Vedas... Tal como en la corte, si alguna sección en el libro de leyes, entonces, el abogado y el juez lo aceptan: “Sí, es así”.

Similarmente, el conocimiento... Vedas quiere decir conocimiento. Ahí está el conocimiento perfecto. Por lo tanto, si existe evidencia en las afirmaciones de los Vedas, ésta es la prueba, śabda pramāṇa. Hay tres clases de evidencias: pratyakṣa, percepción directa de los sentidos y śabda pramāṇa, evidencia de las afirmaciones de los Vedas y anumāna aitihya, histórica o hipótesis.

De entre todas las evidencias, la evidencia que se llama... que se deriva de las afirmaciones védicas, se acepta como la más autoritativa. Por lo tanto, el Muṇḍaka Upaniṣad y Śvetāśvatara Upaniṣad, son Vedas, y ahí está la afirmación: Hay dos pájaros sentados en el mismo árbol. El árbol es comparado... el cuerpo es comparado con un árbol. Y dos pájaros, es decir, la Súperalma, Kṛṣṇa y la entidad viviente, el alma individual, están sentados juntos. Uno está comiendo los frutos del árbol y el otro está simplemente presenciándolo. Ésta es nuestra posición.

El otro pájaro amigo, Kṛṣṇa o la Súperalma, nos está dando la oportunidad de actuar con este cuerpo como queramos. Nos está dando la oportunidad. Kṣetrajña, soy el propietario de este cuerpo, se me ha permitido utilizar este cuerpo tal como yo quiera. Y la facilidad ha sido dada por la Súperalma. Si quiero, puedo utilizar este cuerpo para conseguir un grado superior de vida, Kṛṣṇa nos da todas las facilidades, y si quiero, puedo utilizar este cuerpo para conseguir un grado inferior de vida, Kṛṣṇa nos da todas las facilidades.

Él siempre es amistoso y también nos da consejo amistoso: “No actúes independientemente. Simplemente actúa en la conciencia de Kṛṣṇa, bajo Mi dirección, entonces serás feliz”. Ésta es la verdadera instrucción. Pero, la entidad viviente no se preocupa por la instrucción de la Súperalma. Quiere actuar independientemente y tiene que sufrir las consecuencias.

Eso se afirma en el Bhagavad-gītā, en el Cuarto Capítulo: yajñārthāt karmaṇo ’nyatr loko ’yaṁ karma-bandhanaḥ (BG 3.9). Yajña quiere decir Viṣṇu o Kṛṣṇa. Todo lo que hagan... no todo lo que hagan, tienen que hacerlo, sólo para Kṛṣṇa, yajñārthe karma. Todo lo que lleven a cabo, no importa, todo lo que hagan, pero tienen que hacerlo para Kṛṣṇa. Yajñārthāt karmaṇo ’nyatra, de lo contrario, karma-bandhanaḥ, serán atados por las reacciones.

El mismo ejemplo: Tal como una persona, actuando en nombre de una autoridad superior del gobierno, personalmente, no tiene ninguna responsabilidad debido a que está actuando en nombre de una autoridad superior. Tal como un director o un agente fiscal.

Tal como si firmamos un acuerdo y el señor Brown está actuando como fiscal en nombre de un propietario. Él no tiene responsabilidad. Está actuando en la capacidad del propietario, en el concepto del propietario. Trata de salvar los intereses del propietario, en la medida de lo posible, pero si hay algún error, el propietario es el que sufre o gana, él no tiene nada que ver. Similarmente, si trabajamos en la conciencia de Kṛṣṇa, si hay algo incorrecto... Porque se puede actuar de dos maneras, incorrectamente y correctamente. Eso es todo. Si actúan correctamente, está bien, pero incluso si no lo hacen correctamente, lo hacen incorrectamente, aun así, es correcto, porque la causa es del Supremo. Yajñārthāt karmaṇo ’nyatra, loko ’yaṁ karma-bandhanaḥ (BG 3.9). La mejor, la manera más segura en que podemos actuar, es actuar en conciencia de Kṛṣṇa, bajo la orden de Kṛṣṇa o... si alguien dice, ¿dónde está Kṛṣṇa? No. Kṛṣṇa está ahí, así como el Bhagavad-gītā está ahí, y las explicaciones del Bhagavad-gītā por el representante de Kṛṣṇa, están ahí. Kṛṣṇa, siendo absoluto, Su representante, Sus palabras, no son diferentes de Él.

No debemos pensar que Kṛṣṇa no está en mi presencia. Tan pronto como existe el Bhagavad-gītā, y tan pronto como entendemos el Bhagavad-gītā tal como es, eso quiere decir, que escuchamos directamente a Śrī Kṛṣṇa. Si actúan de acuerdo a las instrucciones de Kṛṣṇa, tal como Arjuna hizo, no hay reacciones. Están libres. Yajñārthāt karmaṇo 'nyatra. Si, continúa.

Viṣṇujana: Significado, continuación: “Aunque son amigos, no obstante uno es el amo y el otro es el sirviente...”.

Prabhupāda: Este amigo está dándonos facilidades. Kṛṣṇa siempre es nuestro amigo, nuestro amigo natural. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā: suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ (BG 5.29). Suhṛdaṁ quiere decir, suhṛd. Hay diferentes clases de amigos. Pero aquí... En sánscrito, para diferentes clases de amigos, existen diferentes nombres. Tal como un amigo, es llamado bandhu, otro es llamado mitra, otro amigo es llamado suhṛd. Existen diferencias, por lo tanto, existen diferentes palabras. Tal como en la lengua inglesa, sólo existe un amigo, una palabra, amigo. Pero en sánscrito, debido a que es una lengua perfecta... Amigo: ¿Qué clase de amigo?

Kṛṣṇa dice: “Yo soy suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ”. Suhṛd. Suhṛd quiere decir, un amigo tal... Tal como si tiene un amigo que sinceramente quiere que usted sea feliz. Tal como su madre. La madre también es un amigo, o una esposa, una esposa dedicada. Ella también es un amigo. Así, la madre, la esposa o algún pariente querido, o padre, o... hay muchas personas en nuestras relaciones ordinarias, que ellos realmente quieren que este amigo mío sea feliz. Esto es un verdadero amigo, suhṛd. Y mitra, es una amistad social. Bandhu, es una amistad oficial. Pero suhṛd, suhṛd quiere decir aquel que realmente desea bien a su amigo. Una amistad sincera como se describe en inglés.

Kṛṣṇa es suhṛd, está siempre esperando mi bien. Cómo voy a estar bien. Y por lo tanto, está solicitando: “Por favor, entrégate a Mi”. Tal como un padre dice: “Mi querido hijo ¿por qué actúas independientemente y sufres tontamente? Simplemente ríndete a mí y yo te daré protección”. Similarmente, Kṛṣṇa es un amigo así, Él siempre está pidiendo. Él viene conmigo, en cualquier tipo de cuerpo. Incluso si tengo el cuerpo de un perro, Kṛṣṇa está siempre ahí, conmigo.

Esto se afirma en el Bhagavad-gītā: īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Īśvaraḥ, el Señor Supremo, permanece en el corazón de cada entidad viviente. En cada entidad viviente quiere decir, que Él permanece, incluso en los gatos, los perros, los cerdos o en cualquier animal de tipo inferior. Él no duda, debido a que no vive con él. Él vive en Vaikuṇṭha, pero es tan amistoso, que donde quiera que este amigo va, Él también va. Él es...

Como Paramātmā, lleva a cabo actividades amistosas, envía su genuino sirviente, como el maestro espiritual, viene como encarnación, viene como devoto, el Señor Caitanya está ayudándonos de tantas maneras. Pero somos tan necios que no lo aceptamos. ¿Lo ven? Nadie puede ser mejor amigo que Kṛṣṇa, pero somos tan desafortunados, estamos tan cautivados por la energía externa, que no aceptamos a Kṛṣṇa como amigo. En lugar de ello, aceptamos tantas otras cosas. Continúa.

Viṣṇujana: Significado, continuación: “Que el alma atómica olvide esa relación, es la causa de su cambio de posición de un árbol a otro, o de un cuerpo a otro”.

Prabhupāda: Ahora aquí... está dando tantas dificultades a su amigo. Yo le estoy dando, a mi sincero amigo, Kṛṣṇa, simplemente dificultades. Así como un pájaro, está volando de un árbol a otro y el pájaro amigo está también ahí. Él no tiene ningún asunto, ningún interés por estar ahí, porque no está comiendo nada de ese árbol. Él no tiene nada que hacer, pero debido a que Su amigo está ahí, Él va. Nosotros estamos cambiando nuestros cuerpos, así como el pájaro está cambiando de un árbol a otro. Pero Kṛṣṇa, el pájaro supremo, también viene conmigo. Continúa.

Viṣṇujana: Significado, continuación: “La jīva, el alma, está luchando muy arduamente en el árbol del cuerpo material, pero en cuanto accede a aceptar al otro pájaro…”.

Prabhupāda: Eso es todo.

Viṣṇujana: “…en el carácter de maestro espiritual supremo...”.

Prabhupāda: Aquí está la solución. Si simplemente, en lugar de aceptar dificultades innecesarias... Kṛṣṇa dice: “Yo te proporcionaré todo”. No hay necesidad de ir de acá para allá. No. Pero no lo acepto. Tyaktvā dehaṁ punar janma, naiti mām eti so ’rjuna (BG 4.9). Aquel que entiende esto, cómo Kṛṣṇa está ayudándome, cómo Él es mi mejor bienqueriente, amigo, inmediatamente puede solucionar todos estos problemas de la vida e ir de vuelta a Dios, de vuelta al hogar. Sí.

Viṣṇujana: Significado, continuación: “...pero en cuanto accede a aceptar al otro pájaro en el carácter de maestro espiritual supremo, tal como Arjuna accedió a hacerlo al entregarse a Kṛṣṇa voluntariamente para que lo instruyera, el pájaro subordinado se libra de inmediato de todas las lamentaciones”.

Prabhupāda: Sí. Tal como Arjuna aceptó. Arjuna estaba hablando con Kṛṣṇa como amigo, pero él aceptó. Aunque es amigo, lo ha aceptado como maestro espiritual. La importancia es que tan pronto como se acepta a alguien como maestro espiritual, no se puede argumentar. Se tiene que aceptar. Se tiene que aceptar. Por lo tanto, la selección del maestro espiritual debe ser muy minuciosa.

No se puede aceptar a cualquiera como maestro espiritual. Uno debe estar muy satisfecho de que: aquí hay una persona que puede solucionar todos los problemas de mi vida. Tal como Arjuna pensó. Él dice francamente: “El problema que está ante mí, yo sé, que más allá de Ti... que aparte de Ti, nadie puede solucionarlo”. Ésta es la manera de aceptar al maestro espiritual.

Cuando uno está completamente convencido de que: “Aquí hay una persona que realmente puede resolver los problemas de mi vida”, entonces, uno debe de aceptar un maestro espiritual. En el Hari Bhakti Vilāsa, existe el proceso de que: uno debe aceptar un maestro espiritual después de relacionarse con él por algún tiempo. Similarmente, el maestro espiritual también debe aceptar a alguien como discípulo después de relacionarse con él algún tiempo, para saber si tiene los requisitos o no. Éste es el proceso. Continúa.

Viṣṇujana: Traducción: “Al alma nunca puede cortarla en pedazos ningún arma, ni puede el fuego quemarla, ni el agua humedecerla, ni el viento marchitarla” (BG 2.23).

Prabhupāda: Ésta es la distinción del alma por ser espíritu. Cualquier cosa que tomen de este mundo material puede ser quemada. Es solamente una cuestión de temperatura. Incluso el hierro puede ser quemado, cualquier metal, cualquier substancia dura... la piedra puede ser quemada, todo puede ser quemado. Pero aquí se dice que el alma no puede ser quemada. ¿Eso quiere decir que es más fuerte que el hierro, que la piedra?

Pero es parte fragmentada, muy diminuta, atómica. Pero no puede ser quemada. Todos estos síntomas, que no puede ser quemada, quemada... que no puede ser cortada en pedazos. Es aquí que la teoría māyāvādī falla: Si el alma no puede ser cortada en pedazos, entonces, ¿cómo el alma se ha envuelto en esta māyā? Ellos dan el ejemplo, ghaṭākāśa-poṭākāśa. Por supuesto, ellos dicen que está cubierta, que no está cortada en pedazos.

Pero el alma está separada, quiero decir, es una entidad separada por constitución. Esto será confirmado en el Capítulo Quince: mamaivāṁśo jīva, sanātanaḥ (BG 15.7). Sanātanaḥ quiere decir eterna. Eternamente… el ejemplo, tal como el fuego y las chispas del fuego. Las chispas del fuego son parte y porción del fuego. Similarmente, el alma, el alma individual es parte y porción del Supremo, pero esa parte y porción es eterna. No es que al estar cubierta por māyā se ha vuelto individual. No. Es individual permanentemente. Permanentemente individual.

Así como Dios es permanentemente individual, así mismo, cada uno de nosotros, las entidades vivientes, somos permanentes. No es que debido a māyā hemos sido separados, cortados en pedazos, fragmentados. Se afirma claramente que no puede ser cortada. Si no es cortada, no puede ser cortada, entonces, ¿cómo se ha vuelto fragmentada? No soy un fragmento cortado, soy eternamente un fragmento.

Esto se confirma en el Capítulo Quince, sanātanaḥ, eterna. Traten de entender. Hay... tal como si cogen un papel y lo cortan en pedazos. Eso es cortado. Pero, aquí se dice que el espíritu no puede ser cortado. Entonces, ¿cómo nos hemos vuelto piezas fragmentadas, diferentes individuos? Eso quiere decir que somos así eternamente. Somos eternamente individuales.

No es que debido a la influencia de māyā hemos sido cortados en pedazos. No. Aquí se dice que no puede ser cortada. Otro punto es que no puede ser quemada. Si estudian un verso del Bhagavad-gītā, entienden tantas cosas. No puede ser quemada. Si no puede ser quemada, entonces en el fuego también puede haber almas.

Los materialistas dicen que en el globo solar es imposible que haya entidades vivientes. No. Porque no puede ser quemada. Así, no es imposible, es posible. Este conocimiento védico, que el planeta solar es un planeta, tal como los demás planetas, y que es de fuego, y los residentes tienen también un cuerpo de fuego. ¿Por qué uno debe de extrañarse de que haya entidades vivientes? ¿Por qué se va a negar que haya entidades vivientes? Ellos niegan también que en el planeta lunar haya entidades vivientes. ¿Por qué? ¿Por qué?

Las entidades vivientes pueden estar en cualquier parte. Sarva-jña. Esta misma palabra se está usando en el Bhagavad-gītā. Sarva-jña. Lo encontrarán. Sarva-jña quiere decir que puede ir a cualquier parte. Pueden vivir en el fuego también. De hecho pueden ver que en el aire hay entidades vivientes, en el agua hay entidades vivientes, en la tierra hay entidades vivientes. ¿Por qué no en el fuego? El fuego es uno de los elementos tal como el aire, o el agua, la tierra. Si en los otros elementos existe la posibilidad de que haya seres vivos, ¿por qué no en uno de ellos? ¿cuál es la razón? ¿cuál es el argumento?

Y en la literatura védica se nos da información de que en el fuego existen los gérmenes también. Así como en el agua hay gérmenes, en el aire hay gérmenes, en la tierra hay gérmenes, entidades vivientes. Similarmente, en el fuego los hay también. Y aquí se dice que no puede ser quemada. Incluso si está en el fuego no existe la posibilidad de que se pueda quemar. Así que ¿por qué no en el fuego? Solamente necesita un tipo diferente de cuerpo. Eso es todo. Así como los peces, tienen un tipo diferente de cuerpo.

Viven muy cómodamente en el agua. Ustedes tienen un tipo diferente de cuerpo. Viven en la tierra muy cómodamente. No pueden vivir en el agua. Los peces no pueden vivir en la tierra. Similarmente, en los planetas de fuego, así como el Sol, debe de haber entidades vivientes. Debe de haberlas. No se puede decir, mediante ninguna razón, que no hay entidades vivientes. ¿Cómo pueden decirlo? Si es un hecho que la entidad viviente no puede ser quemada. ¿No es así? Simplemente, traten de entender. Sí.

Viṣṇujana: Traducción: “Esta alma individual es irrompible e insoluble...” (BG 2.24).

Prabhupāda: Irrompible. Otra vez. La teoría māyāvādī, de que debido a māyā, las partes están rotas. No. Irrompible. Eso quiere decir que eternamente somos individuos. Separados. Tal como estamos sentados todos individualmente. Ésta es nuestra posición eterna. Y Kṛṣṇa lo confirma: “Arjuna, tú, Yo y toda esta gente que se ha reunido aquí, son todos individuos. Existían en el pasado y continuarán existiendo en el futuro”. Esto es una verdad confirmada, que cada entidad viviente es individual, tal como Kṛṣṇa es también individual.

Eso se afirma también en los Vedas: nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Él es el principal de entre todas estas entidades vivientes individuales. Ésta es la diferencia. Él es el principal. Así como ustedes me aceptan como el principal de su grupo. Pero eso no quiere decir que en todos los aspectos somos uno. Tienen el mismo sentimiento, yo tengo el mismo sentimiento.

Ustedes me han seleccionado, o yo tengo alguna cualificación extraordinaria, yo puedo controlarlos. Similarmente, Kṛṣṇa tiene la extraordinaria cualidad por la cual Él puede controlar todas las situaciones. De lo contrario, Él es tan individual como lo somos nosotros. Eso es todo.

El Controlador Supremo, utilizamos esta palabra. Eso es todo. Kṛṣṇa es... tal como estamos sentados, cara a cara, Kṛṣṇa es así mismo. Pueden tener esa oportunidad, tal como Arjuna tuvo la oportunidad. Similarmente, ustedes pueden tener la oportunidad. Tienen que aceptar la oportunidad, y verán a Kṛṣṇa cara a cara, hablarán con Él cara a cara, jugarán con Él cara a cara. Es tan buena la conciencia de Kṛṣṇa. Si. Continúa.

Viṣṇujana: Traducción. Continuación: “El alma está en todas partes, y es sempiterna, inmutable, inmóvil y eternamente la misma”.

Prabhupāda: Imperecedera. Ésta es la prueba. Sempiterna. Entonces, ¿por qué no soy imperecedero ahora? Ésta es mi condición enferma. La gente debe aceptarlo así. Aquí se afirma que la entidad viviente es imperecedera, pero mi posición actual no es imperecedera. Soy temporal. ¿Por qué debo estar en esta condición temporal, una condición tan abominable? ¿Eh? Yo soy imperecedero.

Pero son tan necios y sinvergüenzas que no pueden buscar cómo podemos ser imperecederos. Tratan de ungir este cuerpo. Eso es todo. Un cuerpo imperecedero mediante el ungüento. ¿Lo ven? Eso no es posible. Ésta es su necedad. Tratan de hacer este cuerpo, mediante la supuesta ciencia, imperecedero. Eso nunca será posible.

Su condición imperecedera consiste en que son almas espirituales y tienen que trasladarse a esa condición saludable. No en esta condición enferma. No en esta condición enferma. Esto es una enfermedad. Mi nacimiento y muerte es la enfermedad. Tienen que curar esa enfermedad. Éste es su problema, el verdadero problema. Pero no son serios, en resolver este verdadero problema, el nacimiento y la muerte.

Piensan: “Mientras viva, voy a disfrutar de mis sentidos, en lo medida de lo posible y disfrutar”. Eso es todo. Ésta es su filosofía. Una filosofía infantil. Tal como un niño que no puede anticipar su futuro, sólo quiere jugar. Él solamente ve que este juego me hace feliz. Similarmente, estos sinvergüenzas están simplemente disfrutando de los sentidos, olvidando su vida futura.

Ésta es una civilización de sinvergüenzas. No es una buena civilización. ¿Lo ven? Una civilización infantil. Sin importar lo orgullosos que puedan estar de su avance del conocimiento, es una civilización infantil. Porque no tienen futuro. Imperecedero. ¿Cómo voy a volverme imperecedero? Ellos no piensan acerca de ello. ¿Lo ven?

Esta sola palabra, puede dar tantos volúmenes de pensamientos a los verdaderos filósofos, a los verdaderos pensadores. Aquí se dice, se afirma que la entidad viviente es imperecedera. Y ¿dónde está esa entidad viviente imperecedera? ¿Por qué no es así? Éste es el problema. Continúa.

Viṣṇujana: Traducción: ”Se dice que el alma es invisible, inconcebible...” (BG 2.25).

Prabhupāda: Sí. Invisible. Ésta es la realidad. Yo soy un alma, ustedes son almas, pero no lo puedo ver con estos ojos. Puedo ver su cuerpo. Tal como estoy viendo a mi hijo, a mi marido o mi hermano. Pero tan pronto como mi hijo, mi marido, mi hijo o cualquiera, muere: “Oh, mi hijo se ha ido”. Pero ¿dónde se ha ido su hijo? Está recostado aquí. ¿Por qué dicen que se ha ido? “No, se ha ido, se ha ido”. Entonces, ¿dónde está el hijo? ¿Lo han visto alguna vez? Ése es el problema. Nunca han visto el hijo o el marido. Han visto el cuerpo como si fuera el marido o el hijo o el padre. Porque es invisible.

No pueden ver ni siquiera una pequeña partícula que es el alma, que es espiritual, y quieren ver a Dios, inmediatamente, sin preparar los ojos. Quieren ver a Dios. No pueden ver ni siquiera una pequeña partícula de Dios, el alma, y quieren ver inmediatamente a Dios.

Si. Uno puede ver a Dios, pero no de forma inmediata. Tienen que preparar sus ojos y podrán ver a Dios, podrán ver el alma, podrán verlo todo. Todo será visible. En la actualidad, es invisible debido a que tienen ojos materiales. Con los ojos materiales no pueden ver nada espiritual. Está bloqueado. Continúa.

Viṣṇujana: Traducción: “Sabiendo esto, no debes afligirte por el cuerpo” (BG 2.25).

Prabhupāda: Sí. Debido a que no se puede ver... Tal como el mismo ejemplo: Un hombre está muerto, y sus familiares están llorando. Dicen que se ha ido. Todavía lo están viendo. El cuerpo está ahí. Eso quiere decir, que nunca han estudiado quién es su familiar. Al menos deben saber que después de la muerte este cuerpo no es mi familiar, que es algo más allá de este cuerpo.

Viṣṇujana: Significado: “Como se dijo anteriormente, la magnitud del alma es tan pequeña para nuestros cálculos materiales, que no se la puede ver ni siquiera con el microscopio más potente que existe. Por lo tanto, es invisible. En lo que respecta a la existencia del alma, nadie puede establecerla de un modo experimental, más allá de la prueba que da el śruti, o la sabiduría védica”.

Prabhupāda: Ahora, aquí Kṛṣṇa dice: “No te preocupes por este cuerpo. Hay un alma. Eso es śruti. Śruti, quiere decir que lo escuchan de Kṛṣṇa, entonces lo pueden entender. De lo contrario, no hay posibilidad de entenderlo. El mismo ejemplo, así como lo he dicho muchas veces, ¿quién es su padre? Eso sólo lo pueden entender simplemente por escucharlo de su madre. Eso es todo.

La madre dice: “Él es tu padre”. ¿Cuál es la evidencia? Escucharlo de la madre. Eso es todo. Similarmente, cualquier cosa espiritual o de identidad espiritual, Dios, el reino espiritual, tienen que aprenderlo simplemente por escuchar de la autoridad. No hay otro proceso. No hay ningún otro proceso. Simplemente tienen que escucharlo.

Así como el mismo ejemplo: ¿Quién es su padre? Tienen simplemente que creer a su madre. Incluso si... Por supuesto, no se espera que ella dé una falsa información. Entendiendo que la madre es buena, ella me dará... Ésta es la única manera. Tienen que creer a su madre. Eso es todo.

Similarmente, si quieren entender cualquier cosa espiritual tienen que aceptar la información escuchando de autoridades tales como Kṛṣṇa o de Su representante. No hay otra alternativa. Otras alternativas siempre permanecerán invisibles o no comprensibles y tantas otras cosas negativas. Sí.

Viṣṇujana: Significado: (continuación) “Tenemos que aceptar esta verdad, porque no hay ninguna otra fuente que sirva para entender la existencia del alma, si bien dicha existencia es un hecho mediante la percepción. Hay muchas cosas que se tienen que aceptar exclusivamente en base a una autoridad superior”.

Prabhupāda: Sí.

Viṣṇujana: “Nadie puede negar la existencia de su padre, pues ésta la señala la madre, que en este caso es la autoridad. No existe ninguna otra manera de llegar a conocer...”.

Prabhupāda: Ahora, todo el mundo sabe que debido a que he nacido, debe de haber alguien que es mi padre. Ésta es la conclusión. Y, ahora, ¿quién es mi padre? Ésta es una evidencia que debe ser tomada de la madre. Similarmente, nadie puede negar la existencia de Dios, debido a que todo tiene un padre, un generador.

Por lo tanto, en toda esta creación, debe de haber algún generador. Ahora, ¿cómo pueden ver al padre? A través de la madre Veda. Eso es todo. De la misma manera que entendemos quien es nuestro padre por medio de la madre, similarmente, por medio de la madre del conocimiento védico, pueden entender quién es el Señor o el padre. Continúa.

Viṣṇujana: Significado: (continuación). “Así mismo, no hay ninguna otra fuente para llegar a entender el alma, aparte del estudio de los Vedas. En otras palabras, el alma es inconcebible a través del conocimiento experimental humano. El alma es conciencia y es consciente; eso también lo declaran los Vedas, y tenemos que aceptarlo. A diferencia de los cambios que ocurren en el cuerpo, en el alma no hay ningún cambio. Siendo inmutable eternamente, el alma permanece como un ente atómico en comparación con la infinita Alma Suprema”.

Prabhupāda: Si. Inmutable quiere decir... La teoría māyāvādī es que ahora soy finito y tengo que volverme infinito. No es así. ¿Cómo puede ser? Eterno. Eternamente finito. Permanecerán eternamente finito. No pueden ser igual a Dios que es infinito. Eso no es posible. Tienen que permanecer como subordinados.

Viṣṇujana: Significado: (continuación). “El Alma Suprema es infinita, y el alma atómica es infinitesimal. En consecuencia, el alma infinitesimal, siendo inmutable, nunca puede volverse igual al alma infinita...”.

Prabhupāda: Sí. Esto es un argumento de sentido común. ¿Cómo puede ser? Si es igual al infinito, ¿Cómo se ha vuelto finito? No pueden responder. Los impersonalistas no lo pueden responder. ¿Cómo se vuelto finito? Ellos contestan simplemente: “Es māyā”. Entonces, ¿māyā es más grande que el infinito? ¿Māyā se ha vuelto mejor que el infinito?

Entonces, Dios ya no es más infinito debido a que māyā cubre al Supremo. ¿Cómo es infinito? ¿Se vuelve finito? El sentido común es que el brahman finito puede ser cubierto por māyā, no el infinito. Por lo tanto, la dualidad. Entidades vivientes finitas e infinitas. Kṛṣṇa es infinito y la entidad viviente ordinaria es finita. (sonido de campanas de un carrito de un vendedor de helados) ¿Qué es eso? (música del carrito de los helados).

Viṣṇujana: Un carro de helados.

Prabhupāda: ¡Oh helado! (risas). ¿Toman helados? ¿Eh?

Viṣṇujana: No. Ellos van arriba y abajo por la calle.

Prabhupāda: ¿Captando clientes?

Tamāla Kṛṣṇa: Sí.

Prabhupāda: No tomen helados. (la música continúa más fuerte en el fondo) (risas). Eso es māyā. (risas) Venga, venga, disfrútame. Venga, venga, disfrútame. Y tan pronto como lo disfrutan, se enredan. Así como pescar con anzuelo. Tiran el anzuelo e invitan al pez: Ven, ven, disfruta. Ven, ven disfruta”. Y tan pronto como se acerca... Se acabó Entonces, (sonido imitando al pez) ¿A dónde vas ahora? Ven a mi bolsa. Sí, yo te voy a liberar muy bien. ¿Lo ven? (risas).

Todo esto está explicado en el Śrīmad-Bhāgavatam. El pez pierde su vida por comer, por la lengua. No puede impedir las demandas de la lengua y por lo tanto pierde su vida. ¿Lo ven? Similarmente los animales, el ciervo en la jungla, los cazadores tocan la flauta muy bien y todos se reúnen para escuchar. ¡Oh, qué bonito! y luego los arroja en la trampa y pierden su vida. Eso quiere decir escuchar. Por probar y por escuchar.

Y los elefantes son atrapados por el sexo. ¿Saben cómo se atrapa a los elefantes? ¿Sí? Se entrena a una elefanta, que va hacia un elefante. El elefante la sigue y es arrojado, en... ¿cómo se llama? en un gran agujero. Luego, permanece allí por algún tiempo y luego lo encadenan y se lo llevan. De esta manera, hay diferentes ejemplos de sentidos. El... ¿Cómo se llama... el negro, bhramara en inglés? Esa gran mosca negra. (Prabhupāda imita el zumbido de un abejorro) Onnnhhh.

Madhudviṣa: ¿El abejorro?

Prabhupāda: Puede ser.

Rob (Revatīnandana): El tábano.

Prabhupāda: Él queda atrapado por oler la flor de loto, dentro de la flor de loto y pierde su vida. Así, por medio de diferentes complacencias de los sentidos, las distintas clases de animales pierden su vida. Y nosotros tenemos activos todos nuestros sentidos. ¿Qué hacemos? Estos ejemplos son para el reino animal que tienen sólo un sentido activo. Pero todos nuestros sentidos son activos. Así, ¿cuál es nuestra posición? ¿Lo ven? Hay un ejemplo que se da en el Bhāgavata: Un hombre que tiene seis esposas, y cuando entra en la casa todas las esposas lo agarran: “Ven a mi habitación”. ¿Lo ven? Una le toma una mano, otra le toma la otra mano, otra le toma una pierna, otra le toma.... Él está así: ¿Dónde debo ir? Ahí ven. Ésta es nuestra posición. El ser humano debe controlar los sentidos, pero en lugar de controlar los sentidos se vuelve el sirviente de esos mismos sentidos y pierde la gran oportunidad que es la vida humana. ¿Sí?

Viṣṇujana: La gente que está interesada en avanzar hacia los planetas superiores, tiene más oportunidad de quedar atrapada.

Prabhupāda: No, cualquiera en este mundo material está atrapado en la gratificación de los sentidos, tanto en los planetas superiores o en los inferiores. Tal como, en el reino animal existe el impulso sensual y entre los seres humanos, también. ¿Qué es el ser humano? Somos seres humanos civilizados, ¿qué hacemos? Las mismas cosas: comer, dormir, aparearnos.

Las mismas cosas. Lo mismo que el perro está haciendo. En todas partes en el mundo material, tanto en los planetas superiores o en los planetas inferiores, esta gratificación de los sentidos es prominente. Solamente en el mundo espiritual no hay gratificación de los sentidos. Existe sólo un esfuerzo por satisfacer a Kṛṣṇa. Eso es…

Aquí todo el mundo está tratando de satisfacer sus sentidos. Ésta es la ley del mundo material. Esto es la vida material. Mientras traten de satisfacer sus sentidos, eso es su vida material. Y tan pronto como se transforman para satisfacer los sentidos de Kṛṣṇa, eso es su vida espiritual. Es muy simple. En lugar de satisfacer... Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ (CC Madhya 19.170), eso es bhakti.

Nosotros tenemos sentidos. Tenemos que satisfacerlos. Los sentidos... los sentidos hay que satisfacerlos. Ya sea que se satisfacen ustedes mismos... Pero no saben... El alma condicionada no sabe que por satisfacer los sentidos de Kṛṣṇa, sus sentidos serán automáticamente satisfechos. El mismo ejemplo: Así como verter agua en la raíz, o como este dedo, parte y porción de mi cuerpo, que al darle comida aquí, al estómago, automáticamente este dedo estará satisfecho.

Este secreto nos falta. Pensamos que seremos felices por tratar de satisfacer nuestros sentidos. La conciencia de Kṛṣṇa quiere decir: “No traten de satisfacer sus sentidos, traten de satisfacer los sentidos de Kṛṣṇa y automáticamente sus sentidos estarán satisfechos. Éste es el secreto de la conciencia de Kṛṣṇa. La parte contraria piensa que: “¿Por qué debo satisfacer, por qué debo trabajar para Kṛṣṇa, todo el día y toda la noche? Voy a tratar como los karmīs”.

Así como ustedes que están trabajando todo el día y toda la noche para Kṛṣṇa. Ellos piensan: “¡Qué tontos son! Nosotros somos muy inteligentes. Nosotros estamos trabajando para nuestra propia complacencia sensorial, todo el día y toda la noche. ¿Por qué ellos trabajan para Kṛṣṇa?”. Ésta es la diferencia entre un materialista y un espiritualista. El esfuerzo del espiritualista consiste en trabajar todo el día y toda la noche, arduamente sin ningún perjuicio, simplemente para Kṛṣṇa. Eso es espiritual. Y materialista significa el mismo esfuerzo, siempre tratando de satisfacer sus sentidos personales. Ésta es la diferencia entre un materialista y un espiritualista.

El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa quiere decir que tenemos que entrenar nuestros sentidos para satisfacer a Kṛṣṇa. Eso es todo. Mientras que en otras, en muchos, muchos miles de millones de vidas anteriores, hemos tratado simplemente de satisfacer nuestros sentidos, nuestros sentidos personales. ¡Que esta vida podamos dedicarla a satisfacer los sentidos de Kṛṣṇa! Esto es la conciencia de Kṛṣṇa.

Una vida. Por muchas vidas hemos tratado de satisfacer nuestros sentidos personales. Que esta vida, al menos una vida, voy a tratar a ver qué pasa. No vamos a ser perdedores. Incluso si sentimos inconvenientes por no satisfacer nuestros sentidos. Pero no vamos a ser perdedores. Traten simplemente de satisfacer los sentidos de Kṛṣṇa. Entonces, todo estará bien. Vamos a parar. ¿Qué hora es?

Devoto: Las siete.

Prabhupāda: Está bien. Paramos. Canten Hare Kṛṣṇa. (los devotos ofrecen reverencias).

Madhudviṣa: ¿Prabhupāda? Estamos leyendo en el Sexto Capítulo ahora. ¿Debo esperar a llegar a ese capítulo o puedo hacerle una pregunta que está relacionada con este capítulo?

Prabhupāda: Como quieras.

Madhudviṣa: Se menciona dhyāna (pronuncia “dahayana”) y rāja-yoga en este capítulo. ¿Puede explicar el significado de estos dos yogas?

Prabhupāda: ¿Eh?

Madhudviṣa: Dhyana, d-h-y-a-n-a.

Prabhupāda: Dhyāna. Dhyāna yoga, meditación.

Madhudviṣa: Eso es meditación. Y ¿rāja-yoga es la mismo?

Prabhupāda: Sí.

Bīrabhadra: Usted dijo en una clase, que todo el mundo... Creo que eso es lo que dijo, que todos en el mundo material están en māyā? Pero, ¿usted puede estar en māyā?

Prabhupāda: ¿Qué piensas tú? ¿Qué piensas tú?

Bīrabhadra: Usted es espiritual. Usted no puede estar en māyā. ¿Cómo funciona eso?

Prabhupāda: ¿Cómo piensas que yo no estoy en māyā? (risas)

Bīrabhadra: Porque usted es un devoto puro. Ve a Kṛṣṇa en todos.

Prabhupāda: (risas) Sí. Entonces, el puro devoto no está en māyā. ¿Estás de acuerdo con eso?

Bīrabhadra: ¿Eh?

Prabhupāda: ¿Vas a volverte una devota pura?

Bīrabhadra: ¿Yo?

Prabhupāda: ¿Sí?

Bīrabhadra: Yo no soy una devota pura.

Prabhupāda: Pero lo vas a ser. Estás tratando.

Bīrabhadra: Estoy tratando de serlo.

Prabhupāda: Eso está bien, eso está bien, eso está bien. ¿Sí?

Devoto: En el Bagavad-gītā se dice que somos uno... que el alma espiritual, yo, el alma espiritual soy la diezmilésima parte de la punta de un cabello.

Prabhupāda: ¿Eh?

Devoto: Que somos muy pequeños, la diezmilésima parte de la punta de un cabello, y si somos inmutables, ¿significa que Kṛṣṇa cambia Su tamaño para asociarse con nosotros, cuando vayamos al mundo espiritual?

Prabhupāda: Sí.

Govinda dāsī: ¿Prabhupāda? ¿Es verdad que usted una vez dijo algo sobre la Súperalma, que tiene el tamaño del pulgar? ¿Dónde está esa información o autoridad? ¿Es del tamaño del pulgar de los seres humanos?

Prabhupāda: Sí.

Bīrabhadra: En el Caitanya-caritāmṛta usted ha escrito que Kṛṣṇa no tiene piernas y brazos. Y que Su cuerpo espiritual y el de los otros, es lo mismo. Que el cuerpo espiritual y...

Prabhupāda: Él tiene manos espirituales, piernas espirituales. Yo nunca dije que no tuviera piernas o brazos.

Bīrabhadra: Se dice que Él no tiene piernas y brazos tal como conocemos las piernas y los brazos.

Prabhupāda: Sí. Ésta es la afirmación en los Vedas: apāṇi-pādo javano grahītā (Śvetāśvatara Upaniṣad 3.19). El Señor Supremo no tiene piernas ni manos, pero aun así, Él acepta todo lo que le ofrecemos. Ahora, aquí estamos aceptando... estamos ofreciendo aquí alimentos a Kṛṣṇa. Se confirma que Él acepta. Ahora, Él esta... no sabemos qué lejos está, en Vaikuṇṭhaloka. No existe límite de medida. Entonces, ¿cómo Él lo acepta? Se dice que javana, que Él acepta nuestra ofrenda. Pero Él tiene que aceptarla con Sus manos. Él puede extender Su mano por millones y trillones de millas de distancia.

Por lo tanto, cuando se dice que Él no tiene manos, eso quiere decir que no tiene manos como nosotros, limitadas. Pero eso no quiere decir que no tenga manos. Él tiene manos ilimitadas. Que puede extenderlas ilimitadamente. Eso no podemos concebirlo. Porque nosotros tenemos un brazo de un metro. Por ello, “Kṛṣṇa debe tener, como máximo, un brazo de un metro o un poco más”. Eso es todo. La filosofía de la rana. (risas).

Simplemente imaginando. Oh, Kṛṣṇa puede ser muy grande. Nosotros tenemos un brazo de un metro, Kṛṣṇa puede ser que tenga dos metros. Eso es todo. Pero no podemos imaginar lo largo que es Su brazo. Por lo tanto, Su brazo no puede ser comparado con estos brazos materiales. Él no tiene brazos materiales. Eso es lo que se dice en los Vedas. Pero Él tiene brazos. Eso no puede ser medido. Tal como Arjuna no pudo medir cuando vio la forma universal.

Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum... (BG 9.11). Por lo tanto, Kṛṣṇa dice, debido a que camino entre ellos como un ser humano ordinario, ellos piensan de Mí, como si fuera uno de ellos. Paraṁ bhāvam ajānanto. Ellos no saben cuál es Mi trasfondo. Paraṁ bhāvam. Por lo tanto, ellos fracasan en entender. Mūḍhā. Sinvergüenzas, necios.

Todo el mundo está tratando de entender a Kṛṣṇa, desde el mismo ángulo de visión que él puede tener. Pero Kṛṣṇa está más allá de eso. Por lo tanto, Su nombre es adhokṣaja. Más allá de los límites. Él sólo puede estar presente, por Sí Mismo, revelándose. Tal como Kṛṣṇa está revelándose a Sí Mismo a Arjuna. Arjuna no entiende a Kṛṣṇa por medio de la especulación filosófica. Kṛṣṇa se está revelando a él directamente.

Éste es el proceso para entender a Dios. No pueden crear mediante su imaginación a un Dios imaginario. No. Dios se te revela, al estar complacido contigo por tus actividades devocionales. Sevonmukhe hi jihvādau (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.234).

Tal como Kṛṣṇa le dice a Arjuna: bhakto si, priyo si (BG 4.3). “Tú eres Mi querido amigo, eres Mi devoto, por lo tanto, Me revelo ante ti. No a los demás”. Ésta es la cualificación para entender a Dios, volverse un devoto.

Nuestro movimiento consiste en hacer devota a la gente en general. Entonces podrán entender a Dios. Entonces su vida será exitosa. Eso es todo. Sean ustedes devotos y traten de hacer a otros devotos. Y entonces, tanto su vida como la de las personas que estén bajo su instrucción, todos serán exitosos. Y sin ser un devoto no podrán hacer que otros sean devotos.

Eso también es un secreto. Si permanecen como no devotos, no podrán convencer a otros. No está en su poder. Por lo tanto, la clase de hombres que no son devotos, no pueden entender a Dios, ni pueden convencer a otros acerca de Dios. Es una realidad. Simplemente presentan una mezcolanza de cosas, que no entienden claramente y sólo presentan una mezcolanza. Eso es todo.

Sin ser... bhaktyā mām abhijānāti, yāvān yaś cāsmi tattvataḥ (BG 18.55). “Si alguien quiere entenderme tal y como soy...”. Por supuesto, nadie puede entender a Kṛṣṇa, tal y como es. Pero aun así, en la medida de lo posible, es solamente por medio del bhakti. Bhaktyā. Se afirma en el Bhagavad-gītā. No se dice que por medio del conocimiento, mediante la especulación filosófica o a través del sistema de haṭha yoga. No. Dice bhaktyā, claramente. Y al comienzo también dice: “Debido a que eres mi bhakta, voy a revelarme a ti”.

Toda la ciencia es para los devotos. Para nadie más. Aquellos que no son devotos, su entendimiento de Dios está bloqueado para siempre. No pueden entender. Es una realidad. Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu dice: māyāvādi-bhāṣya śunile haya māyāvādi sarva-nāśa (CC Madhya 6.169). Si alguien trata de entender estos filósofos impersonalistas māyāvādis, entonces, su... quiero decir, progreso se bloquea. Para siempre. No para siempre, por supuesto. Nada puede ser para siempre, pero al menos por el presente, su progreso se bloquea. Sarva-nāśa.

Canten Hare Kṛṣṇa. (cortado) (fin).